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Sermon at the Healing Spring [2014]

My beloved,

Christ is risen!

We are in the Lighted Week…and today, at this feast dedicated to Mother of Lord, we live from full the ghostual enjoyment of the gustation of holy water. For that we taste from the holy water and we receive grace in ourselves.

And thus we understand much better what means: „all were filled of light”. For that the light whereof is spoken here is not the light of the sun, is not the holy light that descended in the tomb of the Lord in the Great Saturday – because both are material – but is uncreated light of God, which is seen only with clean heart.

The light of the resurrection of the Lord is the uncreated light, is the divine light…the light which we feel and in the water hallowed today. Just that, for to feel it, is needed to purify our feelings. For that we must feel divinely, we must feel the uncreated light of Most Holy Trinity…

At origin, this feast was a miracle of the Mother of God. A blind began to see for that he drank from a spring of the Mother of Lord [Penticostarion, ed. BOR 1999, p. 49]. All several have been healed because of that spring, where had built and a Church. But from here was reached at its significance of today, when, to any sanctifying of water we have a wonderful spring, sanctifying of our lives.

Why this mutation of significance? For that was passed from the historical aspect of the event to the theological. For the historical aspect could not speak about a universal perspective. While the theological perspective universalizes the miracle, makes it contemporary with each of us, because it puts in prime plan the experience of grace.

And thus, the Theotokos becomes „the deliverer water” [Idem, p. 48] for us, because she is seen as „inexhaustible spring” [Ibidem] of the grace.

But why is the Mother of Lord present in front of us, into a day of Friday? For that to have a perfect parallelism between the Friday of Passions and the Lighted Friday. Then, we saw her in tears, whereas now she is in the glory of God, in the glory of His resurrection.

And her water is His water, for that all of Mother are of her Son. Therefore, in comparison with roman-catholic theology, where the Mother of Lord is equalized with her Son, in the orthodox theology the Mother of Lord is always in relation of listening.

The Mother always prays her Son, intercedes for us…but she expectes to do His will with us. The Mother is active in our salvation through that she wishes and prays for our salvation. And the traditional theology of the Church confesses of two thousand years that the Saints pray for our salvation.

At the opposite pole, the protestant and neoprotestant theology, which is foreign to the Church’s Tradition, does not have a devotion to the Mother of Lord on the premise that she „cannot intercede” for us. But in the Kingdom of God, the Mother of Lord sits at the right hand of her Son and continually intercedes for us.

The motive for which, we cry every day to her help, with the conscience that „much can the prayer of Mother before her Son”. Much can her love for us, which is love from His love.

Therefore, let us rejoice with great joy in this day and in all the days of our lives, for that great is the mercy of God to us! Let us rejoice of our Lord and of His Father and the Holy Ghost, the Ghost of Truth, of our God, for that He is our happiness. And let us rejoice ghostually of these days of feast, for that they are our strengthening. Amen!

Sfântul Isidor al Sevillei, Istoria regilor goți, vandali și suevi [7]

Traduceri patristice

*

vol. 4

 *

Traduceri și comentarii de

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

și

Dr. Gianina Maria Cristina Picioruș

***

Sfantul Isidor al Sevillei

Sfântul Isidor, Arhiepiscopul  Sevillei

(n. c. 560-636, † 4 aprilie,

pomenit pe 4 aprilie în Biserica Ortodoxă)

*

Istoria regilor

goți,  vandali  și

suevi

 *

Prima parte, a doua, a 3-a, a 4-a, a 5-a.

***

47. În anul 592, [554] [d. Hr.], în al 29-lea an al domniei lui Justinianus, [după ce] a fost ucis Agila, Athanagildus a domnit pentru 14 ani. Acesta, după ce i-a tiranizat mult timp, încercând să elimine regalitatea lui Agila, a cerut împăratului Justinianus ajutorul său armat, ca să poată să-i elimine, de la granițele regatului, pe cei pe care el nu putea [să-i elimine de unul singur]. Cu care, până acum, el fusese în conflict. Dar dacă, până acum, [oponenții] fuseseră uciși în bătălii, acum au fost zdrobiți și nimiciți[1]. În cele din urmă, Athanagildus a murit la Toledo și după moartea sa domnia a rămas vacantă pentru 5 luni.

48. În anul 605 [567] [d. Hr.], în al 2-lea an al domniei lui Justinus cel Mic [Iustinus al II-lea][2], după Athanagildus, Liuva[3] a fost numit [rege] al Goților la Narbone[4]. Și a domnit 3 ani. Care, în al doilea an [de domnie], l-a numit pe Leovigildus[5], fratele său, nu numai succesor [al său], ci l-a făcut să participe la propria sa domnie, lui dându-i să administreze Hispania, iar pentru sine și-a păstrat Galia. Și astfel erau doi domni, deși nicio stăpânire nu îndură un partener. Dar acesta, Liuva, numai timp de un an a fost recunoscut [ca rege] și a fost numărat apoi fratele său, Leovigildus.

49. În anul 606 [568] [d. Hr.], în al 3-lea an al domniei lui Justinus cel Mic, Leovigildus devine conducătorul Hispaniei și al Galiei, [dorind] să-și extindă regatul prin război și să-i crească puterea. De aceea, cu înflăcărata sa armată, beneficiind și de ajutor[6], [a câștigat] victorii, multe obținute în mod remarcabil.

Astfel, el obține Cantabros [Cantabria][7].

Apoi a luat Aregia și au fost cucerite de către el toate ale Sabariei[8]. De asemenea, multe orașe răzvrătite ale Spaniei s-au predat armatelor lui. El, în numeroase bătălii, i-a pus pe fugă pe soldații romani și a recăpătat prin luptă anumite forturi care erau ocupate de către ei[9].

Apoi l-a împresurat pe fiul său, Hermenegildus[10], care se purta ca un tiran în imperiul său, și l-a înfrânt pe el. În cele din urmă, el a purtat război împotriva suevilor. Și, cu o mirabilă rapiditate [mira celeritate], el a transferat regalitatea lor sub autoritatea națiunii sale, obținând o mare parte din Hispania. Căci, mai înainte, neamul goților fusese limitat la un teritoriu mic.

Însă greșeala neevlaviei [error impietatis] a întunecat în el [offuscavit in eo] slava unei asemenea virtuți [gloriam tantae virtutis][11].

50. [Căci], într-adevăr, fiind plin de nebunia perfidiei ariene [Arianae perfidiae furore][12], el a pornit persecuție împotriva catolicilor [catholicos][13] și a surghiunit pe foarte mulți episcopi la exil. El a retras privilegiile și veniturile Bisericii și prin înfricoșările sale i-a împins pe mulți în molima ariană [in Arianam pestilentiam][14] și i-a înșelat pe mulți, fără persecuție, ispitindu-i cu aur și lucruri [illectos auro rebusque].

Și a îndrăznit încă, printre alte molipsiri ale ereziei sale, și să-i reboteze pe catolici [rebaptizare catholicos]. Și nu numai din plebe[15] [et non solum ex plebe], ci și din demnitatea rânduielii preoțești [sed etiam ex sacerdotalis ordinis dignitate]. Ca spre exemplu pe Vincentius de Caesaraugustanum [Zaragoza[16]], care din episcop s-a făcut apostat [apostatam][17] și din această cauză a fost aruncat din cer în iad [a coelo in infernum projectum[18]].

51. Însă a apărut pericolul din partea unora de-ai săi. Pentru aceea, el i-a văzut[19] pe unii dintre cei mai nobili și mai bogați și le-a tăiat capetele. Sau le-a luat bogățiile, i-a proscris[20] și, fiind proscriși, i-a trimis în exil.

De asemenea, el a fost primul care a mărit fiscul [fiscum]/ impozitul[21]. Și tot primul a fost, care și-a crescut vistieria prin jefuirea cetățenilor săi și prin prădarea dușmanilor. Astfel, el a fost primul dintre regii lor care a îmbrăcat veșmânt [regal] și a stat pe tron. Căci, înaintea lui, regii trăiau și ședeau la un loc cu poporul.

Totodată a fundat un oraș în Celtiberia[22], pe care l-a numit Recopolis[23], după numele fiului său. În ceea ce privește legile, el a corectat două lucruri care păreau grosolane, adăugând foarte multe legi care fuseseră omise sau schimbate de către unii în mod inutil. El a domnit 18 ani și a murit de propria-i moarte la Tuleti [Toledo][24].

52. În anul 624 [586] [d. Hr.], în al treilea an de domnie al lui Mauricius[25], după moartea lui Leovigildus, fiul său, Recaredus[26], a fost încoronat rege. El a fost dăruit cu evlavie față de religie și a fost foarte diferit față de caracterul tatălui său.

Pe când acela era nereligios și foarte aplecat spre război, acesta era devotat credinței și păcii [într-un mod] foarte clar. Acela lățea imperiul neamului prin știința armelor, pe când acesta ridica slava poporului prin biruința credinței [fidei trophaeo]. Căci, în sine, de la începutul domniei sale, el a primit credința catolică [catholicam fidem], [dimpreună] cu tot poporul neamului goților, părăsind, ca pe un lucru de necinste, rătăcirea [ariană] și restabilind evlavia dreptei credințe [cultum rectae fidei].


[1] Datorită ajutorului armat din partea romanilor.

[2] A se vedea: http://ro.wikipedia.org/wiki/Iustin_al_II-lea_%28%C3%AEmp%C4%83rat%29.

[3] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Liuva_I.

[4] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Narbonne.

[5] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Liuvigild.

[6] Cu sensul: ajutor de la Dumnezeu.

[7] A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Cantabria.

[8] Idem: http://es.wikipedia.org/wiki/Sabaria.

[9] De către soldații romani.

[10] A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Hermenegild.

[11] Erezia i-a întunecat regalitatea. Pentru că adevărata lumină a oamenilor este dreapta-credință a Bisericii.

[12] Se referă la erezia ariană.

[13] A credincioșilor Bisericii universale.

[14] Aceeași erezie ariană.

[15] Oamenii de rând.

[16] A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Zaragoza.

[17] Pentru că a devenit arian. Iar a fi eretic înseamnă a cădea de la credința Bisericii apostolice și universale.

[18] Însă, după cum se observă, în latină proiect nu însemna un început de drum, nu înseamnă o schiță, un plan de lucru ci lucrul finit, cartea terminată, care își începe propria sa istorie. Pe care o lași să își aibă propria ei traiectorie, propria ei viață.

[19] Le-a pus gând rău.

[20] I-a lăsat fără drepturi civile.

[21] Perceput de la concetățenii săi.

[22] A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Celtiberians.

[23] Idem: http://es.wikipedia.org/wiki/Rec%C3%B3polis.

[24] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Toledo,_Spain.

[25] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Maurice_%28emperor%29.

Însă Mauricius, potrivit acestei surse, a devenit împărat în anul 582 și atunci sunt 4 ani și nu trei.

[26] A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Reccared.

De ce ne inundă pârâul?

  • mișcările fasciste vor continua să îi atragă pe cei care au nevoie de falsele speranțe și aprecierea propriilor persoane, indiferent de gen”.
  • Hora lui Dobrică. Din 1926. Cântată de Grigoraș Dinicu.
  • Balada cu câteva note pline. Sau nu poți să scrii muzică autumnală/ mormântală fără să te oprești pe anumite note.
  • Cele 4 germance de la Salut Salon au fost surpriza frumoasă a unei dimineți. Le-am ascultat contul de You Tube de la cap la coadă în acea zi. Frumoase, pline de talent, inteligente din punctul de vedere al modului în care știu să creeze divertismentul. Un exemplu de acomodare la aspectul polifonic al multidisciplinarității postmoderne.
  • Nu poți să fii invidiat decât pentru lucrul foarte bine făcut.
  • Dacă înainte vreme, în Ardeal, în a doua zi de Paști, fetele erau udate cu apă…astăzi sunt „udate” cu parfum. De fapt sunt…„pulverizate”.
  • Marius Mioc îi atrage atenția lui Moise Guran că e inacceptabilă „justificarea” crimelor împotriva românilor.
  • Leul românesc (moneda națională) a împlinit 147 de ani.

Le paysage eminescien entre le réel et le fabuleux

Notre essai suive la manière dans laquelle évolue le paysage de la nature dans l’œuvre (surtout la poésie) de Mihai Eminescu. Nous allons présenter une analyse qui comporte aussi des idées et conclusions extraites de notre recherche postdoctorale, qui étudie l’influence de l’ancienne littérature roumaine sur Eminescu.

Dans les poèmes publiés pendant la vie par Eminescu, le paysage de la nature ne s’éloigne pas beaucoup de son paradigme réel. Une poésie de jeunesse, „De l’étranger”, où on reconnaît le timbre lamartinien („Le vallon”[1]), évoque „ma vallée natale” gardée par la silhouette des montagnes, „le cristal du ruisseau d’argent”, qui coule dans cette vallée, „les ténèbres des bois, labyrinthe poétique” – ce qui (c’est-à-dire la forêt) deviendra un élément essentiel dans sa poésie –, avec „le chant en cadence des feuilles qui frémissent” et „le concert des oiseaux”. Dans ce paysage – qui semble habituel pour le romantisme –, son enfance a été sans soucis, bercé par les rêves.

Ce labyrinthe des bois a été interprété par Mircea Cărtărescu comme une image poétique engendrée par une obsession inconsciente d’Eminescu[2]. Dans l’ancienne tradition littéraire roumaine, que le poète connaissait bien, le labyrinthe a une valeur négative, presque infernale[3]. L’errance dans les bois ou sur les ondes des rives et des lacs, chez lui, n’est pas un exercice heureux en lui-même. Seule la fin de cette expérience peut amener au bonheur. Le labyrinthe peut être envisagé, dans ce sens, comme un égarement plutôt allégorique, d’un endroit malheureux, tellurique, vers un autre endroit, ravissant, éternel : „le havre de bonheur” („Sarmis”).

Bien que tous ces éléments évoqués dans la poésie „De l’étranger” soient définitoires pour Eminescu, leur situation en relief de cette façon ou cette géographie ne deviendra pas définitoire pour le poète. Ces éléments de la nature seront ensuite sublimés dans ses vers. Le paysage eminescien deviendra de plus en plus symbolique, on pourrait dire un labyrinthe de symboles. La configuration géographique évoquée, la disposition spatiale bien définie de chaque élément, disparaîtront.

Le mont ou la vallée soit ils n’apparaîtront plus, soit ils seront sublimés (comme dans les poèmes „Fleur bleue” ou „Le soir sur la colline”, où il est évident qu’ils ne sont plus envisagés, pur et simple, comme formes de relief, ni même si on les considère comme faisant partie d’une topographie typiquement romantique), tandis que les bois désigneront une quintessence.

Dans le poème „Fleur bleue”, les éléments de la nature, cosmique et terrestre („les étoiles”, „les nuages”, „les hauts cieux”, „les rivières dans le soleil”, „les champs assyriens / Et la ténébreuse mer”), sont des vrais hiéroglyphes – et on peut les appeler ainsi en prenant aussi en considération leur voisinage, pleine d’intentionnées significations profondes, avec „les vieillies pyramides” et, de plus, l’obsession d’Eminescu pour l’égyptologie[4] (qui est, d’ailleurs, en bon partie, romantique).

L’architecture cosmique nous offre, à l’avis du poète, une lecture en chiffrée, elle est – on peut dire – un code, un texte sacre ou un architexte. Mieux dit, c’est l’avis des romantiques, qui empruntaient cette conception à la Renaissance qui l’avait emprunté, à leur tour, aux médiévaux[5].

D’une manière correspondante, le paysage terrestre n’est pas facile non plus, mais au contraire, il est aussi indéchiffrable. Comment peut-on interpréter les „bois plein de délices, / Où sources pleurent dans les vaux, / Où le rocher se penche trop / Vers le grandiose précipice.”[6] ? Et quelle sorte de géographie serait celle où – comme on a déjà remarqué (et le poète a été blâmé pour l’absence de la logique commune/ immédiate) – dans „l’œil de la forêt” coexiste „l’ondoyant roseau” auprès des „feuilles de mûres”, „sous la voûte sereine” ? V. Streinu avait aussi remarqué la difficulté de comprendre le poème „L’Egypte”.

Du point de vue sémantique, interprétatif, il y a peu de choses claires dans ces vers et assez d’obscurité, et il paraîtrait que le poète a voulu souligner, d’une manière évidente, son intention de représenter l’univers comme un livre de symboles (le livre de la nature, liber mundi), comme un message obscure d’un texte hiéroglyphé : autre sorte d’„Histoire hiéroglyphique” („Istoria ieroglifică” de Dimitrie Cantemir). Car il ne s’agit pas, dans ses poèmes, de la glissade du regard au-dessus d’un relief quelconque, qu’il soit escarpé ou doux, ni de la contemplation d’un paysage/ tableau de la nature, dans le vrai sens, à la suite de laquelle jailliraient des mélancolies, des remémorations ou des réflexions, comme il arrive d’habitude dans la poésie romantique.

Eminescu est, d’ailleurs, un représentant tardif du grand romantisme (High Romanticism/ H.R.), bien que Nemoianu le situe dans le Biedermeier (B.R.)[7].

On peut soupçonner que cette contemplation a eu lieu une fois, mais le poète ne l’actualise pas dans ses vers, il ne dépeint pas des sentiments frustes, chaudes, récents. Ses paysages sont fortement stylisés. Paul Cornea fait l’observation que, chez Eminescu, la nature „n’est jamais un thème […] et elle ne peut être ni un cadre, dans le sens traditionnel de décor”, mais que, en même temps, „il n’y a aucune tentation de reproduire le réel”[8]. L’absence de cette tentation chez Eminescu est presque unique, parce que, même dans les descriptions semi-aériennes de Shelley, par exemple, il existe toujours un lien très fort avec la réalité.

Eminescu crée, il écrit toujours un roman de l’expérience et de la connaissance, où la nature devient, à tour de rôle, personnage, lettre, alphabet, livre, théâtre, ou scène des évènements – bien qu’elle ne devienne jamais tout simplement un cadre/ élément décoratif : des accessoires romantiques.

Dans quelques poèmes, comme „Le beau prince des tilleuls”, „La princesse des contes”, „Le lac”, „Le désir”, „Le conte du tilleul”, „Le conte de la forêt”, „Ô reste” etc., on peut trouver cette configuration du paysage eminescien qui est tellement familier au lecteur roumain, ayant au centre la forêt (les bois„la feuille frémissante”, traversée par „le murmure des abeilles”, mais aussi par „le doux/ tendre murmure des eaux” qui „assourdit mélancoliquement” („Le beau prince des tilleuls”) l’âme du celui qui l’écoute.

C’est la rumeur terrestre correspondante à la musique des sphères cosmique, avec laquelle elle est dans un dialogue incessé. Chaque élément de la nature possède la capacité de devenir un personnage et d’entrer dans un dialogue : „Ô ton oreille prête / Au dialogue entre flots et l’étoile prophète !”[9](„Quatrième lettre”). Il peut alors interpréter un rôle, devenir un personnage avec lequel cause l’avatar du poète : „Dans l’obscurité de mes ombres / À un prince je te compare /…/ Ainsi susurra la forêt, / Ses voûtes sur moi balançant” [10] („Ô reste”).

Cet avatar du poète au milieu de la nature est d’habitude le prince (hypostase remarqué par Lucian Blaga et dont il a fait des commentaires significatifs[11]) : on peut dire le petit prince et penser à Saint Exupéry, car Eminescu construisait aussi son propre monde dans la lune (dans la nouvelle „Le pauvre Dionis”).

Dans les poèmes „Le conte de la forêt” et „Frémissement des bois”, le monde de la forêt est invoqué comme une autre terre originelle (de nouveau née), avec des „milliers des genres” de créatures : animaux, oiseaux et insectes. Leurs énumération peut être mis en liaison avec la littérature médiévale roumaine et surtout avec la poétisation/ versification des psaumes réalisée dans le XVIIème siècle par le premier grand poète de la littérature roumaine, Dosoftei (le psaume 103 surtout – mais pas uniquement – peut être comparé avec les poèmes eminesciens évoqués).

Le lac d’Eminescu a „l’onde charmé/ ensorcelé” et il est couvert par „l’ombre diaphane” ourdi par les nuages, „déchirée” par les vagues („La princesse des contes”), parce que le voile ou l’iconostase, qui cache ou révèle, joue un rôle fondamentale dans son œuvre. Ainsi le voile des étoiles est nommé „l’iconostase du monde” („Première lettre) – une idée tellement familière à l’espace spirituel traditionnel, saisissable aussi, dans la poésie roumaine, jusqu’à Ion Pillat et Tudor Arghezi. Ion Negoițescu avait raison de considérer que la nature dans la poésie d’Eminescu est „un univers sous le sceau du sacré”[12].

Un charme particulier ou un ravissement domine sur ces paysages, surtout le son des eaux est „hypnotique”[13], effet supplémenté par les arômes enivrantes parsemés dans les poésies, qui donnent l’impression que la nature soit „prodigieuse de fragrances comme une église”[14]”. La promenade sur le lac dans la barquese transforme, d’une errance romantique „sous la lumière de la douce lune”, dans un désir de dérive vers l’éternité. La chanson continue à l’infini et elle nous laisse saisir, avec l’ouïe intérieure, l’accompagnement des deux amoureux par une symphonie au-delà de ce monde : „Le lac”, „Quatrième lettre”[15]. Le même désir transcendant est aussi transparent dans „Le désir” ou „Sur les cimes”[16].

Sur les traces de Mircea Eliade et Rosa del Conte, ces caractéristiques poétiques qui mènent aux archétypes et indiquent un héritage visionnaire traditionnel ont été relevés par Z. Dumitrescu-Bușulenga[17]. Mais dans la critique littéraire roumaine on a fait aussi, dans le passé, assez d’observations concernant le caractère de logos cosmique transfiguré de ces paysages qui dépassent la réalité ordinaire.

Il abonde, dans tous ces poèmes, la suggestion (de tout genre : sonore, odorante, chromatique, souvent synesthésique) et le symbole, à la défaveur de la notation directe des sentiments et des réflexions. „La nature est un symbole parce qu’elle parle de surnaturel[18].

Mais, puisqu’il s’agit des éléments symbolistes (anticipatifs?…Eminescu est pourtant le contemporain de Baudelaire et Rimbaud), nous pourrons amener en discussion aussi le désir d’évasion, de promenade à loisir qui tourne en vagabondage des poètes symbolistes, qui n’est rien qu’un prolongement des pérégrinations mélancoliques romantiques. Pourtant, les paysages d’Eminescu ne deviennent jamais vagues ou impressionnistes, mais plutôt des constructions d’images signifiantes qu’on peut appeler surréalistes.

Retournant aux significations du ce texte cosmique, elles sont vraiment profondes. Les sources ou les lacs brillent toujours comme des miroirs éblouissants au sein des bois impénétrables. Ils absorbent la lumière des étoiles dans leur tréfonds en même temps réflecteurs et réfléchissants/ pensifs.

Les paysages cosmiques et terrestres sont correspondantes (de ce point de vue, Baudelaire a seulement reformulé les correspondances…). Cependant, ils ne se reflètent pas, chez Eminescu, seulement l’un dans l’autre, mais aussi tous les deux dans ce milieu de réception – un autre miroir – qui est la conscience et la rationalité humaine : ce qui nous relève, de nouveau, la trace de la pensée byzantine et roumaine médiévale.

Regardant „l’incendie des flots” („Ô reste”), le temps lui-même devient évanescent, et dans ce feu des astres (car ce ne sont que les étoiles qui se reflètent dans les ondes) on aperçoit l’horizon de l’éternité : „Tes années semblent des instants, / Les instants siècles sembleront”[19](„Ô reste”).

On a beaucoup parlé de la musique des sphères dans la poésie d’Eminescu. Il nous semble pourtant que la plus sublime musique eminescienne est le silence. Mais, dans ses vers à signification cosmogonique, Eminescu a reproduit ce silence de la littérature roumaine médiévale et dont l’expression la plus éloquente est retrouvable chez Dosoftei (Ps. 75, 18-19 et Ps. 53, 7-8[20]) et Antim Ivireanul[21]. Ainsi, les étoiles du ciel sont désignées, d’une manière hermétique, comme „les doux messagers du long silence” („Le conte du tilleul”).

Instruments aussi „des musiques des sphères [autre obsession romantique, présente aussi chez Chateaubriand et Lamartine] / Dont il entend surgir l’écho tourbillonnaire”[22](„Cinquième lettre”), les étoiles sont pourtant des échos de la Silence pré-cosmique : un Repos germinative au niveau de la pensée, de la projection créatrice, une Paix lourde d’archétypes. Elle va s’instaurer aussi après le passé du temps, après la fin de ce monde, et les étoiles en sont les annonciateurs.

La lune – une présence quasi-perpétue – est une fois la reine de la mer et du ciel, inspirant les génies et la naissance des univers de la pensée („Ô maîtresse des mers, sur la voûte te lances, / Animant les pensées, assombris les souffrances”[23] etc. („Première lettre”)), autre fois elle a une signification complètement différente, même contraire, comme „rêve et enfant doré du grand noir éternel” („Quatrième lettre”). Souvent, elle veille sur l’histoire d’amour, protège l’amour des jeunes.

Mais elle peut être, ensemble avec le Soleil et les Hypérions, un symbole dans la héraldique paradisiaque des bois („Le conte de la forêt”) : un autre élément spécifique à l’ancienne littérature, qui nous rappelle l’emblème de la Moldavie décrit par Dosoftei.

Des poèmes comme „Les revenants”, „Călin (feuilles d’un conte)”, „Troisième lettre”, „Quatrième lettre”, „Hypérion” ou „Le diamant du Nord” (le dernier publié après sa mort) sont des structures épiques qui contiennent des larges passages lyriques de grande intensité et, en même temps, des sublimes paysages naturels – des noyaux splendides, concentrés, comme des court-métrages. Tandis que la „Première lettre” discute ouvertement le sujet de la cosmogonie et de l’eschatologie universelle.

„Le château solitaire” avec ses „murs des hautes” qui „défient les précipices”[24](„Călin (feuilles d’un conte)”) et „plonge son ombre au lac”, situé „parmi les sapins, dans un profond silence”[25] („Quatrième lettre”) représente un scénario de conte typiquement romantique, inspiré de la narration médiévale. Y sont présents le chevalier et la princesse qui attend dans une chambre, à l’intérieur du château. Eminescu réunit l’Occident et l’Orient – c’est-à-dire Shakespeare avec Saadi et Hafez/Hafiz –, faisant que l’image du chevalier qui joue de la guitare sous le balcon joigne celle du paysage oriental, avec „la rose rouge de Chiraz” („Quatrième lettre”).

Il s’agit probablement d’un réflexe de la littérature roumaine, située aux portes de l’Orient, et qui a été illustré, avant Eminescu, par Dimitrie Cantemir dans ses livres. Mais il ne faut pas oublier ni les „Lettres persanes” (1721) de Montesquieu, ni l’intérêt de l’époque romantique pour l’Orient – les exemples de V. Hugo ou Byron ne sont pas singuliers.

Bien que les précipices soient occurrents dans les paysages eminesciens, le tableau de la nature n’est jamais escarpé. Car la profondeur abyssale des significationsne suscite pas au lecteur ni des vertiges philosophique, ni l’éblouissement sentimentale.

Les motivations pourraient être celles saisies autrefois par T. Vianu, qui avait remarqué le fait que, à la différence des poètes occidentaux, „on n’entend jamais dans les clameurs du notre poète cette voix qui maudirait la nature orageuse. […] Ils manquent de son œuvre les accents de ce genre. […] La nature n’est pas l’ennemi de sa muse. Les lamentations de l’homme ne restent pas sans échodans ses grands espaces glacés. […]

La nature est une amie de notre poète. […] Il oppose à l’inquiétude humaine le sceau de la nature. […] Si on se demande, maintenant, comment est représenté l’univers visible chez Eminescu, on trouve que notre poète n’est pas un peintre des formes, mais un peintre de la lumière[26].

C’est la lumière tendre de la soirée et surtout l’ébloui de la lune et des astres qui donnent cette sensation. Ils forment une voile de lumière sur le monde – une lumière encore plus éclairante à l’intérieure – qui est l’invisible rayon rembrandtien d’un soleil insaisissable.

Il vient s’ajouter la musique mélancolique des rythmes poétiques eminesciens qui remplit tout par une douce harmonie.

La nature a toujours dans l’œuvre d’Eminescu des empreintes paradisiaques et elle est opposée au paysage urbain, que nous pouvons découvrir plus souvent dans ses nouvelles („Génie désert”, par exemple) et qui constitue un espace de la détresse, noyé dans la misère et glacé dans une saison hivernale dans le vrai sens, mais comprise aussi métaphoriquement comme le froid polaire de l’indifférence des gens.

Mais, dans les vers, le réalisme abrupt est toujours reformulé poétiquement, d’une manière dont on pense d’exprimer le proteste véhément du poète contre le descriptivisme/ le positivisme et le naturalisme de la prose (il écrivait, d’ailleurs, en même temps que Zola) qui décrit la quotidienneté : „cette prose est amère” („Quatrième lettre”).

À la différence des poésies publiées pendant la vie, les vers gardés en manuscrits et révélés au publique plus tard, réussissent presque à modifier la perception que nous avons formée antérieurement sur le paysage naturel dans sa vision poétique. Et cela parce qu’il a la tendance d’avancer plutôt vers le fantastique, le fabuleux.

Le poète rebâtit ou il redimensionne le monde et le cosmos – de la même manière qu’agit son personnage, Dionis, dans la nouvelle „Le pauvre Dionis”, qui édifie son univers dans la lune. Nous n’avons pas la possibilité maintenant d’avancer les détails exhaustifs pour souligner cet aspect de sa lyrique, mais nous essayons pourtant d’offrir quelques exemples éloquents.

L’imagination du poète est ici colossale, semblable à celle qu’il attribue aux vieux égyptiens : „des pensées architectoniques d’une effrayante grandeur” („Memento mori”). Ainsi, dans le même poème de dimensions d’épopée, „Memento mori” (assis souvent près de „La Légende des siècles” de V. Hugo), les comparaisons et les images qui reconfigurent l’univers sont insolites et étonnantes.

Il nous frappe l’apparition des „taillis d’or avec des clairières étoilées” ou des „bois d’argent” avec „les rameau luisants”. Les fleurs deviennent „des joyaux dans l’air” ou „des yeux qui pleurent”. Les roseaux sont des „gerbe géantes des piques d’argent”.

Tout prend des proportions gigantesques : les fleurs forment des forêts entières et elles (les roses et les violettes) sont rayonnantes comme la lune et les astres, pendant que „les calices des lys sont comme des urnes d’argent”. Elles aussi (les fleurs) sont appelées „troupes/ armées” ou „étoiles fondues”.

„L’air est de diamant” et il „flotte en ondes lourdes d’odeurs enivrants / Sur les vallées, comme des rivières sous le soleil resplendissant, / Sur les taillis avec des grenades d’or, sur les fleuves de brillant”.

Dans l’air, „Volent les charançons comme de pierres précieuses et les papillons-navires / Construits par le phantasme, les couleurs et les odeurs”. Les papillons semblent aussi des „idées baignés en or”.

Les montagnes sont „demi dans le monde et demi dans l’infini”. Dans les cieux, les nuages forment des dômes (terme poétique utilisé aussi par Lamartine, V. Hugo ou Bolintineanu, avant Eminescu) – des châteaux, des citées ou bien des églises/ temples – où entre la lune-reine accompagnée parles troupeaux blondes d’étoiles.

Plus loin, les étoiles sont des „essaims lumineux” ou „comme des saintes fleurs d’or”. Et les nuages forment, de nouveau, des „navires bouffés” qui ont „les becs de braise et d’or”.

Le temps est figé dans ces espaces, où „Dans un lieu il y a la journée éternelle – toujours la soirée en autre part, / Et ailleurs, les aubes éternels à l’air frais de mai” (printemps). Ici ce sont les champs elysées des héros de la Dacie.

Le paysage sous-marin est épatant aussi : sur le fond de la mer il y a des cloches qui „sonnent chaque nuit”, tandis que sur le fond du Nile on trouve des jardins d’arbres.

Nous pourrions continuer à présenter des exemples, mais nous considérons qu’il suffit pour l’instant.

Il est possible de faire une comparaison avec l’imagination fantastique/ aérienne de Shelley, de son „Prométhée délivré” („Prometheus Unbound”)[27], dont a parlé aussi G. Bachelard dans son livre, L’air et les songes (1943)[28].

D’ailleurs, on considère que l’imagination de Shelley a été envolée par son prédécesseur, Milton, autre géant de la poésie anglaise, à la fin de la Renaissance (le XVIIème siècle), dont „Le Paradis perdu” („Paradise Lost”)a beaucoup incité l’admiration et la fantaisie des écrivains préromantiques et romantiques, parmi lesquelles on peut évoquer Budai-Deleanu et Heliade-Rădulescu.

Rien de ces redéfinitions cosmiques conçues par Eminescu (encouragé aussi par les éloges de l’esprit de la littérature byzantine et de l’ancienne littérature roumaine, de Neagoe Basarab à Antim Ivireanul, Dimitrie Cantemir et Chesarie de Râmnic, qu’il connaissait bien) n’est arrivé dans les vers qui ont été publiés pendant sa vie. Peut-être parce que ses contemporains étaient déjà mécontents envers ses libertés poétiques, à cause desquelles „la critique contemporaine à Eminescu parlera scandalisée des métamorphoses que la langue du poète osait imposer à la réalité”[29].

Mais Eminescu entremêlait, d’une manière incompréhensible pour les critiques et les gens aimant la logique pratique, le tempérament et les thèmes romantiques et avec l’admiration pour la littérature et la philosophie médiévale (le Moyen Age était pour les romantiquesl’âge d’or de l’humanité), auxquels il ajoutait sa propre sensibilité et sa force visionnaire – la carrière de poète-prophète dans le romantisme est d’ailleurs impressionnante.


[1] Voir:

http://poesie.webnet.fr/lesgrandsclassiques/poemes/alphonse_de_lamartine/le_vallon.html, ou Alphonse de Lamartine, Oeuvres completès, vol. I, Les Éditions Ch. Gosselin, Paris, 1834, p. 113-116,

http://www.archive.org/details/uvrescompltesde04lamagoog.

D’après Nemoianu, „les meilleures poésies de Hugo ont été souvent écrites sous l’influence de Lamartine et des éléments idylliques („Oui, c’est bien le vallon ! le vallon calme et sombre ! / Ici l’été plus frais s’épanouit à l’ombre” [Bièvre])” ; voir Virgil Nemoianu, Îmblânzirea romantismului. Literatura europeană și epoca Biedermeier, ediția a II-a, traducere de Alina Florea și Sanda Aronescu, Ed. Curtea Veche, București, 2004, p. 120.

[2] Voir Mircea Cărtărescu, Eminescu: visul chimeric, Ed. Humanitas, București, 2011, p. 62, 125-128, 147.

[3]Voir les œuvres de Dimitrie Cantemir: Divanul et Istoria ieroglifică.

[4] Voir Ilina Gregori, Știm noi cine a fost Eminescu? Fapte, enigme, ipoteze, Ed. Art, București, 2009, p. 118-217.

[5] Voir Ernst Robert Curtius, Literatura europeană și Evul Mediu latin, în românește de Adolf Armbruster, cu o introducere de Alexandru Duțu, Ed. Univers, București, 1970, p. 367-372.

[6] Pour la traduction de ces vers, voir: Mihai Eminescu, Poésies,préface, sélection et version française par Paul Miclău, Les Éditions de la Fondation Culturelle Roumaine, Bucarest, 1999, p. 95.

[7] Voir Virgil Nemoianu, Îmblânzirea romantismului, p. 169, 293.

[8] Paul Cornea, Delimitări şi ipoteze. Comunicări și eseuri de teorie literară și studii culturale, Ed. Polirom, Iași, 2008, p. 95.

L’article duquel nous avons cité a fait l’objet d’une conférence en français, sur la représentation de la nature dans la littérature et dans l’art, où l’auteur, en écrivant sur les romantiques roumains, n’a pas retenuaucun vers d’Eminescu, perce que „les traductions en français de la poésie eminescienne, dans la plupart, n’ont aucune relevance, malgré la compétence ou l’effort considérable pour trouver les meilleures correspondances”, Idem, p. 94.

Bien que son objection soit juste et que nous aurions pu faire de même, nous avons pourtant besoin d’appuyer nos affirmations sur des arguments textuels, c’est-à-dire les citations, sans lesquelles, à notre avis, la présentation théorétique ne serait pas persuasive.

[9]Mihai Eminescu, Poésies, p. 319.

[10] Idem, p. 227, 229.

[11] Voir Lucian Blaga, Trilogia culturii II. Spațiul mioritic, Ed. Humanitas, București, 1994, p. 206-210.

[12] Ion Negoițescu, Poezia lui Eminescu, ediția a IV-a revăzută, Ed. Eminescu, București, 1994, p. 87.

[13] Voir G. Ibrăileanu, Studii literare, Ed. Junimea, Iași, 1986, p. 90.

[14] Ion Negoițescu, Poezia lui Eminescu, p. 158.

[15] Voir Mihai Eminescu, Poésies, p. 167, 319.

[16] Voir Idem, p. 171, 205.

[17] Voir Zoe Dumitrescu-Bușulenga, Eminescu – cultură și creație, Ed. Eminescu, București, 1976.

[18] Vera Călin, Romantismul, Ed. Univers, București, 1976, p. 57.

[19]Mihai Eminescu, Poésies, p. 227.

[20] Voir Dosoftei, Opere 1. Versuri, ediție critică de N. A. Ursu, studiu introductiv de Al. Andriescu, Ed. Minerva, București, 1987.

[21] Voir Antim Ivireanul, Opere, ediție critică și studiu introductiv de Gabriel Ștrempel, Ed. Minerva, București, 1972,p. 196-197.

[22]Mihai Eminescu, Poésies, p. 327.

[23] Idem, p. 281.

[24] Idem, p. 187.

[25] Idem, p. 315.

[26] Tudor Vianu despre Eminescu, Ed. Minerva, Bucarest, 2009, p. 64-68.

[27] Voir Shelley, Œuvres poétiques complètes, II, traduction F. Rabbe, Nouvelle Librairie Parisienne, Paris, 1887, p. 168-173, 244-245 etc,

http://archive.org/details/oeuvrespotique02sheluoft

[28] Voir Gaston Bachelard, Aerul și visele. Eseu despre imaginația mișcării, traducere de Irina Mavrodin, Ed. Univers, București, 1997, p. 43-47.

[29]Rosa del Conte, Eminescu sau despre absolut, ediția a II-a, îngrijire, traducere și prefață de Marian Papahagi, cuvânt înainte de Zoe Dumitrescu-Bușulenga, postfață de Mircea Eliade, Ed. Dacia, Cluj-Napoca, 2003, p. 196.

Predică la pomenirea Sfântului Mare Mucenic Gheorghe [23 aprilie 2014]

Sfantul Mare Mucenic GheorgheIubiții mei,

de când suntem mici, nouă, oamenilor, ne place biruința! Ne place să învingem, să fim biruitori…pentru că ne place ca binele să învingă.

Și dacă vrem ca binele să învingă, nu facem altceva decât să dăm glas firii noastre zidite de Dumnezeu, Care este adevăratul Bine. Pentru că atunci când înțelegem ce vrem, luminați fiind de harul credinței, înțelegem că vrem ca voia lui Dumnezeu să se facă în cer și pe pământ. Adică în toată creația Sa.

Iar astăzi, când îl pomenim pe Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, Purtătorul de biruință…înțelegem și mai bine de ce ne place să învingă binele: pentru că ne place ca oamenii să își ducă până la capăt țelurile sfinte. Să se împlinească în iubirea lor pentru Dumnezeu.

Cine este însă Sfântul Gheorghe [în greacă: Gheorghios iar în latină: Georgius] astăzi pomenit?

Este fiu de Sfinți Mucenici. Sfinții Mucenici Gherontius și Polihronia sunt părinții săi și sunt pomeniți mâine, pe 24 aprilie.

Tatăl său era conducător în armata romană a lui Diocletianus, împăratul persecutor al creștinilor…și Sfântul Gheorghe asistă la martirizarea lui, pe atunci având doar 10 ani…

Își vede tatăl omorât pentru că nu s-a închinat idolilor…dar și cum sufletul lui a fost luat de Îngeri plini de lumină dumnezeiască. Mama lui îl întărește în credință, spunându-i că tatăl său a devenit apărătorul și rugătorul lor înaintea lui Dumnezeu și atunci când el a crescut și a fost închis pentru același motiv, pentru că nu s-a închinat la idoli, Sfânta Polihronia, mama lui, mărturisindu-și credința în Dumnezeu, e martirizată de Diocletianus în fața copilului ei, a Sfântului Gheorghe. Cum a fost martirizată mama Sfântului? A fost bătut și arsă cu lumânări.

Toți trei au fost martirizați din porunca aceluiași împărat roman, Dicoletianus.

Potrivit sursei de aici, Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, astăzi pomenit, s-a născut în anul 280 d. Hr. și a fost martirizat pe 23 aprilie 303. Adică a trăit în secolele III-IV d. Hr.

Părinții săi Sfinți au fost ambii de naționalitate greacă. Sfântul Mucenic Gherontius s-a născut în Cappadocia iar Sfânta Muceniță Polihronia în Lydda, astăzi Lod, în Israel. Localitatea unde se află și mormântul Sfântului Mare Mucenic Gheorghios/ Gheorghe.

Însă Sfântul Gheorghe s-a născut în Lydda, în Palestina și a fost martirizat în Nicomidia, adică în orașul Izmit, din Turcia de azi.

De ce? Pentru că diavolul i-a vorbit lui Diocletianus din idolul Apollon și i-a spus că creștinii îi secătuiesc puterile. Și împăratul păgân a pornit la nimicirea creștinilor…pentru ca idolii lui, adică demonii aflați în idoli, să-i vorbească.

Din ediția românească citată, aflăm că Sfântul Gheorghe a trăit în Palestina, adică la Lydda, după martirizarea tatălui său, împreună cu mama sa. Apoi a intrat în armata romană. Și l-a înfruntat pe Diocletianus în mod deschis, spunându-i că „Adevărul este Însuşi Hristos, Cel prigonit de voi”.

A fost întemnițat și bătut la tălpi, iar pe pieptul lui au așezat o piatră mare. După care a fost tras pe roată, carnea lui fiind sfâșiată și Sfântul Gheorghe nu a scos…niciun suspin. Un Înger al Domnului însă vine și îl încurajează…și îl vindecă, arătându-l sănătos.

Iar când vorbim despre mucenicie, despre chinurile suferite pentru credință, a fi biruitor nu înseamnă a fi scăpat de moarte, ci a învinge moartea în tine însuți, cu harul lui Dumnezeu, prin care biruiești cu adevărat și te odihnești întru Împărăția lui Dumnezeu.

Adică asistăm, în cazul Sfinților, la o biruință paradoxală: la o biruință prin suferință, prin suportarea suferinței până la capăt, întăriți fiind de Dumnezeu, prin care se vindecă de patimile și de păcatele lor…și devin întăritori ai noștri în lupta cu păcatul.

Văzându-l Dioclețian pe Sfântul Gheorghe cel vindecat de Înger nu l-a mai recunoscut. Înfățișarea sa era transfigurată, era plină de har. Cu toate acestea, Diocletianus a rămas în nebunia lui și nu l-a schimbat această imensă minune. Ba, mai mult, pe doi dintre apropiații săi, pe Anatolie şi Protoleon, care au slăvit pe Dumnezeu pentru această vindecare minunată a Sfântului Gheorghe, i-a martirizat prin tăierea capetelor.

Mulți au crezut în Hristos datorită vindecării Sfântului Gheorghe. Dar și soția împăratului Diocletianus, împărăteasa Alexandra, a crezut în Dumnezeu și este pomenită pe 21 aprilie.

Sfântul Mare Mucenic Gheorghe a fost aruncat într-o groapă cu var nestins. Unde a stat 3 zile. Căci de aceea e „Mare Mucenic”: pentru că a pătimit multe chinuri. A fost martirizat după mari și înfiorătoare chinuri.

Diocletianus îl acuză că e vrăjitor. Însă Sfântul Gheorghe îi spune că e satanizat și de aceea nu vede că acestea sunt minunile cele prea mari ale lui Dumnezeu.

E încălțat cu încălțăminte de fier, cu piroane în ele și pus să alerge prin celulă. Și el se ruga…în timp ce era ironizat de Diocletianus. Însă noaptea…Sfântul Gheorghios a fost vindecat, în mod minunat, de rănile cumplite de la picioare.

Văzându-l din nou vindecat…împăratul poruncește să îl bată peste gât și peste trup cu vine de bou, până când îl umplu de sânge.

Bea băutura de la vrăjitor…și nu pățește nimic. Mai bea o altă cupă de otravă…și e scăpat de la moarte de harul lui Dumnezeu.

Îl catehizează pe Diocletianus în văzul tuturor. Și pentru că e pus să confirme puterea lui Dumnezeu și să învieze un mort, Sfântul Gheorghe se roagă lui Dumnezeu pentru ca această minune să fie convertitoare pentru mulți: „Dumnezeul veacurilor, Dumnezeul milelor, Dumnezeul tuturor Puterilor şi Atotputernice, Cel ce nu ruşinezi pe cei ce nădăjduiesc spre Tine, Doamne Iisuse Hristoase, auzi-mă pe mine smeritul robul Tău în ceasul acesta, Cel ce ai auzit pe Sfinţii Tăi Apostoli în tot locul, la toate muncile şi semnele, dă neamului acestuia viclean semnul cerut şi înviază mortul, care zace în mormânt, spre înfruntarea celor ce se leapădă de Tine şi spre slava Ta şi a Tatălui Tău şi a Preasfântului Duh. Astfel, Stăpâne, arată celor ce stau înainte, că Tu eşti Unul Dumnezeu peste tot pământul, ca să Te cunoască pe Tine Domnul Cel Atotputernic şi cum că toate se supun voinţei Tale şi a Ta este slava în veci. Amin!”.

Însă când înviază mortul…vrăjitorul Atanasie devine creștin și lumea se umple de bucurie.

Numai că Diocletianus a reacționat la minune, așa cum au reacționat și evreii, atunci când au văzut mormântul gol al Domnului: a mușamalizat minunea.

Fostului vrăjitor și celui înviat din morți…Diocletianus le-a tăiat capetele și astfel i-a martirizat. Pe când, pe Gheorghe, l-a întemnițat din nou…ca să nu-l mai vadă lumea.

Mulți cred în Dumnezeu datorită lui Gheorghe, îi mituiesc pe temniceri…și merg în temniță la el ca să fie învățați și tămăduiți de către el.

Sfântul Gheorghe înviază boul lui Glicherie. Și pentru că Glicherie mărturisește că e creștin, deși el nu era botezat, a fost martirizat pentru asta. I s-a tăiat capul.

Domnul i Se arată în vis Sfântului Gheorghe și îi spune: „Nu te teme, ci îndrăzneşte! Căci, iată, împreună cu Mine te vei învrednici a împărăţi. Deci, nu slăbi, că degrabă venind la Mine, cele gătite ţie le vei primi!”.

Înainte să moară, Sfântul Gheorghe îi cere unei slugi a sa să îl înmormânteze în Lydda, în casa părintească. Și, după cum vedem până azi, sluga și-a împlinit misiunea. Pentru că mormântul său e până azi în Lydda.

Sfântul Gheorghe a fost dus în capiștea lui Apollon, ca să „i se închine” demonului. „Sfântul, apropiindu-se de zeul Apollon şi întinzând mâna către el, a întrebat pe cel neînsufleţit, ca pe un viu, zicând: “Tu voieşti să primeşti jertfă de la mine ca un Dumnezeu?” Sfântul, zicând aceasta, şi-a făcut semnul Crucii, iar diavolul care locuia în idol a răspuns nişte cuvinte ca acestea: “Nu sunt Dumnezeu; şi niciunul asemenea mie nu este! Numai Unul este Dumnezeu; Acela pe care tu Îl propovăduieşti! Noi ne-am depărtat de Îngerii cei ce-i slujesc Lui şi înşelăm pe oamenii cei stăpâniţi de zavistie”. Atunci Sfântul a zis către el: “Dar cum îndrăzniţi voi să staţi aici, venind eu, slujitorul adevăratului Dumnezeu?”. Zicând Sfântul acestea, un sunet şi glas de plângere ieşea de la idoli, apoi deodată căzând toţi la pământ s-au sfărâmat”.

Pentru că demonii știau cine sunt…dar, în același timp, le plăcea și le place să ne înșele continuu.

Sfânta Împărăteasă Alexandra, soția lui Diocletianus, vine și cade la picioarele Sfântului Mare Mucenic Gheorghe și Îl mărturisește pe Hristos în fața tuturor. Iar Diocletianus își condamnă soția la aceeași moarte cu a lui Gheorghe: tăierea cu sabia.

Însă în drum spre martirizarea ei, Sfânta Muceniță Alexandra și-a dat duhul în mâinile Domnului. Iar Sfântul Gheorghe a fost martirizat prin tăierea capului cu sabia, după ce s-a rugat în acest fel: „Bine eşti cuvântat, Doamne, Dumnezeul meu, că n-ai veselit pe vrăjmaşii mei, ci ai izbăvit sufletul meu ca pe o pasăre din cursa vânătorilor! Auzi-mă şi acum, Stăpâne, şi stai înaintea robului Tău în ceasul acesta de la sfârşit şi izbăveşte sufletul meu de meşteşugirile duhului celui din văzduh, al vrăjmaşului celui mare şi de duhurile cele necurate. Şi să nu le socoteşti păcatul celor ce au greşit înaintea mea, în neputinţa lor, ci iertare şi dragoste arată-le lor, ca şi aceia, cunoscându-Te, să câştige parte din Împărăţia Ta, împreună cu aleşii Tăi. Primeşte şi sufletul meu, împreună cu cei ce bine Ţi-au plăcut în veac, trecând cu vederea toate greşelile mele cele cu ştiinţă şi cu neştiinţă. Adu-ţi aminte, Stăpâne, de cei ce cheamă numele Tău Cel cu mare cuviinţă, că binecuvântat şi preamărit eşti în veci. Amin!”.

De aceea, Sfântul Gheorghe, Părintele nostru, a învins prin rugăciune, a învins prin răbdare, a învins prin iertare, a învins prin dragostea de Dumnezeu.

Și a învins pe când avea 23 de ani!…

A fost martirizat la vârsta de 23 de ani…în ziua de 23 aprilie 303.

Pentru că nu vârsta învinge…ci credința curată și viața curată înving.

Așa că, în Săptămâna Luminată, în săptămâna plină de har și de bucurie a Învierii Domnului, pomenirea Sfântului Mare Mucenic Gheorghe e, deopotrivă, un izvor de bucurie și de întărire în fața păcatului, a persecuțiilor și a nedreptăților de tot felul.

Pentru că viața celor ai lui Dumnezeu e călăuzită de El și nu de interese de tot felul.

De aceea, dacă vrem să fim ai lui Dumnezeu, atunci să ne lăsăm călăuziți de Dumnezeul nostru treimic, de Tatăl, de Fiul și de Sfântul Duh Dumnezeu, acum și în vecii vecilor. Amin!

Identité culturelle et littéraire dans la modernité: l’originalité du dernier romantique de l’Europe

La critique littéraire roumaine a parfois manifesté la tendance de faire des approches, plus ou moins justifiés, entre les écrivains roumains et les grands noms de la littérature et de la philosophie occidentale.

On peut faire des approches, en principe, et ils n’ont pas été toujours égarés ou trompés. Mais on a eu – et il y en a encore – la tendance d’attribuer, aux œuvres importantes de la littérature roumaine, des influences extérieures significatives pour rien d’autre raison que pour souligner le caractère européen et occidental (synchronisé) de ces œuvres. Un caractère qui, paradoxalement, est semblé plus souvent évidemment européen aux yeux des occidentaux, sans avoir besoin de preuves supplémentaires ou de la découverte artificielle des sources, des influences ou des filiations littéraires.

Le débat que nous proposons prend Eminescu pour exemple. Si la critique littéraire roumaine a été souvent tentée, dans sa recherche, à s’interroger et à découvrir des influences sur Eminescu, les exégètes étrangers, à leur tour, démontrent une aptitude tout à fait contraire, celle de soutenir l’originalité des créations eminesciennes dans le contexte du romantisme européen.

Dans les années 60 du XXe siècle, apparaissaient, dans une succession étonnante (1963 et 1964), trois études critiques sur Eminescu, signées par Rosa del Conte, Alain Guillermou et Ladislau Gáldi, appartenant alors à des chercheurs qui se distinguaient par une profonde intuition des intentions poétiques eminesciennes.

Nous nous arrêtons pour l’instant seulement sur les deux premières exégèses, parce que l’étude de L. Gáldi[1] a porté principalement sur un débat d’ordre linguistique et stylistique, en vertu de la spécialité de l’auteur, sans se proposer d’en donner une interprétation cohérente de l’ensemble poétique et conceptuel d’Eminescu.

Rosa del Conte et Alain Guillermou – en utilisant les cinq premiers volumes des Œuvres du poète, dans l’édition Perpessicius, qui avait été publiés jusque-là – se forcent à ouvrir d’autres chemins, dans l’interprétation de ses créations lyriques, que la critique roumaine n’avait pas particulièrement développés ou qu’elle n’en avait pas de tout envisagés.

Il est très intéressant pour nous de suivre la perception des exégètes étrangers sur celui qui est d’habitude considéré comme le seul poète roumain qui puisse s’intégrer dans le premier romantisme, le romantisme visionnaire (High Romanticism), surtout parce que les deux déclarent qu’ils essayent d’ignorer – ainsi que possible – le parcours herméneutique roumain, qui leur déplaît à cause des permanentes tentatives de subordonner Eminescu aux influences littéraires et philosophiques de l’extérieur.

Cette attitude nous intrigue, bien sûr (comment pourrait-il en être autrement?), et nous amène à reconsidérer et à revoir attentivement leurs efforts, dans une nouvelle perspective, favorisée par la distance temporelle.

Mais pour l’instant, nous voulons seulement souligner quelques aspects qui nous ont attiré l’attention et que nous trouvons significatifs à analyser.

Rosa del Conte parle d’Eminescu qui enrichit „notre héritage spirituel [européen] et celui de l’humanité”[2]. Mais sa recherche, jouant de la découverte d’Al. Elian (1955) – il s’agit des vieux manuscrits roumains dont Eminescu avait en possession – et de l’édition Perpessicius, l’a amenée à la „revendication de l’ancienneté”[3] du substrat poétique et visionnaire de l’œuvre eminescienne. Son attitude est d’autant plus étonnante, qu’elle-même reconnaît, que vers le passé de la Roumanie ne regarde pas trop souvent quelqu’un du „monde occidental, fermé dans l’orgueil de son tradition classique (particulièrement latine)”[4].

Il est nécessaire, considère-t-elle, „d’insérer Eminescu dans la tradition, cette tradition qui, pour lui, qui n’était pas un faux savant, ne se mesurait pas à l’intérieur d’un court période de quelques générations qui avaient précédées la sien. […] Il avait l’intuition obvie que toutes les acquisitions culturelles allogènes devaient s’intégrer dans cette tradition pour donner des fruits. […] Affirmer l’idée qu’il avait existé et qu’il existe encore une authentique originalité spirituelle roumaine, cela était la véritable révolution, car elle devait déraciner des amers préjuges et des complexes d’infériorité de cœur et de la conscience des roumains eux-mêmes”[5].

À son avis, les anciens livres font partie d’un „passé tellement riche et intéressant”, culturel, de la Roumanie, auquel „l’époque moderne a tourné le dos” et dont Eminescu a redéfini d’une manière valorisante, pour une perspective moderne, en indiquant le chemin pour „une évaluation sur le plan culturel-historique concret de l’influence de la vieille tradition linguistique et littéraire manifestée principalement sur la création du langage métaphorique de la poésie et sur la définition du génie expressive des écrivains modernes”, évaluation qui „reste encore entièrement à faire”[6].

L’intellectualisme du poète, dit-elle, peut se documenter ou se nourrir autrement que par la philosophie européenne moderne, à savoir en faisant appel à la vieille tradition littéraire roumaine et à la pensée des anciens,y compris ses ancêtres : „pour traduire ces rythmes célestes, ces tourbillons, pour exprimer l’ennui de la vie qui n’est que répétition, l’ardeur intellectuelle d’un demande qui jaillit toujours de notre profondeur intérieure ou le calme d’une paix contemplative devant les beautés du monde, il y avait Maxime [le Confesseur] et Grégoire [de Nazianze, le Théologien], Adamantios et [Jean] Chrysostome, Calliste [le Patriarche] et Athanase [d’Alexandrie, le Grand], Ephrem le Syrien et Basile [le Grand]. Il y avait, évidemment, Dosoftei et Varlaam, Chesarie et Filaret de Râmnic, il y avait les frères Greceanu, il y avait les chroniqueurs, à partir de vieux Moxa, et les parchemins et les livres de législation où ils étaient fixés les préceptes juridiques, la coutume de la terre, la tradition”[7].

Rosa del Conte découvre qu’il y a plusieurs niveaux d’influence de l’ancienne écriture sur Eminescu: un premier niveau linguistique (visible dans la reproduction des formes archaïques grammaticales ou dans l’utilisation fréquente des termes archaïques); un niveau philologiques secondaire (saisi dans la préférence pour des mots ou des phrases avec une colorature métaphorique-expressive particulière, appartenant au vieux vocabulaire); un troisième niveau, littéraire (visant l’engagement dans une tradition littéraire – qui déjà existe et fonctionne à son époque – qui valorise les chroniques ou d’autres anciens livres, en suivant des informations, des récits, des portraits, etc.); et, enfin, un dernier niveau poétique-visionnaire, le plus profond et abscons, justifiant même l’élan cosmique et métaphysiques d’Eminescu et la possibilité d’une herméneutique abyssale – ce dernier étant ignoré par toute la tradition critique roumaine jusqu’à elle (et d’après elle, on ajoute).

Elle croit, alors, qu’en dehors d’une exégèse qui prenne en discussion l’ancienne tradition littéraire, byzantine et roumaine, la véritable profondeur de la poétique eminescienne ne se réverbère pas, elle reste inconnue.

Del Conte avance vers une interprétation symbolique plus profonde, vers une herméneutique à vraie dire abyssale, au-delà de la littéralité prédominante jusqu’alors de la lecture et de l’interprétation d’Eminescu. Elle soutiendra catégoriquement:

„Eminescu, qui rencontre dans les banques universitaires, à Vienne et Berlin, la pensée occidentale […] n’est pas une page blanche. Cette culture européenne, cette modernité […] se greffe sur une sédimentation culturelle autochtone/ indigène. […] Ni Kant, ni Schopenhauer, ni les hymnes védiques, ni Plotin et ni même les grands poètes qu’il aime et étudie et de qui il traduit ou apprend par cœur des fragments, de Byron à Shakespeare, de Schiller à Hugo, n’étoufferont jamais en lui l’intérêt avide et même jaloux pour tous ce que l’intelligence, la fantaisie, l’affectivité de son peuple a été capable de créer ou d’assimiler et de transmettre à travers les ténébreux et difficiles siècles de son histoire”[8].

L’exégète italienne a fortement souligné et défendu l’originalité de l’œuvre du poète roumain jusqu’à critiquer l’excessive prudence de la réception critique roumaine. Elle a déploré ainsi „la lenteur d’un examen méthodique”[9] des œuvres d’Eminescu: „il manque à la Roumanie [...] un commentaire élaboré du texte, que nous considérons comme indispensable même pour le lecteur roumain, et qui, sans se superposer sur le mot du poète, puisse être un guide et un éclaircissement de son compréhension”[10].

Allant plus loin, Rosa del Conte a soutenu aussi que „la Roumanie n’a pas une synthèse de son développement culturel qui pourrait embrasser sans interruption l’ancien et le moderne[11].

Del Conte interroge, dans sa recherche, „l’entière production poétique dont nous disposons”, en découvrant un „méta poétique[12] – une démarche exégétique semblable à celle proposée antérieurement par Vladimir Streinu, d’analyser les vers eminesciens par d’autres vers de son œuvre lyrique[13], démarche à laquelle sera affilié plus tard George Gană[14]. Autrement dit, Eminescu peut être interpréter par lui-même.

Dans les mots de Marian Papahagi, la savante italienne n’affirme pas tout simplement „la présence d’un fond indigène dans la création eminescienne […], mais, plus encore, de son point de vue et dans les termes de Lucian Blaga, l’auteur dénonce, dans la tradition roumaine et la spiritualité autochtone (ce sont ses termes) l’élément catalytique qui a déterminé même l’assimilation de la philosophie de Kant et Schopenhauer”[15].

Mircea Eliade, en faisant l’éloge de l’étude de Rosa del Conte, disait : „Les critiques roumains ont souligné l’influence de la tradition autochtone sur les conceptions politiques et littéraires d’Eminescu – mais ils n’auraient pas imaginé que le fondement de l’imagination et des spéculations théorétiques il l’avait emprunté à l’univers de la spiritualité archaïque roumaine”[16].

Del Conte est la première dans la critique qui met l’accent sur l’influence de la vieille spiritualité et de l’ancien imaginaire littéraire sur la création de la poésie roumaine moderne et qui plaide pour une histoire littéraire de la Roumanie sans hiatus, où Eminescu fait l’exercice de métamorphoser la littérature ancienne – une perspective critique unique, que nous devons prendre en considération.

Alain Guillermou cherche à déterminer la façon par laquelle „Eminescu lui-même apporte une nouvelle richesses originale au fond commun de la littérature européenne”[17]. Il se déclare „contre les synthèses prématurées”[18], d’une manière qui nous semble presque identique à celle par laquelle Rosa del Conte amendait l’absence d’un commentaire élaboré du texte, indispensable.

L’exégète français est indigné parce que „Eminescu est devenu un Lenau roumain, un Heine, un Leopardi, un Schopenhauer, un Lamartine et même un Horace ou un Properce, si non un Keller Gottfried ou un Gaetano Cerri roumain…”[19].

Il choisit alors se délimiter, à l’égard des conclusions critiques, de ce qu’on avait écrit avant lui („il y a certainement beaucoup d’ouvrages sur sa vie et son œuvre. Mais elles appartiennent à une de ces deux catégories : soit il s’agit d’une critique esthétique, où on affirme tout simplement des préférences, soit on nous offre une recherche des sources extérieures”[20]), et se dédier exclusivement à l’étude des textes, suivant l’édition Perpessicius.

Il faut remarquer, pourtant, quelque chose: bien que Rosa del Conte ait en vue notamment de sources internes, Guillermou n’en apparaît pas intéressé. Il ignorait probablement leur existence et il lui a resté aussi complètement inconnue la passion du poète pour leur récupération et valorisation dans la nouvelle littérature roumaine qui était née avec ses prédécesseurs, les préromantiques.

Alors, sa méthode critique consiste à commencer la recherche à partir de l’œuvre et des manuscrits eminesciens vers les possibles sources étrangères, romantiques, le cas échéant.

Il est fasciné par les cahiers d’Eminescu (même si des nombreuses variantes textuelles restent inachevées) qui lui révèlent, sans doute, un poète qui pourrait avoir l’ampleur ou la profusion visionnaire et conceptuelle de Valéry.

L’édition Perpessicius lui offre aussi la première image complète sur la succession des variantes et le contexte biographique de la genèse et la progression de l’écriture.

L’interprétation doit être fondée sur ces questions fondamentales que la critique roumaine a ignoré, apprécie l’exégète français, principalement à cause de la plus simple raison qu’elle n’avait pas bénéficié de cette édition, y compris Călinescu. Si bien qu’il arrive à être très sévère à l’égard de ses prédécesseurs et à confesser „un sentiment d’embarras lisant les appréciations formulées par les critiques sur certaines poésies d’Eminescu. On a l’impression que les auteurs ne sont pas informés, qu’ils manquent des connaissances essentielles et que, sans en être responsable, leur conclusions soient erronées”[21].

Compte tenu de la véhémence de cette affirmation, on peut gagner la conviction que l’auteur poursuivra une lecture ingénue des textes eminesciens, faisant table rase de tous ce qu’il connaissait, de ce qu’il avait lu dans la critique littéraire.

Mais Guillermou n’a fait pas appel que parfois à ce genre d’interprétation – qui aurait été vraiment intéressante pour nous à suivre –, parce que, dans les lieux les plus difficiles de la poésie eminescienne, dans les points clés de son analyse, il ne fait que développer les germes herméneutiques des certains commentaires précédents, ou de reprendre tout simplement des thèses antérieures – les nuançant, éventuellement –, commençant le plus souvent de celles-ci mentionnées dans l’édition même de Perpessicius, qui devient „toute notre bibliographie”[22].

Guillermou a fait de l’édition Perpessicius, comme il témoigne, „un acte de foi”[23],mais nous aurions souhaité que cet acte de foi ait visé exclusivement les textes des poésies eminesciennes, en eux-mêmes, et non pas les interprétations qu’avait essayé ou évoqué Perpessicius, car de cette manière il ne fait que nier son propre allégation, d’avoir mis entre parenthèses toute la critique littéraire roumaine.

Alors, tout en reconnaissant que „la philosophie d’Eminescu est antérieure à ses gains de l’extérieur”, il considère pourtant que celle-ci l’avait orienté „dans une direction privilégiée : celle du pessimisme schopenhauerien ou indien”[24].

Il se montre disposé à accepter et appliquer aux textes lyriques, à partir même de Mortua est ! (où l’influence est seulement suggérée), Înger și demon(Ange et démon) et Împărat și proletar(Empereur et prolétaire), la théorie – qui n’était pas vraiment nouvelle – de l’indianisme foncier de la vision existentielle eminescienne.

Il croit que „ses hymnes védiques [de l’Inde] et les dieux vont s’imposer à l’imagination du poète quand il professera, à la suite de Schopenhauer, la religion du néant”[25]: une assertion faite dans le contexte de l’analyse du poème Egipetul (L’Egypte) et qui annonce son parcours critique ultérieur.

Il avoue pourtant qu’ils existeraient deux étapes dans l’évolution spirituelle d’Eminescu, l’une égyptienne et l’autre indienne (il dise à peine quelques mots sur la première pendant qu’il privilégie la seconde): „L’Egypte apparaît comme un cadre mystique d’une croyance encore vivante dans la délivrance de l’homme menacé par l’instant. Dans ce sens, Egipetul[on pourrait dire Memento mori, un poème vaste et essentiel, que Guillermou choisit de ne pas le commenter] marque une certaine étape, ainsi que le védisme du poème Rugăciunea unui dac (La prière d’un dace) marquera, à son tour, une autre”[26].

En ce qui concerne Rugăciunea unui dac,il apprécie comme inopportun un approche significative de la philosophie de Schopenhauer, parce que „la logique même de l’imprécation du dace nécessite une affirmation théiste”[27] et il réclame „qu’une étude des sources du poème Rugăciunea unui dac atteste l’originalité d’Eminescu et l’initiative qu’il sait garder même quand il paraissait tributaire aux emprunts”[28].

Mais, dit-il, „naturellement, on est obligé à considérer la seconde partie comme une interprétation [fait par le poète] de la pensée bouddhiste: Eminescu fait de son dace un sorte de yogiste [quelqu’un qui fait du yoga] dans son chemin vers l’autre côté. Est-ce que ce n’est pas lui qui a donné le titre Nirvana à l’une de ses variantes? En réalité, le nirvana de ce dace n’a rien à faire avec celui des sages hindous. […] Le nirvana qu’il désire n’est que le néant pur et simple. Il semble qu’Eminescu a été satisfait avec les idées courantes à son époque sur la pensée hindoue et qu’il n’a pas vu en Nirvana qu’un lieu désert, un espace ténébreux, ou il n’y a plus rien”[29].

On a l’impression que Guillermou change l’accent qui a été mis par Călinescu sur Schopenhauer, le dirigeant vers la philosophie qu’on appelle génériquement indienne. Analysant Luceafărul(L’Etoile du matin), il dit: „c’est sûr que l’indianisme se trouve dans le centre de la méditation d’Eminescu sur l’éternelle et désespérée métamorphose de l’individu – un indianisme très particulier, qui n’est pas préoccupé de l’orthodoxie, mêlant le brahmanisme et le bouddhisme”[30].

Petru Creția était plutôt mécontent considérant que le commentaire de Guillermou „a regardé seulement l’œuvre publié pendant la vie et il n’a pas révolutionné le domaine”[31].

Ces thèses, qui ont fait histoire, beaucoup plus nuancées, pour ainsi dire, sont mieux connues aujourd’hui grâce aux essayes d’Ion Negoițescu et Ioana Em. Petrescu.

L’exégète français remarque pourtant, surpris, que dans certaines variantes du poème Glossă (Glose) intervient „un concept qui contraste avec le scepticisme pessimiste des rédactions précédentes, le concept d’une vérité immuable, transcendant au monde”[32].

Et il conclut : „Eminescu entrevoyait, à la fin des nombreuses rédactions du poème Glossă, l’éventualité d’une certaine rédemption : le monde n’est plus définitivement condamné, s’il est possible d’entendre la musique des sphères, et il n’est pas à jamais interdite toute espoir”[33].

Mais au-delà de ces interrogations, débats et réflexions, Alain Guillermou s’évertue de garder une perception assez fidèle des textes, assez proche de leurs significations évidentes (ainsi que cette évidence soit possible) et moins spéculative des vers et de la biographie du poète.

Même dans les situations où les influences signalées semblent presque indubitables, l’auteur ne les accorde pas un intérêt ou une importance majeure. Par exemple, le vers Sunt însetat de somnul pământului s-adorm (Apari să dai lumină/ Apparais pour donner de lumière) a été probablement emprunté à Vigny : Laissez-moi m’endormir du sommeil de la terre[34]. Aussi, Și dacă norii deși se duc /…/ E ca aminte să-mi aduc (Și dacă…/ Et si…) nous font remémorer d’autres vers, de Lamartine : Si j’entends le vent soupirer / Je crois t’entendre murmurer[35].

Mais Guillermou n’a été pas disposé à prendre en considération un ascendant des poètes français sur Eminescu. Il n’a pas accordé à ces approches des significations particulières. Au contraire, dans le deuxième cas cité, selon lui, Eminescu „n’a pas eu besoin” de ces vers lamartiniens „comme point de départ”[36].

Il ne nous intéresse pas maintenant d’aller encore plus loin dans la discrimination des idées critiques concernant des aspects de l’œuvre eminescienne qui ont fait naitre beaucoup des débats polémiques, inépuisés jusqu’ à présent. Mais il faut faire quelques remarques.

Premièrement, entre byzantinisme et indianisme, considérés, à tour de rôle, comme les niveaux culturels de profondeur portant les fondements archétypaux de la pensée eminescienne, il semble avoir une distance radicale et une différence catégorique.

Deuxièmement, les deux thèses nous provoquent une brève impression qu’on est éloigné de l’Europe ou, au moins, de l’Europe occidentale, avec son tradition particulièrement latine, comme disait Rosa del Conte.

En réalité, ce n’est qu’une fausse impression.

Indéniablement, on doit considérer l’indianisme comme intercédé par le romantisme allemand, par Herder, Schopenhauer et Goethe et par les traductions en allemand des hymnes védiques, qui sont ainsi arrivés en vue d’Eminescu.

Mais, de la même façon, on ne doit pas de tout oublier que le retour au Moyen Age (et inévitablement pour Eminescu, à la tradition byzantine de son pays) signifie l’accomplissement d’une exigence fondamentale du programme romantique européen.

Ainsi que les deux savants européens, que nous n’avons pas aucune raison à accuser de manque d’intention d’une analyse objective, considèrent que la littérature européenne sort gainée de cette expérience poétique d’un romantique de l’Europe orientale – peut-être le dernier grand romantique –, grâce aux synthèses culturales et spirituelles majeures que celui a été capable d’opérer.

Au-delà de l’analyse passionnée des profondeurs des significations, au-delà du jugement sur la pertinence de chaque argument utilisé ou de l’évaluation de la force des idées critiques, au-delà des débats ou des polémiques effervescentes, auxquelles les deux exégètes ce sont intégrés et qui peuvent continuer insatiablement, il est essentiel de souligner qu’Eminescu a été intégré par eux dans la conscience moderne européenne sans équivoques, ignorant la ségrégation des sources dans sa poésie. Pendant que, dans la critique roumaine, on a eu plutôt l’impression qu’il fallait moderniser les sources (au moins philosophiques, si non littéraires) pour arriver à cette conclusion.

L’archaïsme de ses fondements cognitifs, reconnu par les deux exégètes, n’a jamais représenté, alors, un argument contre la modernité de son œuvre ou contre son caractère européen: bien au contraire, parce que nous avons dit que la migration réflexive vers l’Orient (qui que ce soit le méridien), ainsi que vers l’ancienneté et la médiévalité, représente la satisfaction d’une demande impérative romantique par un poète intégrable dans le premier romantisme.

Vraiment pertinent pour nous, – peut-être plus important que toute autre chose –, c’est que les deux savants occidentaux ont refusé, avec des arguments pertinents, l’affiliation programmatique d’Eminescu à l’un ou l’autre des doctrines philosophiques qui ont circulé à l’époque romantique (l’importation des idées, même quand elle a été acceptée, a été toujours intégrée dans une vaste synthèse culturelle), ainsi que son approche sensible auprès de l’un des grands représentants de la littérature romantique (cette dernière affirmation est soutenue aussi par la plupart des critiques roumains).

Cependant, ils n’ont jamais tenté de minimiser, en aucune façon, l’appartenance d’Eminescu à la littérature européenne, bien au contraire, ils ont toujours cherché à souligner que l’originalité du poète roumain apporte sa contribution incontestable à l’enrichissement du patrimoine culturel et littéraire de l’Europe.

D’ailleurs, Eminescu n’est pas le premier ou le seul représentant de notre culture et littérature, qui fait une telle synthèse complexe entre l’Orient et l’Occident, entre l’ancien et le nouveau : de Dimitrie Cantemir jusqu’à Ion Barbu, Mateiu Caragiale ou Mircea Eliade, il nous semble que les exemples ne sont pas seulement nombreux, mais aussi très significatifs.


[1] L. Gáldi, Stilul poetic al lui Mihai Eminescu, Ed. Academiei R.P.R., București, 1964.

[2] Rosa del Conte, Eminescu sau despre absolut, Ed. Dacia, Cluj-Napoca, 2003, p. 26. (La première édition: Mihai Eminescu o dell’Assoluto, Instituto di Filologia Romanza dell’Università di Roma. Studi e Testi; Società Tipografica Editrice Modenese, Modena, 1963. Nous allons suivre l’édition roumaine.)

[3] Idem, p. 28.

[4] Idem, p. 281.

[5] Idem, p. 276.

[6] Idem, p. 281.

[7] Idem, p. 285-286.

[8] Idem, p. 282-283.

[9] Idem, p. 27.

[10] Idem, p. 28.

[11] Idem, p. 444.

[12]Idem, p. 27.

[13] Vladimir Streinu, Eminescu. Arghezi, ediție alcătuită și prefațată de George Muntean, Ed. Eminescu, București, 1976, p. 34.

[14] George Gană, Vianu a rămas pentru mine un model intelectual și moral, în Adevărul literar şi artistic, nr. 692 / 18 nov. 2003,  http://atelier.liternet.ro/articol/895/Daniel-Cristea-Enache-George-Gana/George-Gana-Vianu-a-ramas-pentru-mine-un-model-intelectual-si-moral.html.

Voir aussi George Gană, Melancolia lui Eminescu, Ed. Fundației Culturale Române, București, 2002.

[15] Rosa del Conte, op. cit., p. 13-14.

[16] Idem, p. 466.

[17] Alain Guillermou, Geneza interioară a poeziilor lui Eminescu, Ed. Junimea, Iași, 1977, p. 28. (À l’origine une thèse de doctorat, la première édition a été: La Génèse intérieure des poésies d’Eminescu, Ed. Librarie Marcel Didier/ Sorbonne, Paris, 1963. Nous suivrons l’édition roumaine.)

[18] Idem, p. 32.

[19] Idem, p. 22.

[20] Idem, p. 31.

[21] Idem, p. 24.

[22] Idem, p. 31.

[23] Idem, p. 30.

[24] Idem, p. 96.

[25] Idem, p. 108.

[26] Idem, p. 108-109.

[27] Idem, p. 243.

[28] Idem, p. 242.

[29] Idem, p. 244.

[30] Idem, p. 376.

[31] Petru Creția, Testamentul unui eminescolog, Ed. Humanitas, București, 1998, p. 214, n *.

[32] Alain Guillermou, Geneza interioară…, p. 441.

[33] Idem, p. 442.

[34] Voir Idem, p. 241, n. 3.

[35] Voir Idem, p. 419, n. 1.

[36] Ibidem.