Un interviu al ÎPS Ioannis Zizioulas și Documentul Ravenna 2007

ÎPS Ioannis Zizioulas, Mitropolitul Pergamului,  i-a dat un interviu lui Gianni Valente pe 26 februarie 2014, existent aici. Și intervievatul anunță o viitoare întâlnire a Patriarhului ecumenic, la Ierusalim, cu Papa.

El amintește de documentul de la Ravenna, din 2007, subliniind faptul că, pentru Ortodoxie, întâietatea este o necesitate, pentru că „Biserica este întotdeauna un sinod și în sinod există întotdeauna un protos”. Dar „în Biserică nu există niciodată un Primus fără Sinod și nu există niciun Sinod fără un Primus”. Aluzie directă la primatul papal, care este inacceptabil pentru Ortodoxie, pentru că e un primat care exclude sinodalitatea.

Biserică Ortodoxă Rusă nu a acceptat documentul de la Ravenna. De aceea, spune ÎPS Ioannis, la sinodul Pan-Ortodox din martie 2014, problema „dialogului ecumenic” nu e pe agendă, datorită poziției ruse, ci va fi una privată, între sinodali.

*

Documentul de la Ravenna, din 2007, e aici.

A fost semnat pe 13 septembrie 2007, între catolici și ortodocși, și e format din 46 de puncte.

La punctul al 2-lea se amintește de prima întâlnire catolico-ortodoxă, de la Rhodos, în 1980. După care a urmat Documentul München, 1982, Bari 1987, Valamo 1988, Balamand 1993, Baltimore 2000.

Punctul 5: „conciliaritatea/ sinodalitatea reflectă taina Treimii”. Și după cum în Prea Sfânta Treime persoanele dumnezeiești nu sunt numărate și nu Se subordonează reciproc, tot la fel Bisericile locale sunt egale.

Punctul 6: Euharistia este o manifestare actualizată a comuniunii  Treimii.

Punctul 7: „întreaga comunitate și fiecare credincios în parte poartă în sine „conștiința Bisericii””. Afirmație teologică în care sunt importante, deopotrivă, și comunitatea și persoana. Însă doar Botezul și Mirungerea sunt socotite „forme de autoritate” în Biserică, nu și Euharistia. Deși Euharistia, s-a spus la punctul 6, reflectă comuniunea Treimii.

Punctul 10: sinodalitatea are 3 nivele: local, regional și universal.

Punctul 11: catolicitatea e sinonimă cu organicitatea Bisericii. Iar manifestarea comuniunii între Bisericile locale înseamnă unitatea și indivizibilitatea Bisericii.

Punctul 12: autoritatea Bisericii vine de la Capul ei, Hristos Domnul. Succesiunea apostolică e o realitate eclesială. Iar ierarhia Bisericii predică adevărul, slujește Sfintele Taine și îi conduce pe credincioși spre mântuire.

Punctul 15: Biserica, prin Sfântul Duh, este adevărata interpretă a Scripturii.

Punctul 16: împărtășirea comună presupune comuniunea în aceeași credință, cum s-a subliniat și în documentul comun de la Bari, din 1987.

Punctul 21: harismele sunt văzute ca izvorâte din Sfântul Duh și nu din Treime.

Punctul 27: „Fiecare episcop este responsabil pentru întreaga Biserică, dimpreună cu toți ceilalți ierarhi, pentru una și aceeași misiune apostolică”.

Punctul 38: sinodalitatea episcopală nu înseamnă numai adunarea episcopilor ci și comuniunea dintre Bisericile episcopilor.

Punctul 44: primatul nu presupune inegalități între episcopi sau la nivelul catolicității.

Punctul 45: rămâne de studiat rolul episcopului Romei în comuniunea Bisericilor.

Însă dacă primatul nu produce inegalitate între episcopi, atunci primatul papal e desființat la punctul 44. Pentru că primatul papal „instituie” cea mai viguroasă inegalitate între episcopi.

Predica a 5-a despre teologia Sfântului Ierarh Caesarius de Arles

Sfantul Ierarh Caesarius de Arles

Prima, a doua, a treia și a 4-a.

***

Iubiții mei,

în aparență, ni se pare că timpul „ne stă la picioare”. Că „ne așteaptă”. Că ce nu facem astăzi, vom face mâine. Că mâine va fi timp „mai mult” pentru „a face”.

Însă timpul lui „a face” e doar prezentul. Niciodată trecutul sau viitorul! Putem doar să ne plângem trecutului și să cerem, de la Dumnezeu, un viitor pe măsura aspirațiilor noastre…însă doar prezentul este în mâna noastră.

De aceea, Dumnezeiescul Pavel ne învață să fim responsabili față de timpul personal, atunci când ne spune: „răscumpărați vremea/ timpul [exagorazomeni ton cheron], căci zilele sunt rele [oti e imeri ponire isin]” [Efes. 5, 16, GNT]! Și zilele rele sunt zilele grele, pline de ispite și de neputințe și de boli de tot felul, care ne fac să pierdem mult timp, foarte mult timp.

Așa că, în predica de față, să câștigăm ceva timp pentru a aprofunda teologia Sfântului Ierarh Caesarius de Arles, așa cum am făcut-o și în cele 4 predici antecedente.

În predica a 44-a, Sfântul Caesarius se ocupă de familie dar începe cu sintagma „praznicele Mucenicilor” [FC 31, p. 220]. Și suntem îndemnați să-i urmăm pe „Fericiții Mucenici” în nevoințele lor, dacă vrem să ne împărtășim împreună cu ei de „fericirea veșnică” [Idem, p. 221].

Însă legarea autorului de martiriu e pentru a vorbi despre feciorie. După ce citează două versete scripturale, în care adulterinii sunt mărturisiți ca improprii Împărăției lui Dumnezeu, Sfântul Caesarius spune: „tinerii, bărbați și femei, care se îndreaptă spre a fi uniți în căsătorie, trebuie să își păstreze fecioria până la căsătoria lor” [Ibidem]. După care, tot în 44. 2, el califică avortul drept o crimă asupra pruncilor nenăscuți [Ibidem]. În 44. 3, după cum a afirmat și într-o predică anterioară, Ierarhul nostru vorbește despre cele câteva zile de feciorie de dinainte de primirea Sfintei Euharistii [Idem, p. 222]. Pentru că împărtășirea noastră cu Domnul, subliniază autorul, trebuie să se facă în „pacea conștiinței” [Ibidem].

Dar, continuă el, „un bun creștin nu ar trebui să trăiască în feciorie doar pentru câteva zile înainte de a se împărtăși, ci el ar trebui să-și cunoască soția [să aibă relații sexuale cu ea] doar când dorește să aibă copii” [Ibidem]. Căci „un bărbat își ia o soție pentru nașterea de prunci, nu de dragul poftei” [Ibidem]. De unde înțelegem, că din perspectiva Sfântului Caesarius, căsătoria este profund ascetică, plăcerea sexuală fiind unită doar cu nașterea de prunci.

Însă autorul nostru nu e un om care nu înțelege ispitele bărbatului căsătorit! Pentru că în 44. 4, el le spune bărbaților: „dacă în ciuda ascultării voastre credincioase vă vedeți asaltați de trup [de pofta desfrânării], și dacă de multe ori sunteți convinși să vă cunoașteți soția fără să doriți copii, dați milostenie în fiecare zi” [Idem, p. 223]. Alături de milostenie el ne invită și la postire, dar, mai presus de toate, la iertarea vrăjmașilor [Ibidem].

La o primă vedere, pare că autorul ne invită să ne plătim, prin milostenii, minutele de plăcere cu soția. Însă el, aici, vede în mod profund izvorul plăcerii sexuale. Pentru că plăcerea sexuală înseamnă dorința de a-l poseda, de a-l stăpâni, de a-l învinge pe celălalt. Cerându-ne milostenie zilnică, milostenia nu face altceva decât să destructureze, din temelie, dorința noastră de a-i stăpâni pe alții. Pentru că mila înseamnă a veni spre alții și nu a-i stăpâni.

Dar mila, alături de post și de iubirea de vrăjmași, e o destructurare enormă a egoismului, a plăcerii de a poseda o femeie, de a te bucura de ea doar la nivelul plăcerii. Așa că Sfântul Caesarius discută aici esența problemei sexuale și ne răspunde la întrebarea: de ce nu ne putem potoli dorințele desfrânate? Și răspunsul lui e acesta: pentru că nu luptăm împotriva lor în mod ascetic, în mod susținut, prin milostenie, rugăciune, post, iertare etc., ci le oferim substanța care la întețește.

De aceea, renunțarea la asceză și la curățirea de patimi înseamnă degringoladă multă la nivel personal și social. Pentru că patimile noastre cresc pe zi ce trece și ne distrug și pe noi și pe cei din jurul nostru și mediul asupra căruia acționăm.

Desfrânarea, ura, violența, rapacitatea acumulate în noi, fără asceză, se manifestă debordant. Lucru care dovedește iar și iar că viața eclesială este etalonul vieții sociale. Că fără cunoașterea lui Dumnezeu, fără lupta cu patimile, fără dorința de a face bine,  societatea devine o bombă cu ceas, care poate exploda oricând.

În 44. 7, autorul ne vorbește despre un alt lucru interesant. El ne spune că un bărbat, care se culcă cu soția sa în perioada de menstruație, va naște copii leproși, epileptici sau demonizați [Idem, p. 225]. În 45. 2, el vorbește despre sufletele noastre și spune că ele sunt „templele vii ale lui Dumnezeu” [Idem, p. 228]. În finalul predicii a 45-a, el se referă la „veșnicul Judecător”, Care ne va răsplăti după faptele noastre [Idem, p. 231].

În predica a 46-a e discutată patima beției. Bineînțeles, e vorba de faptul de a bea alcool și nu apă! Și el vorbește despre viciul beției ca despre o faptă foarte urâtă de Dumnezeu, pentru că e ucigătoare de suflet [Ibidem].

În 46. 8, autorul e conștient de necesitatea absolută a predicării în viața Bisericii, pentru că el o consideră „o obligație înaintea lui Dumnezeu” [Idem, p. 237]. Pentru că a spune adevărul lui Dumnezeu oamenilor e obligația fundamentală a ierarhiei Bisericii. Căci dacă Biserica nu spune adevărul lui Dumnezeu, cine îl poate spune în locul ei? Numai că adevărul lui Dumnezeu trebuie spus cu delicatețea și cu înțelepciunea lui Dumnezeu, cu multă sfințenie. Altfel devine din medicament o mitralieră cu care se omoară oameni.

Și observăm consecințele predicării în Biserică din viețile schimbate, transfigurate ale oamenilor dar și din eșecurile predicatoriale pe care le avem. Pentru că oamenii, pe care nu-i putem convinge de adevărurile lui Dumnezeu, sunt eșecurile noastre predicatoriale și ale Bisericii.

Și în a 47-a tot despre beție a vorbit. Căci s-a referit la acei oameni, care beau atât de mult că își vomită stomacul [Idem, p. 238]. Toate cele din stomac…Însă în 47. 2, el vorbește despre Mucenici și spune: „Mucenicii se nasc în fiecare zi. [Și], într-adevăr, un Mucenic este un martor. De aceea, dacă cineva poartă mărturia adevărului și judecă toate lucrurile cu dreptate, Dumnezeu îl va considera ca mucenicindu-se în toate, căci el îndură pentru mărturia adevărului și a dreptății” [Idem, p. 239].

În 47. 4 se întoarce la discuția despre beție și ne spune că beția nu este un păcat minor. Și tocmai de aceea, datorită lui, vom ajunge să fim chinuiți veșnic în Iad [Idem, p. 240].

Din discuția de până acum asupra teologiei Sfântului Caesarius de Arles, am văzut că el vorbește numai despre Rai și Iad. Nu cunoaște Purgatoriul, despre care va vorbi teologia romano-catolică. Doar o singură dată a avut o expresie filioquistă, însă e un om al ascezei, cerând creștinilor mireni o viață apropiată de cea a monahilor.

Așa că, iubiții mei, a cunoaște adevărul Bisericii din operele Sfinților Părinți înseamnă a afla adevărul de la sursele lui Dumnezeu!

Adică de la aceia întru care, Dumnezeu Însuși, a revărsat bogăție de har și de cunoaștere dumnezeiască.

Iar dacă fugim de cunoașterea lui Dumnezeu, fugim de cunoașterea de sine și de mântuirea noastră.

Dumnezeu să ne întărească pentru postul care ne stă înainte și în toate ispitele și durerile vieții noastre. Amin!