Cu părintele Grigorie Pişculescu [alias Gala Galaction] prin cimitir şi despre peripatetizarea la umbra crucilor

cu-ochii-la-rasarit-pe-sinai.jpg

În ziua de 13 aprilie 1949, o zi de miercuri ca şi astăzi, părintele Grigorie îşi nota în Jurnalul său intim, cu 3 zile înainte de a împlini vârsta de 70 de ani, câteva impresii în urma unei vizite a sa la Cimitirul Şerban Vodă, la cimitirul Bellu ortodox de acum. Şi spunea următoarele:

„M-am plimbat prin această necropolă, cu patru zile mai nainte de 16 aprilie, ziua mea de naştere şi ziua când împlinesc şaptezeci de ani…Dar n-am avut nici o idee de politeţă şi de captatio benevolentiae. Nu poftesc deloc să fiu localizat în Cimitirul Şerban Vodă. Vreau mânăstirea Cernica, mânăstirea Neamţu, mânăstirea Agapia, Valea lui Iosafat, Cemetero dei Stranieri…, şi nici unul din cimitirele bucureştene.

Aş fi voit mai multă linişte şi mai puţină trivialitate în cartierul adormiţilor. Din păcate, necrofagii s-au înmulţit. Haite întregi de gropari, de pândari, de candelărese foiesc pe toate potecile şi potecuţele. Şi – probabil – s-au înmulţit şi această speţă, altădată rară, din care fac parte şi eu: amatorii de tihnă funerară sau necrofilosofii. Am văzut o pereche care trecea de la criptă la criptă şi cerceta, prin geam, cum se prezintă interiorul”, cf. Gala Galaction, Jurnal 1947-1952. Pagini inedite cenzurate, ed. îngrijită de Teodor Vârgolici, Ed. Vestala, Bucureşti, 2007, p. 140.

Între necrofagi şi necrofili doresc să vorbesc despre cei care peripatetizează contemplând măreţia şi decăderea umană în cimitire. De ce? Pentru că în tradiţia ortodoxă cimitirul e legat de amintirea continuă la moarte, amintire care se constituie în una din componentele ortodoxe ale fricii de Dumnezeu. La întrebarea: în ce constă frica de Dumnezeu? Răspunsul e: să nu calc, prin păcatele mele, iubirea Lui cea mare faţă de mine. Iar în această necălcare, aliaţii fideli ai creştinului ortodox sunt gândul la moarte, vederea păcatelor proprii şi contemplarea chinurilor Iadului.

Şi toate trei se leagă de mersul pe lângă crucile celor adormiţi, acolo unde ai oameni dragi sau unde toţi sunt necunoscuţi, dar toţi îţi spun povestea lui trecător, prea trecător cu o forţă irezistibilă. Când eşti tânăr, prea tânăr, şi nu ai pe nimeni în cimitir, locul celor adormiţi e o poveste uşoară, fără greutate. Un loc cu greutate pare discoteca, pentru că veselia pare mai durabilă ca plânsul. Însă, când oamenii din inima ta devin oamenii din spatele crucilor atunci cimitirul devine un loc de dragoste, un spaţiu care învolburează inima, care o face să plângă şi care aduce în tine umilinţa celui care trebuie să fie omul.

Dacă părintele Grigorie dorea tihnă funebră, dorea de fapt să se întâlnească cu cel care o să fie şi pe care, înaintarea în vârstă, senectutea o cunoaşte, începe să o cunoască mai aproape decât viaţa. Bătrâneţea e timpul când te simţi tânăr cu sufletul, din ce în ce mai tânăr, dacă ai nădejde de mântuire, şi, în acelaşi timp, e vremea care te învaţă că cimitirul e o certitudine mai mare decât veselia, că tihna sub pământ e o certitudine mai mare decât un car de ani.

Din acest motiv, noi recomandăm mersul la cimitir ca pe un pelerinaj, ca pe o întâlnire cu Dumnezeu şi cu fraţii noştri, pentru ca să ne rugăm pentru mântuirea lor, ca să ne trezim din beţia multor gânduri şi să ne privim atent înfăţişarea. Niciodată nu poţi uita chipul durerii dacă îţi împlântezi adânc în tine simţământul viu al morţii pe care îl ai, pe care îl capeţi la contactul cu cimitirul. Numai că, atunci când în cimitir sunt oamenii care ţi-au dovedit în viaţa ta sau a altora, că au fost plini de sfinţenie, întâlnirea cu ei, cu partea lor de odihnă, e o întâlnire cu o bucurie fină, duhovnicească: întâlnirea cu prezenţe ocrotitoare.

Adesea merg în cimitire pentru ca să învăţ să mă rog şi pentru ca să învăţ să descopăr simplitatea relaţiei cu cineva. Când vrei să vorbeşti cu cineva la modul autentic intimist trebuie să vorbeşti simplu. Şi ca să îţi descoperi simplitatea trebuie să ai o întâlnire, frapantă, dureroasă, necruţătoare, cu adevărata vorbire, care e moartea. Numai când moare cel pe care îl iubeşti sau când vezi moartea cu ochii simţi ce să spui, cum să spui, cât de concis să spui lucrurile care interesează. Înveţi directeţea murind unui fel complicat şi steril de a pune lucrurile în faţa cuiva, când vezi că moartea te ţine de şulfă, îţi suflă repede viaţa.

Şi dacă vrei să înveţi să vorbeşti atunci trebuie să înveţi să gândeşti la umbra crucilor, să te întrebi dacă ai muri atunci, în acea clipă, unde te-ai duce, şi dacă crezi că viaţa este doar o poveste fără rost sau un pasaj. Pe mine dusul la cimitir m-a învăţat că viaţa e o mare dulceaţă, că e un pasaj, dar că spre acest pasaj trebuie să mă pregătesc cu multă dulceaţă în inimă, cu mult har, cu multă iertare, cu multă înţelepciune, cu multă delicateţe, pentru ca să intru într-o tot mai mare concreteţe duhovnicească a bucuriei, în Împărăţia Sa. Mă mut, vreau să mă mut de la cele dulci, la cele cu totul dulci ale vieţii veşnice. Şi, pe fiecare zi, cu toate păcatele mele, privesc într-acolo, unde bucuria nu se sfârşeşte, şi care, pentru a o avea trebuie să trec prin… moarte.

Nu am altă poartă decât moartea ca să ajung la viaţă. Iar gândul la moarte nu e o povară teribilă, angoasantă, ci e o mare despovărare, pentru că gândul la moarte mă învaţă să nu mai păcătuiesc, să nu mai îmi acumulez moarte. Pentru că moartea mea reală nu e moartea, nu e punerea mea în groapă, ci păcatul, lenea de a sta în păcat, confundarea păcatului cu relaxarea, cu liniştea, cu descreţirea frunţii.

Deşi poate părea straniu pentru mulţi [ le dau dreptate] am multe amintiri care sunt pline de moarte şi sunt foarte plăcute, pentru că sunt morţi plini de har. Am dus la groapă, am condus spre groapă mai mulţi Sfinţi în scurta mea viaţă şi amintirea lor mi-e mai vie decât viaţa. Mă întâlnesc adesea cu Sfintele Moaşte ale Sfinţilor şi în loc să mă umplu de moarte, mă umplu de o viaţă bogată, de o sănătate bogată, de o înţelepciune copleşitoare. Da, cunosc şi moartea cu capul strivit de maşină, cunosc şi moartea copilului prematur sau a omului în descompunere, cunosc şi moartea groaznică, moartea înfiorătoare. Însă, odată cu ea, cunosc şi faţa lină a morţii, faţa care zâmbeşte când îi slujeşti, faţa împăcată, mâinile împreunate şi calde, deşi sunt mâinile unui mort, moartea cu ochi dulci, pentru că sufletele au plecat ca mirese ale Stăpânului.

Plângi moartea grozavă, terifiantă şi te bucuri când moartea e înviere, când e frumuseţe, când e sărbătoare. De aceea, prefer, de multe ori, să mă întâlnesc cu mine în camera de prohodire decât cu mine în camera de nuntă. De ce? Plânsul te învaţă să dai vieţii atenţia pe care o merită. Şi viaţa merită să fie privită extrem de lucid pentru că această luciditate duhovnicească cu care priveşti viaţa naşte bucuria vieţii veşnice. Iar moartea are sens tocmai pentru că are în spatele ei bucuria vieţii veşnice.

Pr. Dorin.

Ei: rotunzi/pătraţi/curbaţi, şi nimic …El: „domnul Mangaloy”, unul care îi face pe toţi la cuvinte

paienjenis-rourat.jpg

Dacă nu e diversiune, şi Sebastian Mihăilă, alias Mangaloy, pentru că are ochi de văzut şi cap de auzit a dat cu cuvinte în Agora Christi, pentru că omul a vrut să îşi exprime nişte opinii…şi nu e nici baptist, atunci Umor fără dinţi vă propune: Reîntoarcerea lui Zorro. Partea a doua, needitată şi netransmisă niciodată.

Ce se întâmplă în această parte a filmului? Alin Cristea, câinele de pază al wp.-ului, clasificatorul datelor pe fiecare zi a acelor baptişti, care ajung în top şi sunt o mândrie comunitară, a văzut cum domnul Mangaloy s-a dat la Agoră. Imediat începe atacul miriadelor asupra unicului Mangaloy. În primă audiţie: elisa de 60 de ani vine şi dă cu comentariu în cap „vulgarului wp-ist”. Ea e baptistă. După aceea vine Rotundu, alias Alin Cristea şi preia frâiele peroraţiei. Şi el baptist. Păi apoi vin alţii, tot baptişti, zişii: Mitrofan cu pigmeii şi enormii, dadatrolli, evediahii etc….toată oastea cea apusă.

Deci, dacă nu e diversiune şi totul e pe bune, adică domnul Mangaloy nu e şi dânsul baptist, atunci îl anunţăm pe domnul Sebastian Mihăilă că a dat nas în nas cu Cosa nostra, cu mafia onlineului, formată din câţiva contrabandişti baptişti. Ei fac contrabandă cu manipularea. Şi acolo unde văd că există cineva capabil să arunce cuvintele direct la cutia craniană a altora, deci să le zică cu cap şi să înţeleagă şi alţii cum stau treburile, prima învârteală e că vin în masă, ca roiul de lăcuste, să-l mănânce pe presupusul preopinent.

Ieri am privit roiul de lăcuste cu un umor nedisimulat. Tocmai de aceea această parte a doua a filmului Zorro, e copie la indigo a părţii întâi: Pătrăţoşii vs. subsemnatul, vara lui 2007.

Unde stă umorul? În uniformismul modului de a gândi şi a acţiona al roiului de lăcuste. Zorro se luptă ce se luptă pentru libertate sau pentru ce se mai luptă şi când i se termină cu lupta incendiază totul. În sistem online însă incendiul ţine locul închiderii comentariilor. Pentru ca să discuţi cu roiul nu trebuie să le moderezi comentariile ci să le arunci pe toate la coş. Pentru că roiul nu vrea să discute ci să închidă gura, să uimească prin număr, în speranţa că numărul spală aparenţele lipsei de logică.

Acum, ca să vezi situaţie! Agora Christi, lezata, nu zice niciun pâs…dar vine Rotundu cu Pătrăţoşii [ emanaţia de Pătrăţos, ca să fim corecţi cu termenii] ca să spele necutezanţa Agorei. Unde sunt impotenţi unii, alţii sunt cu potenţă maximă a cuvintelor.

Însă, trebuie să felicităm pe domnul Mihăilă, dacă e real, pentru că a avut fler de Zorro şi nu a ştiut cine îl poate ridica în top atât de frenetic. Căci, ca în vremurile manipulării de vară, două articole, care nu au mare chichirez, au ajuns pe locul 2 şi 5 tocmai pentru că zic ceva sau despre baptişti.

Retragerea preapomenitului MC din locul1, nu şi-a luat odată cu ea, în pustiu sau pe pustii şi vestigiile de mare mediocritate, adică pe confraţii săi. Ne-a lăsat tributarii unei lumi contrafăcute, care, o să ne jeneze tot la fel de mult, la modul ironic bineînţeles, ca şi pe Zorro.

Post-scriptum:

1. dacă nu înţelegeţi nimic din acest text…aveţi dreptate. Unii însă înţeleg prea multe.

2. nu are rost să credeţi că vom primi comentariile dv., dacă sunteţi din roi.

Noi mergem singuri, doar cu cuvântul. Dacă mergi în roi sau în haită se zice că nu ai ce-ţi trebuie.

Regizorul celei de-a două părţi a filmului Reîntoarcerea lui Zorro.

Despre teologia dogmatică cu teologul reformat Emil Brunner [13]

cercul-cu-talc.jpg

Emil Brunner, The Christian Doctrine of Creation and Redemption, Dogmatics, vol. 2, Translated by Olive Wyon, Ed. The Westminster Press, Philadelphia, SUA, 1952, 386 p.

Lumea şi cunoaşterea lumii sunt destinate pentru fiecare om şi ambele îşi au punctul de plecare în Logosul creaţiei, p. 29, adică în raţionalitatea pe care Cuvântul lui Dumnezeu a infuzat-o în lume./ Dar Logosul creaţiei nu este nimeni altul decât Cel care în Iisus Hristos va deveni om [ Cel care va fi Iisus Hristos, mai bine-zis n.n.] şi ne va revela nouă cele de taină, p. 29/ Noi credem, spune autorul, că nu este una revelaţia în creaţie şi alta ordinea creaţiei, decât cele pe care le avem în El, p. 30. Adică, cunoaşterea lui Dumnezeu prin cele ale creaţiei şi ordinea creaţiei sunt de la Dumnezeu şi pe ele le înţelegem ca avându-le în Cel care ni S-a revelat nouă ca Logos creator şi ca Pantocrator al creaţiei./

Capacitatea omului de a cunoaşte e un aspect al faptului că omul e făcut după chipul lui Dumnezeu, p. 30. Deci autorul leagă cunoaşterea umană de caracterul omului de a fi creat după chipul lui Dumnezeu, lucru foarte adevărat./ În mintea omului de ştiinţă creştin, spune el, nu există un conflict între credinţa în Hristos şi munca sa ştiinţifică, p. 30. Aşa ar trebui să fie!/ Păcatul a creat în zona cunoaşterii atât disperarea sceptică cât şi dogmatismul non-critic, p. 31. Autorul vorbeşte despre dileme false ale contemporaneităţii şi nu despre consecinţele reale ale păcatului. /

Pentru omul biblic lumea are 6 mii de ani, p. 32 Asta, după cronologia ebraică şi nu după cea bizantină, care consideră că lumea are 7500 şi ceva de ani./ Autorul consideră că, Copernic este cel care a transformat timpul şi spaţiul biblic într-o abstracţie, p. 32./ Distincţia dintre creaţionism şi traducianism este o pseudo-problemă pentru Brunner, p. 34./

„Fiecare nouă fiinţă umană este o nouă creaţie a lui Dumnezeu”, p. 35./ Fiecare dintre noi suntem un original, nu un produs în serie, p. 35/ Creaţia evolutivă [ din sistemul evoluţionist, care pretinde explicarea lumii printr-o apariţie spontanee şi printr-o transformare a regnurilor din unele în altele n.n.] este un lucru empiric, dar el nu poate dovedi niciodată creaţia, p. 35. / „Creaţia rămâne taina lui Dumnezeu, un mister şi un articol al credinţei”, adică un lucru mărturisit ca revelat de Dumnezeu, p. 35/

Mărturisirea creştină despre creaţie nu e o teorie a modului cum lumea a luat fiinţă [ adică nu e o teorie ştiinţifică n.n.] ci este o mărturisire existenţială, p. 35. Nu explică ce înseamnă pentru el mărturisire existenţială./ În spatele liberalismului, a totalitarismului şi a comunismului, spune autorul nostru, există întotdeauna o doctrină despre om, care este o alternativă la doctrina creştină despre om, p. 47/ „Lumea lui Adam nu este mai bătrână decât Adam şi rasa umană”, p. 49 Adică nu există un interval de timp enorm de mare între apariţia treptată a lucrurilor din lume, create de către Dumnezeu şi crearea omului de către Dumnezeu. /

Autorul spune că nu putem echivala omul de Neanderthal al ştiinţei cu Adam din Paradis, p. 50. Corect!/”Iisus Hristos, ca Dumnezeu Cuvântul întrupat, nu este un obiect, ci sursa şi norma adevărului”, p. 53./ „Dragostea sexuală nu este acea dragoste pe care o doreşte Creatorul”, p. 65. În sensul că primii oameni nu au fost creaţi pentru a se reproduce pe cale sexuală, ci pentru a fi în comuniune cu Dumnezeu, pentru a iubi pe Dumnezeu./Funcţia şi calitatea sexuală a omului [ după cădere n.n.] este plină de simbolismul adevăratei comunităţi, p. 65. Observăm în scrisul teologului reformat cum neagă filosofia veche, antică, în substanţa ei, dar utilizează şi e de acord cu conceptele moderne ale filosofiei. Nu e o contradicţie flagrantă, atâta timp cât tu lupţi pentru a disocia, în mod radical, teologia biblică de filosofiile autonome?/

Păcatul nu e un fenomen primar, ci o abandonare a stării originare, o rupere de ceea ce Dumnezeu a dat şi a stabilit, p. 91/Citează Rom 1, 19 pentru a vorbi despre cădere./ Păcatul e o schimbare în relaţia omului cu Dumnezeu, p. 92/ Omul a vrut să devină prin păcat egalul lui Dumnezeu, să devină independent de El, p. 92./ „Păcatul este emanciparea de Dumnezeu, a trăi în afara atitudinii de dependenţă” faţă de Dumnezeu, p. 93./

„Natura păcatului este arătată de Iisus prin fiul care cere tatălui său moştenirea sa, pentru ca el să poată pleca de acasă şi să devină independent „, p. 93 Se referă la parabola fiului risipitor, plecarea acestuia de acasă însemnând păcatul, autonomia pe care o creează păcatul. / Păcatul omului e mai adânc decât starea sa de conştienţă, p. 93. Cu totul de acord!/ „Păcatul este refuzul reţinerii, refuzul responsabilităţii, acea emancipare prin care ne facem propriile noastre responsabilităţi”, p. 93, care nu sunt şi cele cerute de Dumnezeu de la noi.

„Păcatul e dorinţa de autonomie a omului…este refuzul lui Dumnezeu şi a îndumnezeirii”, p. 93. E pentru prima oară când autorul nostru se referă la îndumnezeirea omului ca la o realitate care înseamnă eliminarea păcatului din fiinţa noastră./Autorul spune că, prin păcat, am înlocuit pe Qeo.j pantokra,twr [Dumnezeu, Atotţiitorul creaţiei] cu evgw, auvtokra,twr [eul care se întemeiază pe sine, care îşi întemeiază pe sine existenţa], adică cu suficienţa de sine, p. 93/

Păcatul creează o nouă stare de a fi, p. 93, o nouă stare existenţială, care înseamnă ieşire din starea creaturală, din starea normală în care Dumnezeu îl crease pe om./ Autorul spune că, Kant nu a putut înţelege pe om ca o personalitate unitară, p. 95/ Însă, cu toate că vorbeşte despre căderea omului în păcat, autorul nostru crede că teologia păcatului originar este complet străină Bibliei, p. 103/De ce? El o consideră o pervertire a doctrinei biblice a păcatului şi a adevărului genuin al creştinismului despre păcat, p. 103. / Cu cine se luptă în această negaţie? El neagă formularea doctrinei păcatului originar a Fericitului Augustin şi nu faptul că păcatul reprezintă o forţă dominatoare sau faptul că toţi oamenii sunt vinovaţi de păcat, p. 103,/

Analizând învăţătura Sfântului Augustin despre păcatul primordial, autorul remarcă faptul că textele pe care acesta s-a bazat în afirmaţiile sale sunt Ps. 51, 5 [ de fapt e Ps. 50, 7 după LXX] şi Rom. 5, 12, p. 103. Autorul crede că Sfântul Augustin a avut traduceri greşite ale Scripturii atunci când a vorbit despre păcatul primordial, p. 103-104, ceea ce e cu totul implauzibil, pentru că a folosit aceleaşi traduceri şi în celelalte elaborări ale cărţilor sale şi nu putea avea Scripturi traduse prost la doctrina păcatului şi nu şi la celelalte doctrine./Autorul spune că de aici se deduce că oamenii mor, pentru că şi ei comit păcatul, p. 104. E adevărat!/ Numai că autorul neagă faptul că păcatul este o moştenire care e primită prin descendenţă naturală şi că conceperea omului nu e legată de păcat, p. 104. Însă noi botezăm pe copii tocmai pentru a-i scăpa de păcatul strămoşesc, care e primit atât în mod direct, prin toate patimile care se imprimă în noua fiinţă din fiinţa părinţilor, cât şi indirect, prin contactele cu păcatele părinţilor, atâta timp cât exemplul de păcătuire e contagios. /

Dar autorul crede că prin păcatul originar păcatul devine ceva biologic, un fapt natural, lucru care nu e scripturistic, p. 104. Însă Dumnezeiescul Augustin nu vorbeşte despre păcat ca despre o transmitere strict biologică de la părinţi la copii, ci despre păcat ca acceptare, la nivelul sufletului, a dorinţei păcatului şi a stării existenţiale pe care o creează acceptarea interioară a păcatului. Brunner crede că Sfântul Augustin a vorbit de transmiterea păcatului strămoşesc strict din punct de vedere sexual, prin naşterea unei noi fiinţe în urma unui contact sexual. Însă el a vorbit, ca şi noi, despre o transmitere a unui mod interior de a pactiza cu păcatul, care se imprimă în trup prin suflet, şi prin care capeţi mişcări păcătoase la nivelul minţii, al inimii, al trupului. /

De ce nu acceptă doctrina Sfântului Augustin? Pentru că, spune autorul nostru, ideea sa include elemente elenistice care depreciază sexul/sexualitatea, specifice acelui timp, p. 104-105. E o afirmaţie gratuită. Afirmaţiile sale se bazează pe experienţa duhovnicească directă şi pe cultul Bisericii şi nu pe elemente extraeclesiale./ Autorul spune că ideea de concupiscenţă are amprentă sexuală, p. 105. Realitatea concupiscenţei are legătură directă cu pofta care însoţeşte sexualitatea şi nu cu sexualitatea în sine./Sexul este o creaţie glorioasă a lui Dumnezeu, spune autorul nostru, şi nu putem face din el o sursă a răului, p. 105. Da, nimeni nu face din sexualitate o sursă a răului, numai că legată de ea, în mod indisolubil, ca o consecinţă a căderii, e şi pofta desfrânată, care nu are nimic de-a face cu sexualitatea de dinainte de cădere. Odată cu păcatul s-a pervertit voinţa omului, s-a pervertit mintea sa, s-a pervertit pofta sa şi tocmai de aceea vorbim de realităţi post-lapsariale în fiinţa umană, amestecate cu adevărata fire a omului./

Autorul îşi manifestă în mod constant părerea că păcatul nu e o calitate care se moşteneşte de la părinţi la copii, pentru că calitatea determină persoana, p. 105. El doreşte prin aceasta să facă din păcat o alegere a persoanei şi nu un lucru abuziv, intrat în fiinţa noastră fără voia noastră. Numai că păcatul intră cu voia noastră în noi, ca unul care apare ca realitatea, ca mediul pe care îl respirăm şi ne mişcăm în ritmul lui din prima clipă a zămislirii. Dacă în pântecele mamei şi după naştere noi ne mişcăm în ritmurile poftei, ale enervării, ale modului de a fi căzut, cum putem să scăpăm nevătămaţi de păcat, dacă mişcarea păcătoasă e ca poluarea în existenţa noastră?

Însă, greşeala fundamentală a autorului, e aceea că vede relaţia sexuală ca o realitate care are consecinţe numai în trup şi nu şi în suflet sau nu în ambele în acelaşi timp, cum ar fi normal să o privească. Iar zămislirea, viaţa intrauterină şi post-natală nu înseamnă realităţi autonome, ci realităţi care ţin de dependenţa noastră de părinţii noştri, de starea lor duhovnicească, de modul lor de a trăi, care se imprimă în noi, cu acordul nostru./

Pr. Dorin.