Teologia pomelnicului

Imaginile supra sunt două pomelnice scanate, scrise de către două femei credincioase din parohia noastră şi acestea au fost aduse, împreună cu o lumânare aprinsă, la uşa din dreapta a sfântului altar, pentru ca cei scrişi pe ele să fie pomeniţi la Cinstitele Daruri sau la Sfânta Liturghie, după cum scrie în susul lor.

Pomelnic de la pomenire, de la a pomeni, de la a-ţi aminti de cineva sau de mai mulţi la un loc, de la a-i purta pe fraţii tăi într-o continuă rugăciune. Pomelnicului e forma curentă de recunoştinţă ortodoxă faţă de oamenii pe care i-am întâlnit în viaţa noastră şi acum sunt vii sau adormiţi/morţi. Din punct de vedere practic, pomelnicul este transpunerea în act a rugăciunii de veşnică pomenire, de veşnică amintire/ prezenţă a lor în faţa lui Dumnezeu.

Prin acest act liturgic spunem că toţi cei vii şi adormiţi sunt ai lui Dumnezeu, sunt creaţia Sa şi rugăm pe Prea Sfânta Treime, pe Dumnezeul nostru treimic, ca fiecare dintre cei pe care nu-i uităm noi…să fie mereu cu Sine, în comuniune cu Sine. Pomelnicul e, din acest punct de vedere, dovada vigilenţei noastre liturgice, a continuei noastre suspinări pentru viaţa lumii şi a stării personale de rugăciune perpetuă.

Dacă nu uităm înseamnă că suntem atenţi. Şi dacă suntem atenţi din punct de vedere liturgic înseamnă că suntem în rugăciune continuă pentru întreaga umanitate şi pentru întreaga creaţie.

Observăm că pomelnicul este o formă concisă de neuitare. Cei vii sunt împreună…cei morţi aşijderea. Şi, în primul rând, apar de obicei preoţii slujitori, duhovnicii credincioşilor, iar, dacă oamenii care scriu pomelnice sunt mai credincioşi, mai sporiţi, apar în prim-plan patriarhul şi episcopul locului, alături de duhovnicii lor şi de oamenii speciali pe care i-au întâlnit în viaţa aceasta şi, în special, familia lor şi ei înşişi.

Pomelnicele aduse spre exemplificare au această marcă: apar pe ele în prim-plan patriarhul şi episcopul locului [ P1] sau duhovnicul şi stareţa mănăstirii de care credincioasa noastră se simte legată [P2]. Prima dată apar ierarhii sau monahii şi apoi preoţii de mir şi credincioşii de mir. Şi se observă că cei adormiţi au o cruce de-a supra lor, pentru ca să arate că au murit în credinţa ortodoxă.

Pe pomelnic apar numele de Botez ale credincioşilor sau numele de călugărie. Dacă e vorba de episcop, preot de mănăstire sau de enorie sau monahi/monahii se specifică acest lucru, ca o introducere la numele lor.  Credincioşii mireni nu sunt trecuţi cu meseria lor seculară…ci sunt trecuţi numai cu numele lor. Pomelnicul e o înşiruire de nume pe care le ştie Dumnezeu şi care sunt aduse la preoţii slujitori pentru pomenire, pentru neuitare.

Pe pomelnic nu sunt trecuţi oameni fictivi, ci oameni reali, oameni de care ne leagă multe lucruri. Numele lor sunt scrise citeţ, lizibil cel mai adesea, pentru ca preoţii să înţeleagă ce s-a scris pe pomelnice. De multe ori se mai trec şi lucruri care ţin de starea de sănătate sau de modul cum au murit cei de pe pomelnic. După trecerea numelor, apar în unele pomelnice scurte rugăciuni, create ad-hoc, care exprimă starea de aşteptare a credincioşilor care le întocmesc.

Credincioşii noştri îi ştiu pe cei de pe pomelnic pe de rost. Când îi scriu îi trec de fapt în revistă. Sunt binefăcătorii lor, sunt părinţii lor, socrii, cumnaţii, rudele, copiii, nepoţii, duhovnicii, sunt oameni de care se simt legaţi şi în viaţa aceasta şi după moarte. Tocmai de aceea pomelnicul e un act liturgic pentru că e o rugăciune atentă, iubitoare pentru alţii şi pentru tine.

Cele mai desăvârşite pomelnice sunt cele care se termină în pomenirea întregii creaţii. Sunt nume, zeci, sute de nume pe pomelnice. Ajungem să pomenim cu miile la o slujbă solemnă…Şi de multe ori ne traversează o cutremurare sfântă, pentru că ştim că aceste nume, aceşti oameni sunt în faţa ochilor lui Dumnezeu şi noi nu facem decât să ne sensibilizăm, să ne aprindem de atenţie, de dragoste, de neuitare pentru mântuirea tuturor.

Şi aceasta e marea teologie a pomelnicului: că ne ţine în comuniune reală pe unii cu alţii. Noi avem pomelnice cu marile personalităţi ale românilor, vii şi adormiţi, cu sutele şi când ne rugăm pentru cei de pe ele, ne simţim în comuniune cu trecutul, cu prezentul dar şi cu viitorul României şi al întregii lumi.

Pentru că ne rugăm nu numai pentru cei adormiţi sau pentru cei de acum, ci şi pentru cei ce se vor naşte. Nu există pe pomelnicele noastre şi o prescripţie pentru viitor…pentru că noi pomenim, aşa cum am spus, numai persoane deja existente, care trăiesc sau au trăit şi nu persoane ipotetice. Însă  duhul pomelnicului cuprinde şi pe oamenii viitorului, pentru că el vorbeşte despre un trecut şi despre un prezent pe care îl vrea neuitabil la Dumnezeu.

Iar dacă noi nu vrem să fie uitaţi niciunul de până acum…nu mergem spre viitor cu toate pânzele sus? Ba da! Dumnezeu e Dumnezeul viilor, al tuturor timpurilor şi de aceea pomelnicul nu alunecă în ficţional, ci e sută la sută realist. Realismul pomelnicului e realismul divino-uman al Bisericii.

În Biserică toate lucrurile sunt reale şi nu aparente. Însă acest real al Bisericii nu e niciodată numai uman sau numai dumnezeiesc ci e divino-uman în acelaşi timp. De aceea noi rugăm pe Dumnezeu ca să aşeze pe cei adormiţi cu Sfinţii care din veac, din toate veacurile adică, i-au plăcut Lui şi să ajute spre mântuire pe cei vii.

Mântuirea e realitatea preafericită personală pe care o trăiesc oamenii, care primesc, după moartea lor, de la Dumnezeu, situarea lor împreună, în comuniune  cu Sfinţii, în veşnicia lui Dumnezeu. Dar e o realitate care apare în om încă de acum, din viaţa aceasta şi nu apare deodată, după moarte. Mântuirea sau sfinţirea oamenilor e o creştere graduală în simţirea şi trăirea harului lui Dumnezeu, a comuniunii cu Dumnezeul treimic.

Şi e o realitate care apare în comuniune şi se fundamentează pe comuniunea cu Dumnezeu şi cu semenii. Iar pomelnicul nu face decât să ilustreze, la nivel obiectual, această stare de continuă comuniune cu Dumnezeu şi cu întreaga Biserică deopotrivă a fiecăruia dintre noi.

Primim pomelnice cu diverşi oameni…Şi observăm la un moment dat, că unele persoane pomenesc aceeaşi persoană sau mai multe, poate, fără să ştie acest lucru. Asta înseamnă că aceeaşi persoană e în rugăciunea multora. Şi e în rugăciunea multora, pentru că persoana pomenită de către mai mulţi a încântat cu viaţa ei pe mulţi oameni.

Şi aşa se formează şi există o reţea de rugăciune tainică între credincioşii Bisericii noaste, care înglobează mereu alte şi alte nume/ persoane. Rugăciunea e linkul care ne uneşte pe unii de alţii. Aflăm de la unii despre alţii. Ne pătrundem de durerea sau de bucuria altora.

Şi astfel ajungem să ne cunoaştem reciproc, să ne ajutăm reciproc, să ne purtăm de grijă reciproc. Iar pomelnicul arată la propriu, că această comuniune în Duh există şi se manifestă în mod plenar la fiecare slujbă a noastră unde se fac pomeniri/ reamintiri.

Nu ştiu câţi dintre cei care citesc acum aceste rânduri ştiu că există o reţea  sfântă de rugăciune şi de bune intenţii între credincioşii ortodocşi, prin care se fac multe lucruri minunate. Noi aflăm de cineva în suferinţă, în durere, care are nevoie de bani, de un ajutor sau de un zâmbet…Şi atunci sunăm pe altcineva, din apropierea acestuia, dăm un mesaj, ne rugăm de acela pentru ca să vină, aşa, ca din senin, la cel care are nevoie de el şi să se manifeste propriu iubirii, comuniunii.

O reţea secretă a comuniunii frăţeşti şi nu a serviciilor secrete! O reţea a bunei voiri, care vrea să aducă bucurie în inima altora. Şi, de ea ne facem vrednici numai dacă nu căutăm scopuri nefaste, ci căutăm binele dezinteresat al aproapelui.

Însă pomelnicul ne mai salvează de la ceva şi anume: de la extrema spiritualistă a rugăciunii şi a vieţii ortodoxe. Rugăciunea nu trebuie să fie numai cuvânt plin de iubire, care să aibă, în mod exclusiv, atingere duhovnicească cu celălalt, dar nu şi trupească, fizică. Prin faptul că aducem pomelnic şi prinoase la slujbă, că venim la slujbă, că dam o milostenie, că ne închinăm la sfintele icoane sau la sfintele moaşte nu rămânem numai închişi în noi, ci avem o deschidere reală şi către alţii.

Iar rugăciunea de acasă, pentru alţii, dorirea mântuirii pentru toţi, ne face proprii sinaxei, adunării la Biserică, unde ne rugăm împreună cu o parte din cei pe care îi avem în rugăciunile noastre. Şi aici salutăm pe fiecare în parte sau…suntem conştienţi de faptul că fiecare în parte ne vede, e conştient de prezenţa noastră.

Aşadar geneza pomelnicului nu se vede, e tainică, e în adâncul inimii noastre. Însă numele de pe hârtie, lumânarea şi banii, ca jertfe concrete pentru alţii se văd şi astfel se îmbină nevăzutul şi văzutul rugăciunii liturgice. La fel se îmbină în fiecare rugăciune publică văzutul cu nevăzutul slujbei şi al vieţii oamenilor.

Chiar dacă noi nu ştim cine sunt cei de pe pomelnic sau nu îi cunoaştem pe toţi, dacă suntem exersaţi în rugăciunea pentru toţi ca pentru noi înşine, atunci ne rugăm pentru fiecare ca pentru noi înşine. Cum ne rugăm pentru noi, ne rugăm şi pentru alţii, pentru toţi. Pentru că porunca Domnului, după cum ştim, e aceea să facem altora, să ne comportăm faţă de alţii, cum ne-ar plăcea şi nouă să se comporte alţii vizavi de noi.

În concluzie, pomelnicul este o mărturisire comprimată despre nevăzutul şi văzutul vieţii noastre liturgice. Arătăm prin el că suntem în rugăciune pentru mulţi, că suntem în continuă atenţie şi că vrem să introducem în această atenţie şi pe alţii, ca să devină oameni ai rugăciunii şi ai comuniunii. Şi dacă atenţia şi neuitarea sunt la un loc în pomelnic, atunci sunt la un loc şi în viaţa noastră cotidiană şi astfel relaţiile dintre noi sunt suple, speciale, duhovniceşti.

Pr. Dorin

Când papa Benedict XVI se întâlnea cu S. Hawking

În ultima vreme, religia se apropie tot mai mult de ştiinţă, pe măsură ce aceasta din urmă avansează tot mai mult înspre explicarea genezei omenirii. Cel mai recent exemplu a putut fi văzut vineri, când a început, la Vatican, o conferinţă internaţională cu uşile închise pe tema lui Darwin, a evoluţiei şi a designului inteligent, organizată de Academia Pontificală de Ştiinţe.

În deschiderea conferinţei, care se va întinde până marţi, Papa Benedict al XVI-lea, asemenea suveranilor pontifi moderni dinaintea lui, nu a văzut nici o contradicţie între concepţia creştină asupra creaţiei şi ştiinţă, scrie „The Times„.

Joseph Ratzinger l-a citat pe Galileo Galilei – acuzat de erezie de către Biserica Catolică până în 1992 -, care “a văzut natura drept o carte al cărei autor este Dumnezeu, în aceeaşi măsură în care Sfânta Scriptură poartă aceeaşi semnătură”.

“A evolua înseamnă pur şi simplu a «desfăşura un pergament», adică a citi o carte. Imaginea naturii sub forma unei cărţi îşi are rădăcinile în creştinism şi a fost susţinută de numeroşi oameni de ştiinţă”, a continuat el. Potrivit Reuters, Papa Benedict a descris vineri ştiinţa drept goana după cunoaşterea creaţiei lui Dumnezeu.

Ratzinger a precizat că predecesorii săi Papa Ioan Paul al II-lea şi Papa Pius al XII-lea au specificat la rândul lor că “nu există nici o opoziţie între concepţia creaţionistă a credinţei şi dovezile ştiinţelor empirice (n.r. – bazate pe experienţă). Pentru a se dezvolta şi a evolua, lumea a trecut de la nimic la viaţă. În alte cuvinte, trebuie să fi fost creată de prima formă de viaţă care este aşa prin esenţă”.

Suveranul Pontif l-a mai citat pe Papa Ioan Paul al II-lea şi când a spus că “adevărul ştiinţific, care este însuşi o formă de participare la Adevărul divin, poate ajuta filozofia şi teologia să înţeleagă mai bine persoana umană şi revelaţia dumnezeiască asupra omului, revelaţie completată şi perfectată prin Isus Hristos”.

În auditoriul lui Joseph Ratzinger s-a aflat şi profesorul englez Stephen Hawking, în vârstă de 66 de ani, teoretician al originii universului şi autorul best-sellerului “Scurta istorie a timpului”. Într-un interviu acordat agenţiei Reuters anul trecut, acesta a afirmat că “nu este religios în sensul normal al cuvântului”. “Cred că universul este guvernat de legile ştiinţei. Se poate ca aceste legi să fi fost poruncite de Dumnezeu, însă Dumnezeu nu intervine pentru a le încălca”, spunea el.

Vinerea trecută, cosmologul şi-a amintit că a mai participat la o conferinţă ştiinţifică la Vatican acum 30 de ani, când a observat că, din moment ce universul nu are o geneză identificabilă, înseamnă că nu a existat nici o creaţie, arată ,,The Times’’. Apoi a glumit că speră ca Papa să nu-şi fi dat seama de asta, altfel “aş împărtăşi soarta lui Galileo”. De cealaltă parte, Papa Benedict s-a arătat impresionat de tehnologia ce îi permite lui Hawking – paralizat în urma unei boli musculare ce i-a răpit capacitatea de a vorbi – să comunice cu ajutorul unui sintetizator de voce.

Biserica Catolică predă “evoluţia teistă”, ce acceptă evoluţia ca teorie ştiinţifică, dar o consideră parte a unui plan divin. Susţinătorii ei nu văd de ce Dumnezeu nu ar fi folosit procesul evoluţionar în formarea speciilor umane. Luna trecută, Vaticanul a desemnat teoria evoluţiei compatibilă cu Biblia, fără a cere însă scuze postume la adresa lui Charles Darwin, care, în secolul al XIX-lea, a fost atacat de Biserica Angliei pentru argumentele sale ce contraziceau însemnătatea biblică a creaţiei.

La acea vreme, Biserica Ortodoxă Română (BOR) nu a dorit să-şi comunice poziţia oficială în legătură cu evoluţionismul. În schimb, contactat de Cotidianul cu o săptămână înainte de poziţia Vaticanului, în legătură cu acceleratorul de particule de la CERN, părintele Constantin Stoica, purtătorul de cuvânt al Patriarhiei, declara însă că BOR susţine orice experiment ştiinţific destinat vieţii şi progresului umanităţii.

Totodată, Biserica Catolică nu îmbrăţişează literalmente povestea că Dumnezeu a creat lumea în şase zile, văzând-o mai degrabă drept o alegorie. Viziunea Papei Benedict al XVI-lea s-a schimbat, astfel, de-a lungul timpului. Acum doi ani, de exemplu, ,,The Guardian’’ scria despre intenţia lui de a alinia Biserica Catolică la teoria creaţionistă a “designului inteligent”, prezentată în cadrul unei dezbateri de la palatul său de vară. Deşi majoritatea intelectualilor catolici prezenţi la discuţii dădeau dreptate teoriei lui Darwin, Josph Ratzinger a susţinut încă de la predica de inaugurare a pontificatului că oamenii “nu sunt rezultatele accidentale, fără sens, ale evoluţiei”.

Acum însă, arhiepiscopul Gianfranco Ravasi, preşedintele Consiliului de Cultură al Vaticanului, a anunţat că oamenii de ştiinţă, teologii şi filozofii se vor mai întâlni în martie pentru aniversarea a 150 de ani de la publicarea celebrei lucrări “Asupra orginii speciilor”.

Un alt exemplu al recentei solidarităţi dintre religie şi ştiinţă a putut fi văzut anul trecut, când ,,Newscientist’’ scria despre o conferinţă de presă din Washington DC, unde lideri religioşi şi oameni de ştiinţă şi-au exprimat la comun îngrijorarea faţă de ameninţarea încălzirii globale cauzate de oameni. Participanţii au somat la acţiune imediată printr-un document, semnat de cei 28 de membri ai coaliţiei, printre care profesori universitari, biologi, pastori şi lideri de organizaţii evanghelice.

Cf. sursa.

Pr. Dorin

El Greco şi influenţa Ortodoxiei în arta modernă

Modernismul picturilor lui El Greco este surprinzător pentru epoca în care el a trăit şi a pictat (1541-1614). Pictorul care îi cerea papei să i se permită să repicteze Capela Sixtină, pe motiv că Michelangelo nu ştia să picteze, care este considerat un precursor al expresionismului şi cubismului, era un grec originar din Creta, născut într-un mediu preponderent ortodox, pe nume Domenikos Theotokopoulos, nume cu care s-a semnat toată viaţă, păstrând şi grafia cu litere greceşti (Δομήνικος Θεοτοκόπουλος).

Theotokopoulos (care înseamnă fiul Maicii Domnului) sau El Greco, crezând în forţa geniului său mai presus de toate, s-a integrat în viaţa artistică şi religioasă a Europei renascentist-iluministe, pentru a avea posibilitatea de a-şi exprima plenar talentul de pictor. Italia şi Spania acelor vremuri l-au privit însă cu suspiciune până la moarte, pentru că venea din Răsăritul ortodox şi pentru că pictura sa nu se integra în canoanele catolico-renascentiste cu care contemporanii săi erau obişnuiţi. A trebuit să declare în scris, inclusiv în testamentul său, că este un catolic ferm convins, pentru ca să se asigure de protejarea şi conservarea operei sale, care totuşi a căzut în dizgraţie până în secolul XX, când a fost redescoperită. Viziunile sale, care depăşesc cu mult concepţiile renascentiste sau baroce ale vremii, fac din El Greco un precursor evident al curentelor moderniste din pictura europeană.

Dacă ne gândim că şi în literatură, creatorul romanului psihologic modern este Dostoievski, care provine tot dintr-un spaţiu de cultură şi tradiţie ortodoxă, începem să ne punem serios întrebarea dacă sunt fondate acuzaţiile aduse Ortodoxiei şi Bisericii Ortodoxe, anume că ar reprezenta un factor de stagnare pentru dezvoltarea artelor şi culturii. E adevărat că Ortodoxia şi concepţiile sale isihaste combat ideea de abandonare a omului în voia imaginaţiei care poate deveni un colector al patimilor.

Dar, în acelaşi timp, este adevărat şi faptul că unii dintre cei mai mari artişti ai lumii sunt ortodocşi sau provin dintr-un areal de gândire şi de cultură ortodoxă, care i-a influenţat profund, mai înainte de a se lansa în cariera artistică. Am mai spus şi în altă parte că, în ce priveşte cultura română, cei mai mari scriitori şi artişti, inclusiv avangardiştii care au revoluţionat gândirea artistică europeană a veacului trecut, sunt persoane care pleacă de la o mentalitate tradiţională şi reformulează tehnicile şi expresia artistică, exprimând însă o viziune profundă care are fundamente în gândirea veche a lumii ortodoxe şi bizantine.

Întorcându-ne la El Greco, tabloul de mai sus, care îl înfăţişează pe Mântuitorul, se apropie mai mult de exigenţele artei bizantin-ortodoxe decât de picturile catolice, care sunt esenţial diferite. O trăsătură evidentă a viziunii răsăritene şi ortodoxe, pe care El Greco o reproduce în tablourile sale, este hieratismul figurilor umane şi opţiunea spre subtilizare a imaginilor, spre deosebire de tradiţia catolică a accentuării carnaţiei, chiar şi atunci când e vorba de persoane sfinte sau de îngeri.

Alte tablouri, prin accentul pus pe culoare şi pe expresivitate, pe reliefarea durerii în locul unui realism exterior, arată o înrudire de spirit, într-un anumit sens, cu arta lui Albrecht Dürer (1471-1528), spre exemplu. Accentul pus pe durerea umană, pe suferinţă fără descoperirea niciunei raze de sprenaţă, în expunerea chinurilor sau a răstignirii Domnului sau a martiriului Sfinţilor, va constitui o altă extremă a picturii apusene, dezvoltată de data aceasta în mediul protestant, germanic. El Greco, venind cu influenţe ortodoxe, însuşindu-şi tehnici picturale ale renascentismului veneţian, dar exprimând şi o tensiune dramatică care va forma latura esenţială a expresionismului german, se află undeva la confluenţa dintre Ortodoxie, catolicism şi protestantism, ca viziune picturală.

Psa. Gianina Picioruş