Despre cuvintele care mă definesc

father-stephen-a-man-of-dignity

Cititorii constanţi ai blogului nostru observă, cu uşurinţă, că noi repetăm anumite idei, gânduri personale, crezuri… Unii dintre păstoriţii mei spun, şi mai mult, că eu am o singură predică şi că, blogul, în esenţă, ar fi o singură predică

Însă, gândindu-mă, aprofundând anumite cuvinte şi gânduri proprii mi-am dat seama că ele sunt importante pentru mine cum sunt şi pentru ei. Şi unul dintre ele, primul cuvânt care îmi vine în minte este acela de deplinătate / plinătate [fullness], pe care eu îl combin cu un alt cuplu semantic şi anume cu micşorare [smallness] şi cu deşertare [emptiness].

Un alt cuplet lingvistic care mi-e îmi este la inimă este cuplul: a cunoaşte [to know] şi taina [mystery]. Un alt set de cuvinte, al treilea, este acela care se leagă de existenţă şi de non-existenţă [fiindcă Dumnezeu pe toate le-a adus de la nefiinţă la fiinţă, cum se spune adesea în rugăciunile noastre liturgice ortodoxe n.n.].

Toate aceste cuvinte enumerate aici sunt cuvinte teologice şi aceste cuvinte fac parte din limbajul meu teologic, care nu surprinde pe nimeni. Ceea ce mă interesează pe mine însă este ca aceste cuvinte să devină locuri comune ale gândirii celor ce mă ascultă şi, inevitabil, să devină locuri comune şi ale modului în care ei îşi mărturisesc credinţa lor ortodoxă.

Pentru mine plinătate e un cuvânt uluitor de frumos şi, deopotrivă, e un cuvânt scriptural dar şi patristic. El poartă un înţeles rar, netraductibil. Şi, spre exemplu, prefer să vorbesc în termenii Ortodoxiei mele şi să îmi văd credinţa mea ca „plinătate a adevărului” [fullness of truth], mai degrabă decât să spun acest lucru prin expresia: „Biserica Ortodoxă este adevărata Biserică” a lui Dumnezeu.

Şi când spun asta nu o fac din motivaţii pur lingvistice, ci folosind sintagma  ca atare, vreau să subliniez prin ea ceva despre natura adevărului care sălăşluieşte în Biserică. Fiindcă Biserica nu posedă adevărul ca pe un gând adevărat, care să fie dezbătut silogistic şi memorat ca atare, ci ea sălăşluieşte/ viază/ respiră/ trăieşte în deplinătatea adevărului.

Astfel, în Biserica Ortodoxă tu poţi trăi întru deplinătatea adevărului, dar nu poţi gândi, aşa, în mod simplist / prin reducţie plinătatea adevărului. [ Nu poţi epuiza la nivel mintal cunoaşterea adevărului sau nu poţi confunda experienţa duhovnicească cu însuşirea, exclusivă, a cunoştinţei teologice scriptice n.n.] Şi asta pentru că Ortodoxia nu este un argument [ raţional. Nu este o credinţă exclusiv raţională, ci experienţa teologică angajează întreaga noastră fiinţă n.n.].

Când spunem plinătate [fullness] spunem, într-un mod admirabil: „tot adevărul”. Şi aici, în această sintagmă noi spunem ceva mai multe decât se poate cuprinde în cuvinte…Fiindcă realitatea deplinătăţii adevărului depăşeşte cuvintele, şi, ne găsim în acest caz, în situaţia de a nu avea cuvinte ca să exprimăm o asemenea realitate copleşitoare, [realitate ce ţine de esenţa Bisericii n.n.].

Cuvântul S-a făcut trup şi S-a sălăşluit/ a locuit între noi [The Word became flesh and dwelt among us.]. Cuvântul nu S-a făcut o carte, pentru ca, aşa, ca o carte, să fie printre noi, să locuiască cu noi şi de aceea nici nu putem să vedem Scriptura, ca şi cuvânt a lui Dumnezeu, ca ceva care poate să Îl înlocuie pe Hristos, Care este Cuvântul lui Dumnezeu.

Noi, ortodocşii, nu suntem „popor al cărţii” [ ca evreii, mahomedanii, protestanţii sau neoprotestanţii de diverse nuanţe n.n.]. În Acatistul Maicii Domnului noi cântăm – şi o ştiţi cu toţii – că „filosofii cei păgâni s-au făcut ca nişte peşti fără de glas” în faţa minunii naşterii Domnului de către Stăpâna lumii, de către Fecioara Maria.

O, mare şi minunat eşti Tu, Doamne, Iubitorule de oameni şi niciun cuvânt nu e de ajuns ca să spună toate minunile Tale !

Dar, întorcându-ne la cuvintele definitorii pentru exprimarea credinţei mele, în relaţie cu plinătate stau micşorare şi deşertare. Aceasta e marea taină a mântuirii noastre, că Însăşi Plinătatea S-a deşertat pe Sine şi S-a făcut om. Unul dintre cele mai adânci aspecte ale iubirii lui Dumnezeu este acela că El a voit să Se deşerte pe Sine, să se facă mic, de dorul celor pe care El îi iubeşte nespus de mult.

Şi acest lucru, cu adevărat, e ceea ce defineşte, reala, autentica, deplina dragoste. Dragostea ne conduce să înţelegem faptul, că pentru a avea deplinătatea vieţii în fiinţa noastră, noi trebuie să dorim să ne deşertăm pe noi înşine în mod deplin. Iar taina profundă a rugăciunii constă în aceea de a găsi plinătatea deşertării de sine.

Nu are o mai mică importanţă în fiinţa mea nici cupletul : a cunoaşte şi taină. În scrierile şi predicile mele relaţia dintre cele două cuvinte abia enunţate merge pe filieră biblică şi patristică, fără a fi înţelese raţional şi într-o logică îngustă, cum e moda acum în cultura noastră.

În învăţăturile Bisericii, adică în crezuri şi dogme, noi nu găsim adevărul eshaustivat, explicat la centimă, spus pe larg, ci, dimpotrivă, crezurile şi dogmele ortodoxe sunt limitele de demarcaţie ale adevărului. Ele ne indică adevărul dar nu-l epuizează, nu îl explică fără rest.

Căci iată ce găsim aici, printre altele : „Hristos este Fiul Cel Unul Născut al Tatălui”. Această afirmaţie teologică este cu totul corectă şi nu intră în contradicţie cu învăţătura de credinţă. Însă Părinţii păstrează tăcerea/ tac cu desăvârşire când vine vorba de modul în care Fiul este Unul Născut al Tatălui şi spun că acest lucru e mai presus de orice înţelegere. Însă expresia „mai presus de orice înţelegere” nu ne spune numai că noi nu putem cunoaşte acest amănunt, ci ne specifică şi faptul că cunoaşterea e o formă a tainei, adică cunoaşterea îmbracă şi forma de-ne-grăitului.

Adesea pun această înţelegere ca graniţe ale Părinţilor şi îi îndemn pe cei care citesc pe Părinţi şi Scriptura să înţeleagă faptul, că nu numai Dumnezeu este o taină, ci toţi care suntem creaţi de către El suntem izvor de taină. Şi aceasta o observăm de fiecare dată când ne apropiem de cineva, de un copac sau de frunza ierbii.

Şi când spun aceasta nu vreau să neg eforturile ştiinţifice, ci încerc să întorc ştiinţa/ actul ştiinţific la maniera proprie de cunoaştere. Fiindcă ştiinţa nu este regina cunoaşterii ci o simplă formă folositoare de cunoaştere.

Noi putem să studiem lucrurile şi să le cunoaştem în diverse moduri şi dimensiuni ale lor dar prin aceasta nu ajungem la o cunoaştere în sine a lucrurilor. Şi iarăşi, prin această afirmaţie nu neg faptul că lucrurile pot fi cunoscute la o anumită adâncime a lor, ci vreau să spun că această cunoaştere e o cunoaştere în manieră ştiinţifică şi nimic mai mult. Ştiinţa nu poate exprima şi nici nu poate înţelege modul în care „vânturile şi mările se supun” glasului Fiului lui Dumnezeu.

Am scris, de asemenea, şi am vorbit frecvent despre existenţă şi non-existenţă. Şi când am vorbit despre a fi şi a nu fi m-am bazat îndeosebi pe scrierile Sfântului Atanasie cel Mare. O influenţă majoră asupra mea are şi M. Dostoievski.

De aceea, pentru mine, neputinţele umanităţii şi ale creaţiei în ansamblu îmi arată ce suntem noi şi creaţia în general. Noi şovăim în faţa prăpastiei nonexistenţei.  Nu suntem stabili şi neschimbători  şi nici lumea  nu e. De aceea nu avem ceva stabil/ ferm pe care să ne fundamentăm gândirea.

Ceva din acest mod de a vedea lucrurile are racordare cu o seamă de experienţe din copilăria mea, provocate de moartea grabnică a unor membrii iubiţi din familia mea sau  a unora dintre prietenii mei. De aceea, la numai 10 ani eu ştiam deja ce e aceea o „criză existenţială”. Fragilitatea existenţei noastre am trăit-o, de atunci, ca pe ceva ce ne e dat să trăim.

Apoi, personal, am fost părtaş la moartea a sute de oameni, pe când eram capelan al unui spital. Atunci am înţeles la modul deplin real că „ pământ suntem şi în ţărână ne reîntoarcem”.

Poate că aceasta a fost şi raţiunea pentru care Sfântul Atanasie cel Mare a scris despre „Întruparea Cuvântului”. El descrie mântuirea noastră în termenii fiinţei altoite întru Hristos şi ai dăruirii unui fel de a trăi/ de a vieţui, care nu ne era propriu prin natură. Prin natura noastră noi suntem doar fiinţe create, a căror existenţă este din nimic. Fără darul lui Dumnezeu noi ne întoarcem la natura noastră, adică intrăm în non-existenţă, în nefiinţă. Însă, cu harul lui Dumnezeu, noi suntem păstraţi în viaţă şi îndemnaţi să trăim adevărata viaţă întru El.

Din acest motiv, cea mai adâncă problemă a inimii noastre nu e cum să moştenesc cerul? ci cum să fac să nu îmi curm existenţa? Răspunsul nostru în Hristos e mai presus nu numai de existenţă, ci este o viaţă mai presus de orice imaginaţie. Şi, mă mir că ea, această problemă, nu e o problemă a tuturora.

Fără îndoială că nu am terminat de înşirat cuvintele mele definitorii. Voi, care mă citiţi regular, veţi  mai afla şi altele. Sperăm ca ele să fie folositoare şi pentru alţii, pentru cât mai mulţi. Şi, ceea ce scriu, scriu cu responsabilitatea a ceea ce cunosc.

Însă acum, intrând în noul an, în 2009, mă rog lui Dumnezeu ca să nu Îşi oprească mila Sa faţă de noi. Am fost şi sunt binecuvântat cu comentarii şi probleme interesante ridicate din partea cititorilor mei. În scurt timp va debuta un proiect, în limba română, de traducere zilnică a blogului nostru de către un grup de studenţi din Bucureşti. Nu am fost niciodată mai onorat ca la auzul acestei veşti.

Există traducători generoşi ai articolelor noastre deopotrivă în România, Rusia, Franţa, Serbia, Macedonia şi în alte părţi ale lumii. Motorul meu de monitorizare, după steagurile naţionale, ale celor care mă vizitează îmi spune că avem vizitatori din peste 140 de ţări, printre ele intrând şi Vaticanul, cu două intrări pe blog.

Asta înseamnă că împărţim o viaţă în comun şi, mai ales, o foame reală de plinătatea cunoaşterii lui Iisus Hristos, care ne face să ne adâncim viaţa pe căile adevăratei existenţe. Slavă lui Dumnezeu pentru cele pe care le trăim!

Cf. sursa.

Un poet necunoscut: Ion Neculce

cer-instelat

Primul care l-a descoperit a fost Nichita Stănescu. Nichita considera că poezia românească începe cu adevărat din literatura veche şi declara cu tărie că există, spre exemplu, în Istoria Ieroglifică fragmente de poezie care fac din Cantemir „un mare înaintaş al lui Eminescu, Arghezi, Blaga, Barbu, Bacovia, un mare înaintaş egal cu urmaşii săi şi deci mai tulburător”.

Tot el a descoperit şi acest poem în Letopiseţul lui Neculce:

Avea Radu-vodă o fată din trupul lui,
să fi fugit cu o slugă,
ieşind pe o fereastră
din curţile domneşti din cetatea
Hârlăului.
Şi s-a ascuns în codru.
Şi a făcut Radu-vodă năvod de oameni
şi a găsit-o în mijlocul codrului
la o fântână
ce se chema Fântâna Cerbului,
lângă podul de lut.
Deci pe slugă l-au omorât,
i-au tăiat capul,
iar pe dânsa a dat-o la călugărie,
de-a călugărit-o.

Pe urmele lui Nichita, credem că putem selecta şi alte fragmente impregnate de suflu poetic, în istoria lui Neculce:

Domnia lui Ştefan cel Mare

Ştefan-Vodă cel Bun
multe războaie a bătut.
Şi aşa se aude din oameni vechi şi bătrâni:
câte războaie a bătut
atâtea mănăstiri şi biserici a făcut.

Sf. Ştefan cel Mare şi Sf. Daniil Sihastrul

Şi bătând Ştefan-vodă
la uşa sihastrului,
să-i descuie,
a răspuns sihastrul
să aştepte Ştefan-vodă afară
până şi-a istovi ruga.
Şi după ce şi-au istovit
sihastrul ruga,
l-a chemat în chilie
pe Ştefan-vodă.
Şi s-a spovedit Ştefan-vodă la dânsul.
Şi a întrebat Ştefan-vodă
pe sihastru ce va mai face,
că nu poate
să se mai bată cu turcii:
închina-va ţara la turci, au ba?
Iar sihastrul a zis să nu o închine,
că războiul este al lui,
numai după ce va izbândi,
să facă o mănăstire
acolo, în numele Sfântului Gheorghe,
să fie hramul Bisericii.
Şi întorcându-se-napoi Ştefan-vodă,
s-a apucat de a făcut
Mănăstirea Voroneţul.

Visul lui Petru Rareş înainte de a fi domn

Peste noapte
au visat un vis,
precum dealul
din cea parte de Bârlad
şi dealul cel dincoace
era de aur,
cu dumbrăvi cu totul.
Şi tot sălta,
juca
şi se pleca,
se închina
la Rareş.

Sfetnicul de domn rău…

Sfetnicul de domn rău,
pentru cinstea ce are,
orbit de răutate fiind,
gândeşte
şi-i pare că nimereşte
şi pe urmă
mai rău greşeşte,
că pe urmă
răul cel mai mare
şi osânda cade în capul lui.
Că lacrimile săracilor
nici soarele,
nici vântul
nu le poate usca.
Că ruga smeritului
nori în cer pătrunde.

În aşteptarea războiului

Atunci oastea rusească,
cum mergea înşirată
pe această parte de Prut,
tătărimea era
de cealaltă parte;
trecuse de coada oştii ruseşti
în sus.
Pe câmp
se vedeau focurile ca stelele.

„Luceafărul” în varianta Sfântului Antim Ivireanul

abis

Păcatul cel dintâi şi mai mare
decât toate păcatele este mândria,
pe care o a izvodit
şi a născut singur Satana,
care era înger şi
se numea Luceafăr,
pentru multa lumină ce avea;

care mândrie l-a surpat
şi l-a pogorât,
cu toată ceata lui,
întru cele mai de jos prăpăstii ale Iadului.

Şi dintr-atâta lumină ce avea
s-au făcut decât toate negreţele
şi decât toate întunericile
mai negru şi mai întunecat
şi are să se osândească în veci nesfârşiţi,
pentru că nu are tămăduială,
nici vindecare rana lui,
că fiind duh, nu are pocăinţă.

Şi cu acest păcat al mândriei,
pentru multa lui invidie,
a înşelat şi pe ticălosul Adam,
de l-a surpat din cinstea lui
şi l-a dus la moarte
şi l-a pogorât şi pe dânsul în Iad.

Şi precum păcatul mândriei
a avut putere
de a pogorât pe Luceafăr,
până la cele mai de jos
prăpăstii ale Iadului,
aşa şi bunătatea
[virtutea] smereniei are
mai multă putere decât mândria;

că a făcut pe însuşi Dumnezeu,
Care este Făcătorul Luceafărului
şi S-a plecat atâta,
cât a lăsat cerurile
şi toată slava şi lauda
ce avea de la toate Puterile Cereşti,
de S-a pogorât
pe pământ şi S-a făcut Om

şi S-a smerit până la moarte,
după cum zice Fericitul Pavel,
moarte pe Cruce;
şi S-a pogorât şi până la Iad
de a scos pe Adam,
cu tot neamul lui
şi l-a suit împreună cu Dânsul la cer,
unde a fost şi mai înainte.

Iar Luceafărul n-a putut să se mai suie,
căci îl atârna păcatul în jos.
Că păcatul se aseamănă pietrei
şi caută să meargă
la maica ei, în pământ,
de unde şi este.

Iar bunătatea se aseamănă focului
şi este să meargă sus,
în văzduh, unde-i este matca,
că Dumnezeu este foc mistuitor
şi pară de foc subţire,
precum L-a văzut Proorocul Ilie.

Sfântul Dosoftei, „Psaltirea în versuri” (1673) – selecţie de versuri

lacrima-campului

A Ta este, Doamne, lumea şi pământul,
Ce le-ai umplut singur dintâi cu cuvântul.
Şi toate din lume de Tine-s făcute,
Şi i-ai dat podoabă de noroade multe.
I-ai pus aşezarea pe mări şi pe ape,
I-ai făcut temeiul tare,
[nimeni] să nu-l sape.

Văz că-i făcut cerul de mâinile Tale,
Cu toată podoaba, şi-i pornit cu cale.
Ai tocmit şi luna să crească, să scază,
Să-şi ia de la soare lucoare din rază.
Stele luminate ce lucesc pe noapte,
De dau cuviinţă, Tu le-ai urzit toate.

Doamne, nu mi-e inima măreaţă
Nici căutătura nu mi-e semeaţă
Nici n-am purces de-a mă suirea
În minuni mai sus decât mi-e firea.

Dintr-adânc ţi-am strigat, Doamne Sfinte,
Şi să-mi auzi glas de rugăminte.
Şi-ntr-auzul tău, Doamne, să ajungă
Glasul meu cel ofilit de rugă.

Vor compune Psalmi moderni, în literatura română, Alexandru Macedonski, Tudor Arghezi şi Lucian Blaga.

Aranjate sub forma de mai sus, versurile Sfântului Dosoftei sunt extraordinar de moderne. Aşa încât credem că este vremea să recalculăm modernitatea literaturii române, în ce constă ea cu adevărat, dacă şi acolo unde există.

Alţi Psalmi din opera lui Dosoftei îl anticipează pe Eminescu, în ce priveşte Luceafărul sau descrierea codrului:

Către Mine Domnul zice:
“Fiul Meu eşti din matrice,
Eu astăzi Te nasc pe Tine.
Şi vei cere de la Mine
De-ţi voi da limbile
[neamurile] toate,
Ce Ţi-s ocină de soarte
[sortite],
Că-Ţi vor asculta cuvântul
Şi vei domni-n tot pământul.
Şi-i vei paşte cu toiagul
Cel de fier în tot şireagul…”

Fiara codrilor cea multă
Toată de Mine ascultă.
Am şi dobitoace multe,
Şi de zimbri-am cirezi multe,
Păsări încă am cu cârduri,
De să ţin de hrană-n câmpuri.
Am şi ţarine destule,
De-mi sunt slugile sătule…

Cele mai frumoase versuri din literatura veche sunt considerate cele care formează Psalmul 136:

La apa Babilonului
Jelind de ţara Domnului
Acolo şezum şi plânsem
La vorbă de ne strânsem
Şi cu inimă amară
Prin Sion şi pentru ţară,
Aducându-ne aminte
Plângeam cu lacrimi fierbinte.
Şi harfele ferecate
Lăsam prin sălcii aninate,
Că acolo ne-ntrebară
Aceia ce ne prădară
Să le zicem viers de carte
Într-acea străinătate,
Ca-n sfânt muntele Sionul
Cântări ce cântam la Domnul…

Am actualizat din nou limbajul, considerând că prin aceasta nu am dăunat cu nimic farmecului limbii vechi, ci doar am făcut textul mai accesibil cititorilor din zilele noastre.

*

Un comentariu extins: aici