De la frumuseţea creaţiei la frumuseţea slavei Treimii

preafericitul-parinte-prof-dr-daniel

Călătorind ca pelerin în Capadocia, gândul ni se îndreaptă spre originea Filocaliei, spre primii ei autori Sfinţii Vasile cel Mare (+379) şi Grigorie Teologul (+389), care au reunit sub acest titlu cele mai frumoase texte din opera lui Origen.

Aceştia au dat, astfel, naştere peste timp unei întregi colecţii de scrieri teologice, ascetice şi morale orientate spre iubirea de frumuseţe spirituală netrecătoare, care se dobândeşte prin eliberarea de patimi egoiste şi cultivarea virtuţilor, prin vederea duhovnicească a făpturilor şi prin rugăciune neîntreruptă.

Sfinţii Părinţi ai Filocaliei ne învaţă că orice frumuseţe creată porneşte de la Dumnezeu şi sfârşeşte în El, întrucât El împărtăşeşte tuturor făpturilor frumuseţea spirituală şi în acelaşi timp le cheamă pe toate cele create spre Sine. Chemarea făpturilor este chemarea lor la unitatea sau comuniunea tuturor în Dumnezeu – Creatorul.

Frumuseţea omului – ne învaţă Sfântul Grigorie de Nyssa – este opera „Celui mai mare Artist”, care a modelat firea noastră, astfel încât omul să-şi împlinească vocaţia sa împărătească (Despre originea omului, 4, în SC 44, 136 b).

Tot ceea ce a creat Dumnezeu este „foarte bun”, iar omul a fost împodobit cu o frumuseţe care este „de departe superioară tuturor celorlalte frumuseţi”, după asemănarea frumuseţii divine. Această frumuseţe este „reflectare şi icoană a vieţii veşnice” „cu pecetea împărătească a vieţii în chipul său”(Omilii la Cântarea Cântărilor, 12, în PG 44, 1020 c).

Frumuseţea este o lumină de armonii şi distincţii care izvorăşte din iubirea lui Dumnezeu pentru lume, şi de aceea ea nu poate fi obiectivată sau redusă la anumite principii.

Raţiunea de a fi a frumuseţii create este aceea de a reflecta tainic frumuseţea necreată a Persoanelor divine coeterne. Mai mult decât atât, frumuseţea văzută (fizică) trimite mereu, iconic, la o armonie şi o frumuseţe nevăzută.

„Nu cerul a fost făcut după chipul lui Dumnezeu, nici luna, nici soarele, nici splendoarea norilor, nimic din toate cele ce au apărut în creaţie. Tu, singur, (omule), ai fost ridicat la nivelul de chip al Firii care depăşeşte orice inteligenţă, asemănare a frumuseţii desăvârşite, pecete a adevăratei dumnezeiri, loc de întâlnire al vieţii celei preafericite”(Omilii la Cântarea Cântărilor, 2, în PG 44, 805 d).

Pe de altă parte, Sfântul Grigorie Teologul sau Grigorie de Nazianz ne învaţă că gustarea frumuseţii celei adevărate este o harismă comună tuturor creştinilor şi accesibilă fiecăruia fără deosebire, actualizarea ei depinzând exclusiv de măsura credinţei şi a râvnei fiecăruia.

Fiecare creştin are vocaţia de a fi teolog în sensul de cunoscător din experienţă a lui Dumnezeu, chiar dacă nu va ajunge niciodată să verbalizeze şi să exprime coerent această experienţă. „Căci nimic – observă Sf. Grigorie de Nazianz – nu ar fi mai nedrept decât dacă credinţa noastră ar fi accesibilă numai înţelepţilor şi celor iscusiţi în cuvinte şi în demonstraţii logice, căci atunci cei mulţi ar fi lipsiţi de ea!”(Orationes 32, 26, în PG 36, 204 AB).

În mod repetat, în Cuvântările sale, Sfântul Grigorie Teologul arată că a avea experienţa apofatică (negrăită) a apropierii de Dumnezeu, prin curăţirea de patimi şi iluminarea Duhului, este infinit mai importantă decât discuţiile nesfârşite ale teologilor improvizaţi şi impostori ai arianismului – şi din nefericire nu numai ai lui – care suferă de „limbuţie şi de păcatul de a crede că pentru a fi înţelept e de ajuns să vrei să fii înţelept”, confundând posesiunea şi manipularea lingvistică a expresiilor verbale ale misterului cu însăşi prezenţa Lui neînţeleasă şi negrăită.

Dovada practică a cunoaşterii frumuseţii spirituale a comuniunii omului cu Dumnezeu sunt Vieţile Sfinţilor, mai vechi şi mai noi, ai Bisericii noastre, în care întâlnim, de cele mai multe ori, oameni simpli, care, prin smerenie, găzduiesc în fiinţa lor înţelepciunea divină şi frumuseţea sfinţeniei.

Frumuseţea spirituală este har al lui Dumnezeu revărsat peste creaţie, dar şi puterea de a primi această lumină.

Frumuseţea duhovnicească în Biserica noastră Răsăriteană este împărtăşită întotdeauna prin Sfinţii Bisericii, a căror moştenire vie constituie bogăţia credinţei Bisericii.

Frumuseţea împărtăşită a Părinţilor Sfinţi, trebuie păstrată prin aprofundarea cuvintelor lor în trăirea creştină. De aceea Sfântul Vasile cel Mare arată că teologia nu trebuie să fie coborâtă la nivelul uman prin inventarea de noi cuvinte, ci trebuie să se predea altora cuvintele primite de la Sfinţii Părinţi:

„Cât despre mărturisirea de credinţă, noi nu vrem să primim una mai nouă, aşa cum au încercat alţii să ne prezinte, dar nici nu îndrăznim să ne compunem alta ieşită din mintea noastră, ci numai ceea ce ne-au învăţat Sfinţii Părinţi […] Mântuirea noastră nu se cuprinde în inventarea noţiunilor, ci în mărturisirea curată despre Dumnezeu în care credem”(Epistola 175, în Sfântul Vasile cel Mare, Despre Sfântul Duh, Corespondenţă (Epistole), Scrieri, partea a III-a, col. PSB 12, trad., introd., note şi indici de. C. Corniţescu, T. Bodogae, Ed. EIBMBOR, Bucureşti, 1988, pp. 328, 396).

Cuvintele Părinţilor Sfinţi sunt purtătoare ale frumuseţii duhovniceşti împărtăşite celor care au în ei vocaţia filiaţiei divine după har, a dobândirii sfinţeniei şi a pregustării slavei cereşti.

Mântuitorul Hristos instituie Taina Împărtăşirii cu Dumnezeu Cuvântul prin hrănire. Starea euharistică de recunoştinţă este permanentă. „Gustaţi şi vedeţi că bun este Domnul!” (Ps. 33, 8).

Frumuseţea duhovnicească este mereu nouă, după cum ne învaţă Sfântul Vasile cel Mare prin Sfânta Liturghie, care este de fiecare dată o nouă Liturghie. Imnele liturgice, deşi vechi şi mereu aceleaşi, slujesc de fiecare dată unei noi întâlniri cu Dumnezeu.

Taina veacurilor, unirea lui Dumnezeu cu omul şi transformarea materiei în lumină se împlineşte în Sfânta Liturghie. Luminarea şi pătrunderea firii umane de harul Dumnezeirii este o mutare euharistică sau o înălţare a omului în viaţa Sfintei Treimi.

Sfântul Grigorie Teologul insistă îndeosebi în cuvântările şi celelalte scrieri ale sale, ca şi Sfântul Simeon Noul Teolog mai târziu, pe dimensiunea duhovnicească sau filocalică a teologiei, ca fiind o dimensiune constitutivă a acesteia.

În acest sens, un teolog contemporan român face următoarea constatare: „Prin insistenţa ei asupra contemplaţiei şi experienţei conştiente a harului, spiritualitatea este o componentă esenţială a teologiei ortodoxe. Teologia şi spiritualitatea formează un întreg indivizibil. Ele nu trebuie nici separate, nici adăugate una după alta. Fie că vrem sau nu, teologia ortodoxă autentică este o teologie contemplativă a Frumuseţii divine. Teologia fără contemplaţie este un simplu exerciţiu intelectual sau interpretare istorică. Spiritualitatea vine să arate că experienţa contemplaţiei, adică ridicarea minţii pe un plan de cunoaştere meta-intelectual, singurul plan posibil de întâlnire personală cu Dumnezeu, ţine de natura teologiei”(I. Bria, „Omagiu Părintelui Prof. D. Stăniloae la aniversarea a 75 de ani de viaţă”, în Ortodoxia, nr. 4/1978, p. 638).

Iar Părintele Dumitru Stăniloae afirmă, la rândul său, că „fără spiritualitate, Ortodoxia devine un creştinism surogat; fără Filocalie, creştinismul răsăritean nu este decât o simplă colecţie de dogme, canoane şi rituri bizantine”(D. Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. I, Bucureşti, 1978, p. 104).

Timpul sfinţit al sărbătorii şi spaţiul sfinţit al locaşului de cult ne leagă de frumuseţea însăşi a lui Dumnezeu, ca slavă a iubirii Sale sfinte şi veşnice. Iar Duhul Sfânt este Arhitectul dumnezeiesc al acestei legături sfinte, Lumina şi Viaţa acestei comuniuni a omului cu Dumnezeu.

În Capadocia, frumuseţile naturii, ale credinţei şi ale culturii ne îndeamnă să căutăm mai mult frumuseţile netrecătoare, cereşti, ale iubirii dumnezeieşti şi ale comuniunii sfinţilor rugători şi nevoitori (asceţi), oameni ai păcii şi ai faptelor bune de ajutorare a celor săraci, care au arătat că bunătatea sufletului, dobândită prin rugăciune şi fapte bune, este cea mai mare frumuseţe a omului creat după chipul lui Dumnezeu Cel veşnic bun şi mult milostiv.

Cf. sursa.

Sfântul Fotie cel Mare, Despre Mistagogia Sfântului Duh [fragment]

Sfantul Patriarh Fotie cel Mare al Constantinopolului

***

Sfântul Fotie cel Mare

Despre Mistagogia Sfântului Duh

Traducere din limba greacă veche,
introducere, note şi index
de Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruş

***

[scribd id=15950423 key=key-19nb5klpi7srxl32zvhw]

***

9. Căci tu gândeşti acestea: Dacă Duhul purcede de la Tatăl şi purcede şi de la Fiul, atunci de ce nu desfiinţăm, din acelaşi motiv, de care nu avem nevoie, (o, minte înceţoşată de beţia necuviinţei!) şi celelalte însuşiri neschimbabile [1], şi Tatăl cel iubit (să ne miluiască, şi blasfemia  mai multor cauze[2] să cadă pe capul lor!) să rămână doar cu numele, ca unul care Îşi dă Sieşi însuşirea personală care Îl caracterizează, dacă tearhia persoanelor  se ascunde într-o persoană din două persoane?

Căci această [erezie] ne răsare nouă ca un alt Sabelie[3], mai bine-zis, ca o altă monstruozitate semi-sabeliană.

10. Căci aceştia[4] nu ar fi gândit despre Fiul şi nu s-ar fi extins folosindu-se de subterfugiul acestei naşteri absurde, dacă nu li se părea mult mai insuportabilă şi cu totul demnă de calomniat însuşirea Tatălui, fapt pentru care spun, că  [prin purcederea de la două principii] se face evidentă cauza purcederii.

Dar din aceste două fabule neevlavioase reiese faptul că şi Fiul şi-a schimbat şi comprimat însuşirea [personală], căci  avem o  comprimare [a Tatălui şi a Fiului pentru purcederea Duhului], apoi o împărţire [de fiinţă a Lor] şi o împărţire a celor neîmpărţite.

Iar dacă aceste însuşiri sunt puse pe seama Tatălui şi sunt ale Sale, acestea fiind o caracteristică a persoanei Sale, adică unirea neamestecată, cum de nu vedem din însuşirea pe care o are [Tatăl], inventarea unei însuşiri prin împărţirea Amândurora? Căci este înfricoşător faptul, că blasfemia acestora noi o facem cunoscută prin dezbaterea ei.

11. În afară de cele zise până acum, dacă vedem două principii în Treimea cea preadumnezeiască şi mai presus de fiinţă, unde mai este monarhia [Tatălui] cea prea lăudată şi stăpânirea [Sa] cea peste toate? Cum de nu arată aceştia cele ale politeiştilor şi cele ale ateismului? Cum de nu se arată [în aceasta][5], sub formă creştină, superstiţiile rătăcirii eline, despre care am vorbit în introducere?

12. Iar dacă admitem că sunt două principii în monarhia Treimii, cum de nu s-au gândit şi la existenţa unui al treilea [principiu] producător?

Căci prima cauză este fără de început şi mai presus de început, fiind de sine stătătoare. Însă cei neevlavioşi, care stau la masa [Stăpânului], au tăiat dumnezeirea şi au format o diadă din unitatea Treimii dintru început.

Însă Dumnezeirea cea mai presus de orice început, neîmpărţită şi simplă, este mult mai evident fiinţa Treimii decât a diadei, pentru că însuşirile [personale sunt în acest caz ] în armonie.

13.Cum pot să sufere urechile creştinilor unele ca acestea? Nu sunt mânia şi lacrima, patimile şi toate cele care nu pot sta la un loc cu ele[6], adunate cu forţa în îndrăznelile lor neevlavioase[7]?

Căci mânia este aceea prin care ne umplem de toată nebunia, pe când lacrima distruge lipsa de ajutor pe care o purtăm în noi[8]. Iar când cei evlavioşi sunt mâniaţi [de către alţii], plânsul din fiinţa lor nu e trecut cu vederea[9].

14. De aceea este nelegiuit lucru să nu vezi, cât de explicită este multa neevlavie a acestora. Căci, dacă după [principiul] anarhiei[10], cauza paternităţii şi cauza [în Treime] este stabilită dintru început la cei de o fiinţă, atunci şi Fiul este cauză [în Treime].

Căci cum am [putea] scăpa altfel, de cele aşa-zise două cauze interschimbabile în Treime? Căci, pe de o parte, avem anarhia şi confirmarea ei în aceasta[11] iar, pe de altă parte, avem, în acelaşi timp, o cauză [în Treime] şi o reîntoarcere la cauză, cât şi posesii simultane fără distincţie [a fiinţei dumnezeieşti].

15. Căci dacă Tatăl este cauza Celui care Se naşte din El, nu după raţiunea firii, ci după raţiunea ipostasului[12], atunci acesta[13] [predică] în mod nelegiuit, că în ipostasul Fiului constă raţiunea ipostasului paternal (lucru pe care nici Sabelie nu l-a îndrăznit, adică să vorbească despre o monstruoasă filialopaternitate[14]). Însă Fiul nu poate fi în niciun fel cauza [vreunui ipostas] din Treime.

16. Căci nu numai aceasta trebuie spus ci şi următorul lucru: că această neevlavioasă [învăţătură] împarte ipostasul Tatălui în două.

Însă prin aceasta se amestecă ipostasul paternal, al Dătătorului Legii cu ipostasul Fiului, ca părţi ale unui întreg. Însă, după cum s-a spus, nu după raţiunea firii, ci după raţiunea ipostasului Tatăl este cauza celui [născut] din El.

Însă gura cea luptătoare cu Dumnezeu spune că şi Fiul este cauza Duhului, spunând astfel că Tatăl şi Fiul împart împreună acelaşi ipostas. Din aceasta rezultă faptul, că Fiul împlineşte[15] ipostasul Tatălui, ca unul care avea nevoie de un supliment prin aşa-zisa legătură împlinitoare[16]. Iar Fiul este considerat a fi o parte din Tatăl, fiind astfel transformată în diadă taina înfricoşatei Treimi.

17. Şi alte multe lucruri drăceşti [vin de aici], căci multe rele au ieşit la suprafaţă dintru început. Căci nu numai în somn eşti înşelat [de către demoni], ci şi treaz fiind.

Dar privegherile sufletului şi atenţia noastră [sunt îndreptate spre a ne scăpa] de rănirile de moarte ale minţii noastre, pentru ca nu cumva naşterea noastră cea de sus şi mântuirea noastră, să fie însămânţate cu sămânţa celui de alt neam[17] şi să avem războaie  în sufletele noastre.


[1] Ale persoanelor dumnezeieşti.

[2] În Treime

[3] Σαβελλιος

[4] Cei care susţin erezia Filioquistă.

[5] În erezia lui Filioque.

[6] Virtuţile şi faptele bune

[7] În cărţile şi cuvântările lor

[8] Lacrima curăţeşte păcatul, din cauza căruia nu simţim harul, ajutorul lui Dumnezeu în fiinţa noastră. De aceea, spune Dumnezeiescul Fotie, că ne purtăm în noi lipsa de ajutor, pentru că ne purtăm în noi păcatele, care ne fac insensibili la harul lui Dumnezeu.

[9] De către Dumnezeu

[10] Pe care îl instituie Filioque

[11] În Treime

[12] A persoanei

[13] Filioque

[14] Adică Fiul ar fi născut pe Tatăl.

[15] Completează

[16] Pe care o propune Filioque.

[17] A diavolului