De ce nu-mi plac constrângerile

flori si vulcani

Nu înțeleg oamenii care se arată mai întâi generoși, ca mai apoi să devină indignați și sangvinari pentru că n-am făcut ce vroiau și se așteptau ei să facem.  Unii introduc accesele/excesele lor parentale în relația cu ceilalți și încearcă să devină despoții vieții tale, să-ți facă bine cu forța, fără să-i fi invitat să facă pe tutorii.

Pentru mine e greu să accept un asemenea fel de relație, pentru că simt că dragostea care vrea să mă călăuzească, cu forța, nu mă mai lasă să respir. În viața mea am mers întotdeauna după inimă și nu după rațiuni practice, oricât m-ar fi pisat necesitatea și logica vieții. N-am dat niciodată doi bani pe logica vieții când simțeam că trebuie să fac altceva. Așa am făcut toate alegerile esențiale din existența mea.

Vocația e un indicator negreșit. Mai reperde pierde câinele de vânătoare urma vânatului decât își poate pierde instinctul omul care și-a simțit chemarea. De aceea, a ști ce e mai bine pentru mine când nici nu mă cunoști prea bine și când inima și conștiința mea mă duce drept, e o pretenție absurdă.

Aceasta nu este pasionalitate, nici fierbințeală a sângelui, nici mergere cu capul în nori, pierdut în abstracțiuni. Să nu încurcăm termenii. Eu vorbesc de curgeri pe prundișul cel mai afund al sufletului, acolo unde simți temelia tare, unde e piatra incasabilă și imuabilă a ființei tale nerenegabile.

Uneori – sau adeseori – viitorul nu se vede cu ochiul liber. Și cu toate acestea ochiul inimii are privirea cea mai pătrunzătoare, dincolo de orizonturile realității. Dacă te lași să cazi în plasa fatalistă a realității imediate, ai pierdut pariul cu tine, te faci ceea ce nu ești.

Dacă, în schimb, vrei să fii ceea ce nu ai fost niciodată – adânc, meditativ, interiorizat, tăcut, smerit, jertfitor de sine -, atunci devii ceea ce ești. Orice e mai puțin decât atât e o pierdere de sine, o pulverizare de existență. Deși poate părea că ai de toate sau că ai multe din ce-ți dorești, nici nu realizezi că satisfaci nevoile altora, ale unei lumi informe, că ți-ai propus să fii întotdeauna o mască, să nu te trăiești pe tine.

Iar acestea nu sunt sloganurile lumii postmoderne, care te îndeamnă să te adulezi pe tine și să trăiești numai pentru tine, pentru că egoismul nu înseamnă decât a împumuta masca lumii. În schimb, când te trăiești așa cum te vrea Dumnezeu, atunci nimic de la tine nu-i mai place lumii și pari absurd, nebun, idealist, aerian. Dar tu, cel ce vrei să fii ceea ce te învață inima lăuntric, nu ești aerian, doar că ai mutat orizonturile dincolo de hotarele logice ale lumii acesteia.

Când mă apropii de cineva, vreau ca sfera lui de experiență să interfereze cu a mea și să formeze o mulțime comună, cât mai vastă, dar nu să se suprapună perfect, pentru că nu este normal și posibil. Dacă încerci să ștergi experiența unui om și să-i suprapui concluziile tale existențiale și nu să-i transferi generos hardul tău sentimental și valoric, atunci îl anulezi, îl faci mulțime vidă și nu o personalitate dinamică, pentru că crezi că viața ta i se potrivește mai bine. Dar viețile noastre sunt unice, atât de unice încât e o blasfemie să vrei să te reduplici experiențial în altcineva, chiar dacă ar fi copilul tău.

Noi creștem învățând din toate părțile – chiar dacă ideologia postmodernă ne vrea insulari și brownieni – și de aceea o singură soluție nu e niciodtă definitivă și totală. Dumnezeu însuși nu ne impune soluția Lui, ci ne ivește în cale răspunsuri ca să ne ajute, fără să ne constrângă conștiința și libera voință. Dumnezeu ne ajută în sensul în care și ființa noastră se simte împlinită.

Libertatea adevărată e cea care se bucură de libertatea altuia. Cel care nu respectă libertatea altuia nu are el însuși nicio libertate – și nu este un sofism ieftin.

Idealizând

post scriptum

Tentant, nu? De la președintele aruncător de bombe în Irak (și nu s-au găsit  încă tonele de arme ecologice, presupuse a fi în ograda lui Saddam)…la președintele rugător.

Observați iconologia neoprotestantă a fotografiei idealizante! Mai ușor sau deloc cu Hristos, cu Maica Domnului, cu Sfinții! Băgați-ne pe noi în locul lor! Dați-ne cu farduri! Noi suntem mai buni decât ei!

Dacă, pentru noi, comuniunea cu Sfinții sau rugăciunea împreună cu ei ne este negată, de tot felul de facțiuni religioase parazitare ale eclesialității…iată baptistule, mormonule, iehovistule, adventistule, cum președintele trecut se ruga cu foștii președinți…pentru ce?…pentru pacea lumii.

Cei trei sub umbra crucii! Un fel de tipologia Treimii la stejarul lui Mamvri. Beatitudine, concentrare, suspans…chici, bădărănie, hulă, deziconizare.

Cea mai mare lovitură adusă adevărului icoanei este deziconizarea și deziconizarea înseamă depersonalizarea omului. În loc să mai vezi chipul adevăratului om (cum mai subliniam și în alte rânduri) vezi pe impostorii, care chipurile, au luat locul lui Dumnezeu pe pământ.

Înlocuirea icoanei cu o imagine fadă se petrece peste tot!

Gogoșarul pus pe clădire ca reclamă, fata care vinde saltele, actrița care face reclamă unei bănci sau unei firme…sunt icoane întoarse cu susul în jos.

De ce?

Pentru că icoana se pune sus, la vedere și ea ne duce spre lucruri, care depășesc orizontul nostru îngust, ne duce spre veșnicie.

Dacă în locul icoanei pui ochelari de soare, sutiene, mașini de teren, sticle de bere sau pe tine în format 10 metri pe 10 metri…nu faci decât să impui drept reper sau drept profil personal…ceva fără transcendență, fără greutate reală, adică duhovnicească.

Omul înduhovnicit, Sfâtul e icoana!

Dacă pui un drac sau un nenorocit de om în locul Sfântului ai o non-icoană! Și non-icoana nu ne duce spre nimic pozitiv, spre nimic mai mult, ci spre tot mai puțin sau deloc.

Acum, că vine campania electorală, nu trebuie să uitați, că afișul electoral este un icon formator de opinie. El vrea să îți spună ceva. Trebuie să îl decriptezi. Uneori poți să îl decriptezi și să rezulte că el e frumos, iconul, poza publicitară…dar că nu are nimic de-a face cu persoana reală, ca atare, aceea care viază și se mișcă.

Concluzie:

Poza de sus e un chici, adică ceva de prost gust.

Tot ce e fals e urât.

Tot ce e fals e contraproductiv.

Tot ce e fals e ambiguu.

Tot ce e fals e de aruncat.

Rămâne numai ceea ce este: sfințenia omului!

Nu-i așa că simțiți diferența, când o comparați cu Icoana tuturor Sfinților ?

Icoana tuturor Sfintilor

Și asta e reală, iubiții mei, nu e doar o iluzie!

E real de superfrumoasă această realitate!

E ce ne așteaptă dacă ne ostenim spre mântuirea noastră!

Vrei o fericire de diabet?

Doctorul nostru din WP, prieten cu noi, ne atenționează asupra a ceea ce înseamnă diabetul (pe lângă alte multe boli, despre care trebuie să citiți la dumnealui) și care e relația dintre diabet și pantofi.

Nu-i așa că și tu vrei să fii diabetic?

diabetul si pantofii

Dacă vrei să fii diabetic și să ai asemenea găuri în talpă…urmează rețeta următoare: mănâncă multe dulciuri și bea sucuri cu bule și ești ca și… nou!

Ce înseamnă: „mare Duhovnic”?

Sintagma face parte din marele și nesuferitul limbaj de inox bisericesc, din ce în ce mai agasant, din ce în ce mai nesuferit, care bate pasul pe neimplicare afectivă și pe lipsă de logică duhovnicească interioară și care, din păcate, distorsionează lucrurile la maximum.

Ce poate să înțeleagă credinciosul de rând sau teologul din sintagma: „mare Duhovnic”?

În primul rând, că unii duhovnici sunt mici și alții sunt mari, de parcă Sfânta Spovedanie e altfel la părintele George, din București sau Galați, decât la arhimandritul Ghelasie de la Mănăstirea Tismana sau Antim.

Însă, dacă Maria sau părintele Dorin se duc la părintele George sau  la arhimandritul Ghelasie (sunt nume fictive, bineînțeles!) și vrea ca să se spovedească, spun ce au mai făcut ei rău în ultimul timp, li se dă dezlegare și asta e tot.

Faptul că, ambii părinți, îi mai pot întreba, alte lucruri, așa, într-o discuție amicală, da, face parte tot din actul interior al spovedaniei.

Însă, ce face în plus „marele Duhovnic” față de „micul Duhovnic”, dacă ar exista așa ceva?

Însă așa ceva nu există și sintagma marele Duhovnic e falsă, pentru că duhovnicia, așa cum e înțeleasă ea astăzi, legată de spovedirea păcatelor, presupune numai relația ta cu un preot, care te spovedește, în timpul Spovedaniei și, eventual, și după.

Sintagma ca atare, inclusă între alte perle ale limbajului de lemn bisericesc, care nu au nimic de-a face cu teologia și etosul ortodox, țintește însă sus. Cel care e mare Duhovnic, că a zis-o unul sau altul, devine un fel de stăpân al inelelor, un autocrat, un rege peste cei pe care îi spovedește, pentru că acestora li s-a infuzat ideea, de te miri ce prozelit al părintelui, că părintele…are un har aparte.

De unde are acesta…har aparte…și de ce acesta are harmai mult decât părintele Gheorghe, paroh la un sat cu 300 de suflete? Pentru că se încurcă duhovnicia cu viața duhovnicească, harul lui Dumnezeu cu faima personală, spoveditul cu harismele realului Părinte duhovnicesc sau experimentator al vieții dumnezeiești.

Ca să fii un Duhovnic, nici mic și nici mare, ci potrivit, cu smerenie, trebuie să fii preot sau episcop și să fii hirotesit duhovnic.

Vine credinciosul la tine, vorbești cu el în cadrul tainei Sfintei Spovedanii, cât ai timp și inimă, îl înțelegi pe măsura ta și pe cât poate și el să se explice, auzi cum stă treaba cu viața lui, îi faci slujba care este, îi dai dezlegare, îi dai după aceea o recomandare, un sfat sau nu îi mai dai nimic, dacă face și mai mult decât trebuie…și asta e spovedania cu un Duhovnic potrivit, adică nici mare și nici mic.

Duhovnicul ca duhovnic, adică ca spoveditor nu face altceva decât să asculte păcatele, să dea dezlegare la ele prin puterea lui Hristos sau Hristos să ierte prin el și să mai zică ceva vorbe înainte sau după spovedire.

Nu e nicio iertare în plus sau în minus, nu primești nici mai mult și nici mai puțin har, dacă te spovedești la părintele Gheorghe de la Afumați sau la părintele Episcop Galaction sau la părintele Onufrie de la Sfântul Munte Athos.

Oricine te-ar spovedi nu îți dă har de la ei, din buzunar, că nu au așa ceva, nu au har personal, nu de la ei izvorăște harul, ci la toți ne izvorăște harul din ființa Prea Sfintei Treimi, de la Dumnezeul nostru, har care e strălucirea sau viața lui Dumnzeu din veșnicie.

De aceea, dacă le spui oamenilor, pentru ca să mai bagi ceva bani în buzunar, sau să te lauzi la apă mică, că tu ai har aparte, că tu ești mare spoveditor și iertător de păcate până la a noua generație în urmă, dacă le spui că ești un înger întrupat …nu vei servi adevărul și nici nu vei căuta să direcționezi pe oameni spre Dumnezeu, ci îi blochezi la tine.

Cea mai mare oroare pe care am avut-o sau o am e aceea de a-i face pe oameni captivi mie, să mi-i fac ucenici, să mă confunde cu Scriptura sau cu toți Sfinții și să aștepte ca eu să le fiu Dumnezeu din cer, care îi mântui pe ei de toate patimile, pe care le fac, cu multă osârdie și de care nu se rușinează deloc.

Ei bine, când aud sintagma „mare Duhovnic”, aud, mai mult ca sigur, că părintele în cauză e confundat cu altcineva sau că persoana sa e hiperbolizată, e făcută uriaș din furnică.

Însă, sintagma aceasta, croită prost, avea o alta la bază, în vechime și anume, aceea de Părinte harismat, de Părinte cu multă sfințenie, care putea fi și preot sau episcop, adică și spoveditor al altora.

Adică era un om care spovedea pe alții, acest Părinte harismat, cu multe daruri de la Dumnezeu, primite datorită curăției și a sfințeniei vieții lui  (și nu pentru că era arhimandrit sau că primise cruce patriarhală la gât) și, datorită sfințeniei sale, primite în relația vie cu Dumnezeu, vedea păcatele și patimile oamenilor în adâncime și știa, înainte, în și după spovedanie, să povățuiască pe credincios, oricare ar fi el, spre sensul vieții lui cu Dumnezeu.

Deci, dacă e ”mare Duhovnic” cineva, fără să fie Părinte harismat sau duhovnicesc e doar un Duhovnic oarecare, ca toți Duhovnicii, prin care Dumnezeu te iartă de păcate.

Însă, dacă cineva este și Duhovnic, adică preot sau episcop și, în același timp, datorită smereniei și a curăției sale, a dragostei și a înțelepciunii sale înfocate spre Dumnezeu e și un Părinte harismat și teolog, atunci acela nu te spovedește mai mult sau nu te iartă mai mult decât părintele Gheorghe de la Afumați sau decât starețul Vasile, care nu sunt prea Sfinți, dar te ajută și te luminează prin rugăciunile și sfaturile sale dumnezeiești, ca să știi, în mod clar, ce să faci cu viața ta.

Însă, problema care se pune acum e următoarea: Și cine e Părinte harismat, duhovnicesc, mare teolog, cunoscător al finelor și perfidelor curse ale Satanei? Păi cine dovedește toate aceste lucruri în viața sa, în scrierile sale, în tot ceea ce emite pe gură.

Și Părinți harismați, care să fie și mari rugători și mari teologi și mari scriitori și mari filantropi și mari constructori de Biserici și mari de mari sunt puțini, sunt câteva unicate mult prea rare. Tocmai de aceea poți să îi confunzi sau să nu îi știi…datorită rarității lor.

Spre exemplu în teologia românească, Părinți harismați și mari teologi sunt Sfântul Ioan Cassian, Sfântul Antim Ivireanul, Fericitul Dumitru Stăniloae, adică, care au avut, deopotrivă și viață duhovnicească bogată, intensă, dar și o teologie pe măsura dorului lor de Dumnezeu și, în același timp, în acord cu conștiința Bisericii Ecumenice, de pretutindeni.

Concluzia concluziilor:

1. Orice duhovnic iartă la fel, pentru că Dumnezeu ne iartă prin el.

2. Nu există Duhovnic mic sau mare, ci ar trebui să fie și să fim Duhovnici potriviți, smeriți, cu conștiința că suntem cu toții slujitorii netrebnici ai lui Dumnezeu și nu pașe de Vidin sau papi de Ravenna.

3. Adevăratul Duhovnic este și Părinte harismat și numai acesta, care e și una și alta, e adevăratul conducător și ochiul luminat de Dumnezeu, care conduce turma Bisericii.

Când lipsesc ochii, vai de unghiile de la picioare!