Istorie II. 33

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

*

Istoria începe

de oriunde

o privești

 *

Vol. 2

*

Prima parte, a 2-a, a 3-a, a 4-a, a 5-a, a 6-a, a 7-a, a 8-a, a 9-a, a 10-a, a 11-a, a 12-a, a 13-a, a 14-a, a 15-a, a 16-a, a 17-a, a 18-a, a 19-a, a 20-a, a 21-a, a 22-a, a 23-a, a 24-a, a 25-a, a 26-a, a 27-a, a 28-a, a 29-a, a 30-a, a 31-a, a 32-a.

***

Părintele Dumitru Popescu[1] își publica 13 articole în Teologie și Cultură[2]. Și în Introducere vorbește despre secularizare[3] și ecologie[4].

Primul articol e dedicat actualității teologiei trinitare a Sfinților 3 Ierarhi (p. 9-18). Care au pus „la baza comuniunii trinitare…conceptul de persoană[5].

De la p. 21 a cărții vorbește despre hristologia Părintelui Dumitru Stăniloae. „Păcatul individualismului”[6].

De la p. 31 se referă la Mărturisirea de credință a Sfântului Petru Movilă. Până la p. 40.

De la p. 43: despre religie în contextul actual. Unde spune că Revoluția franceză a fundamentat cultura europeană „pe separația radicală dintre domeniul public și cel privat, [aceasta] tinzând în permanență să excludă religia din sfera publică pentru a o transforma într-o chestiune de opinie personală[7].

O lume „golită de adierea eternității”[8].

Despre semnificația Icoanei de la p. 57. De la p. 65 despre actualitatea teologiei Sfinților 3 Ierarhi. Apoi despre impactul filosofiei antice în teologie. De la p. 75.

De la p. 84: implicațiile teologice ale teoriei cunoașterii a lui Kant. Despre știință din p. 97. În finalul articolului: „creația nu este autonomă ci implică prezența Duhului lui Dumnezeu”[9].

Violența generalizată[10]. Puterea văzută ca și cauză a violenței[11].

Despre suferință din p. 141.

Și îl citează pe Yves Congar în p. 151, care spunea că teologia romano-catolică modernă a făcut o mare greșeală și anume: „Sfânta Treime a fost răsfrântă asupra ei înșiși și izolată de oameni și cosmos în transcendent”.

Numai că nu teologia modernă romano-catolică a făcut această greșeală ci teologia romano-catolică medievală, care a conceput harul ca fiind creat și nu a mai făcut dinstincția tradițională între slava și ființa lui Dumnezeu.

De la p. 161: Concluzie.

Antropocentrismul romano-catolic a început odată cu sfârșitul primului mileniu creștin[12].

În p. 162: „Creștinismul românesc se caracterizează atât prin legătura omului cu Dumnezeu, dar și prin aceea a legăturii sale cu cosmosul. Cele două legende ale spiritualității noastre, Meșterul Manole și Miorița, sunt o dovadă elocventă a acestei realități”.

Imaginea de la finalul cărții[13]: (imagine).

*

Rudolf Arnheim[14] spunea despre Arnold Schönberg[15] că „a compus unele dintre cele mai complicate piese muzicale create vreodată”[16].

Și ascultând câteva creații  muzicale ale sale mi-am dat seama că Schönberg creează o muzică de stare, interiorizată, nevrotică, prin care vrea să ne transmită dezrădăcinarea și melancolia evreilor și, cu precădere, frica, teama continuă a lor de cei care îi persecută. 

Compozitorul și pictorul evreu Arnold Schönberg, care a trăit în Austria, s-a născut pe 13 septembrie 1874 și a murit pe 13 iulie 1951[17].

În 1899 compunea Verklärte Nacht [Noapte transfigurată][18], opus 4. O melodie calmă și romantică în substanța ei, ce capătă accente tăioase, de film thriller. Simți că ești urmărit, că ești filat, că nu ți se dă voie să fii fericit. Simți cum îți palpită inima.

Sinfonia da camera n. 2, op. 38 a scris-o în 1906, 1916, 1939[19]. Ca și în lucrarea anterioară suntem făcuți părtași fricii, încordării, neliniștii. Sentimentul pe care îl am este acela că instrumentele, de cele mai multe ori, nu narează muzical niște sentimente ci pur și simplu țipă starea interioară a autorului.

A Survivor from Warsaw op.16[20] este o intrigă militară post-factum, cu accente dramatice. A fost scrisă în 1909. Pe fondul muzical panicard apare glasul grav al unui povestitor al evenimentelor.

Serenade, opus 24[21] e plină de suspans.

Deși a fost interpretată, într-un spațiu privat, în 1924, ea a fost aranjată muzical de Dimitri Mitropoulos, în 1949, în America, pe când compozitorul împlinea 75 de ani.  Și varianta citată e cea din 1949.

Introduce suspansul și în Moses und Aron [Moise și Aron], scrisă între 1930-1932[22]. Cu monologuri în germană. Aici apare însă și jelirea.

*

Volumul al 2-lea[23] al cursului universitar al Părintelui Ștefan Buchiu începe cu hristologia.

Mărturiile revelaționale, p. 14-16. Paginile 17-18: hotărârile dogmatice referitoare la persoana Domnului.

Unirea ipostatică și urmările sale de la p. 21. În p. 31, la bibliografie, citează cursul Părintelui Dumitru Popescu, în formă manuscrisă, din 1992.

Despre chenoza Domnului de la p. 32. Slujirile Sale (p. 42-47). Soteriologia începe odată cu p. 48. Citează Dogmatica Sfântului Iustin Popovici, în ediția Paris, 1992[24].

Despre îndreptare de la p. 79. Despre cinstirea Sfinților de la p. 101.

Eclesiologia începe la p. 115. Unde consideră Sfintele Taine „centrul Bisericii și condiția indispensabilă pentru creșterea ei”[25]. Asta după ce autorul afirmase că Sfintele Taine „oferă, în mod personal, viața lui Hristos în Biserică”[26].

Teologia Sfintelor Taine începe la p. 135 și discută Tainele în următoarea ordine: Botezul (p. 145-154), Mirungerea (155-158), Euharistia (159-174), Pocăința (175-178), Preoția (179-184), Cununia (185-187) și Maslul (188-190).

De la p. 191 începe capitolul final: Eshatologia.

*

Ghidul pentru profesorii care predau Religia la clasa pregătitoare a fost editat în 2012[27]. Și el dezbate, în primul rând, metodele de predare: explicația, povestirea, conversația euristică, învățarea prin descoperire, jocuri, învățarea problematizată, studiul de caz, exercițiul, rugăciunea, observarea directă[28].

Ilie vizitează o mănăstire și vrea să devină călugăr[29]. Poemul Duminica al lui Coșbuc[30]. De ce avem numele pe care îl avem[31].

La p. 85 începe lecția: Iisus Hristos iubește copiii. Iar „modelul unei mame bune este Maica Domnului”[32].

După fiecare lecție li se explică numele apărute în decursul expunerii. În p. 90, spre exemplu, li se spune că Maria înseamnă stăpână, că Denisa vine de la numele Sfântului Dionisie Areopagitul, pomenit pe 3 octombrie, și înseamnă puritate, că Dumitru înseamnă pământul-mamă, Sofia = înțelepciune și Olga = binecuvântată.

Puterea rugăciunii unei mame[33]. De ce nu și a unui tată? Căci dacă îi învățăm că doar mama e importantă, tocmai de aceea, mai târziu, divorțul nu mai e o problemă care vizează și copiii și nici custodia copiilor nu mai e văzută ca aparținând ambilor părinți ci doar mamei.

Îngerii ca păzitori ai copiilor[34]. Sfinții ca prieteni[35] ai lor.

Scoțându-se astfel din discuție latura severă a rolului Îngerilor și al Sfinților în viața noastră.

Fiindcă nu sunt numai păzitori și prieteni cu noi ci și mustrători și pedepsitori ai noștri când greșim.

Și aceste lucruri ar trebui să le spunem copiilor de la bun început și să nu-i canalizăm spre o lume ireală, unde ei pot face orice, pentru că Sfinții „îi păzesc” în păcatele lor.

Educația trebuie să fie sinceră, cu problemele pe față, adică și cu bunele și cu relele existenței. Iar cu cât îi prevenim cu adresă la lucrurile dure ale vieții, cu cât le spunem copiilor cu ce realități vor da nas în nas, cu atât îi pregătim pentru a suporta mai ușor dramele existenței.

Pentru că nu îi putem scăpa de ele…dacă îi mințim cu referire la ele. Iar mai târziu își vor pierde credința, dacă nu le-am spus de la început că credința e plină de bucurii dar și de dureri amarnice.

Teatrul religios[36]. Care, din proprie experiență, știu că îi responsabilizează pe elevi vizavi de evenimentul Nașterii Domnului dar e și un motiv de rivalitate între ei.


[2] Pr. Prof. Dr. Dumitru Gh. Popescu, Decanul Facultății de Teologie din București, Teologie și Cultură, Ed. IBMBOR, București, 1993, 166 p. + Cuprinsul.

[3] Idem, p. 5.

[4] Idem, p. 5-6.

[5] Idem, p. 14.

[6] Idem, p. 24.

[7] Idem, p. 44.

[8] Idem, p. 52.

[9] Idem, p. 112.

[10] Idem, p. 137.

[11] Idem, p. 138.

[12] Idem, p. 161.

[13] Idem, p. 166.

[16] Rudolf Arnheim, Arta și percepția vizuală. O psihologie a văzului creator, ed. a II-a, trad. de Florin Ionescu, Ed. Polirom, Iași, 2011, p. 201-202. Cartea are 500 de pagini și e un curs universitar.

[18] Filă audio, 29. 26 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=U-pVz2LTakM.

[19] Filă audio, 21. 39 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=3gWorjgYrmI.

[20] Filă audio, 7. 16 minute: http://www.youtube.com/watch?v=-CFnJiElpks.

[21] Filă audio, 32. 29 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=BCVLznDTvpc.

[22] La nivel online în 3 file audio.

Prima filă: 48. 50 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=eCJQLaV1y_o.

A doua filă: 53. 07 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=4ho3BSXfdEI.

A treia filă: 9. 38 minute:

http://www.youtube.com/watch?v=arEgNSk9gz8.

[23] Pr. Conf. Dr. Ștefan Buchiu, Dogmă și Teologie. Curs de teologie dogmatică și simbolică ortodoxă, vol. II, Ed. Sigma, București, 2006, 219 p.

[24] Idem, p. 59.

[25] Idem, p. 117.

[26] Ibidem.

[27] Monica Opriș, Dorin Opriș, Irina Horga, Religia la clasa pregătitoare. Ghid pentru profesori, Ed. Basilica a Patriarhiei Române, București, 2012, 143 p.

[28] Idem, p. 18-27.

[29] Idem, p. 66.

[30] Idem, p. 68.

[31] Idem, p. 70.

[32] Idem, p. 89.

[33] Idem, p. 91.

[34] Idem, p. 92.

[35] Idem, p. 95.

[36] Idem, p. 110.

Creatori de limbă și de viziune poetică în literatura română [23]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

 Creatori de limbă și de viziune poetică
în literatura română:

Dosoftei,
Cantemir,
Budai-Deleanu,
Eminescu,
Arghezi,
Nichita

***

Dacă psalmul 39 se termina cu versul „Și să Te văz, Doamne,-ntr-a Ta slavă” (Ps. 39, 78), psalmul 41 descrie în amănunt trăirea celui care tânjește după vederea slavei lui Dumnezeu:

În ce chip dorește cerbul de fântână,
Cându-l strânge setea de-l arde-n plămână,
Sufletul mieu, Doamne, așe Te dorește,
Cu sete aprinsă, de mă veștezește.

Mișelul mieu suflet de Tine-nsetează,
De Domnul puternic și viu, să Te vază.
Cândva de-aș ajunge Te văz în față,
Să-m[i] stâmpăr de sete în trai de dulceață.

De-acesta mi-i jele cu inemă arsă
Și ochii miei lacrămi în tot ceasul varsă,
Când auz mustrare cu râs ce mă-ntreabă:
„Unde-ț[i] este Domnul să-ț[i] fie la treabă?”

Unde-m[i] vine-aminte de svânta Ta față,
Mi se varsă-n suflet răceală de gheață,
De dor ce m-ajunge de svânta Ta casă
Și de corturi tinse în funi de mătasă.
/…/
Și tu, mâhnit suflet, grijea te cuprinde,
De ți-i tristă firea și fața nu-ț[i] râde,

Că-ț[i] aduci aminte de țara cea dulce
Unde-i Iordanul, ș-acolo te-ai duce,
De-ai avea putere, și unde-i Ermonul,
La muntele cel mic, unde șede Domnul.

Și te glăsești tare ca marea când rage,
Mărgând cu năvală la smârc ce o trage.
Valurile nalte și spume de mare
Îmblă preste tine de n-au așezare.
(Ps. 41, 1-16, 25-34)

Este prima poezie a dorului de Dumnezeu din literatura română. Și este o poezie fantastică, pentru acea epocă, și care ar sta cu fruntea sus și într-o colecție de poezie modernă.

Imperativul acestor versuri îl constituie vederea lui Dumnezeu.

Aceasta contituie setea cea mai aprigă a rugătorului, a isihastului, aceea de a ajunge la contemplație, la vederea slavei dumnezeiești (teoptia).

Despre această vedere vorbește și Arghezi în psalmii lui, după cum am arătat, și despre același dor și tânjire spirituală după a-L vedea pe Dumnezeu[1].

Și încă o dată îi dau dreptate lui Mircea Scarlat de a-l considera pe Arghezi poet religios în imediata vecinătate a lui Dosoftei.

Dumnezeu e „puternic și viu”, nu e un…Dumnezeu teoretic, ci Unul care își face simțită prezența în mod pregnant, cu putere, dincolo de orice îndoială mai mult sau mai puțin filosofică.

Acest Dumnezeu „puternic și viu” Se revelează în slava Sa ortodoxului care prin asceză și rugăciune își curățește mintea de patimi.

Arătam și altundeva mai sus că Dosoftei a avut o cultură teologică remarcabilă și că el construiește parafraze psalmice introducând un comentariu ortodox în această poezie, procedeu prin care brevetează poezia religioasă românească și care i-a oferit un extraordinar model lui Arghezi și poeziei moderne.

Mâhnitul suflet omenesc se află mereu tensionat între două poluri ale durerii: cea materială, născută de grijile și necazurile existenței pământești, care ca „Valurile nalte și spume de mare/ Îmblă preste tine de n-au așezare”, și, respectiv, cea spirituală, care este dorul și durerea de a nu-L vedea pe Dumnezeu, dorul de „țara cea dulce /…/ unde șede Domnul”.

Sufletul mâhnit astfel, al omului cu tristă fire (ne aduce aminte de expresia lui Eminescu: „triste firi vizionare” (La moartea lui Neamțu)) și căruia fața nu-i râde, este întins ca o coardă sau ca un arc.

Omul rănit de dorul de Dumnezeu, care este ca un cerb dorind fântâna/ izvoarele, resimte atât de puternic în ființa Sa această jale duhovnicească, încât exprimarea împrumută din nou amănuntele unei simptomatologii concrete: îl „strânge setea de-l arde-n plămână”, „sete aprinsă, de mă veștezește”, „jele cu inemă arsă”.

Paradoxurile simptomatice („setea de-l arde-n plămână”, „Mi se varsă-n suflet răceală de gheață,/ De dor…”) sugerează tocmai natura paradoxală a acestui dor care nu este lumesc, care transcende această lume, dar care este resimțit cu tot sufletul, dar și în trup cu mare intensitate.

Vederea lui Dumnezeu nu este o iluzie, nu este, cum spunea Lovinescu referindu-se la Arghezi, o halucinație.

Dosoftei ne lasă impresia, pe urmele psalmistului antic, a unei localizări a stării de beatitudine, cu anumite detalii ce par realiste: „svânta Ta casă”, „corturi tinse în funi de mătasă”, „țara cea dulce/ Unde-i Iordanul /…/ și unde-i Ermonul,/ La muntele cel mic, unde șede Domnul”.

Toate aceste detalii trebuie însă înțelese alegoric. Ele sunt metafore pentru Împărăția lui Dumnezeu, a cărei arvună o primește cel drept-credincios prin vederea slavei Sale încă din această viață.

Sunt însă și o profeție a schimbării la față, pe Tabor, a Domnului. Într-un alt psalm va spune: „Cu neguri este Tavorul, / Ermonul i-i nalt pogorul./ Abi-așteaptă să Te vază,/ De pre dânșii să dai rază” (Ps. 88, 51-54)[2].

Cu alte cuvinte, este vorba de un dor nesfârșit, care nu se satisface niciodată și care crește la infinit și în trepte.

Și despre corturile de mătasă am mai vorbit, de asemenea în relație cu poezia mătăsurilor/ țesăturii/ urzelii a lui Arghezi.

Sunt aici sugestii foarte subtile, semnificații creaționiste, care indică delicatețea creației, a urzirii universului de către Dumnezeu, și cu atât mai mult a Paradisului.

Sufletul neliniștit e ca un uragan când strigă și se roagă către Dumnezeu: „te glăsești tare ca marea când rage”.

Împotriva valurilor înalte ale lumii furioase, el opune urletul mării sufletului său.


[1] Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș, Epilog la lumea veche. Literatura română între viziunea tradițională și ideologia modernă. Mentalități, forme literare și univers spiritual, vol. I. 3, Teologie pentru azi, București, 2011, p. 67-118. Cartea poate fi downloadată de aici: http://www.teologiepentruazi.ro/2011/01/08/epilog-la-lumea-veche-i-3/.

[2] Ps. 88, 13: „Taborul şi Ermonul în numele Tău se vor bucura”, Biblia 1988.