Consecințele ontologice ale Sfintelor Taine ale Bisericii în viața noastră

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

Atenție teologică

***

Consecințele ontologice ale Sfintelor Taine ale Bisericii în viața noastră

Când Biserica ne face mădulare vii, duhovnicești ale ei, prin Botez, ne ia de la stadiu de ființe în care locuiește diavolul. De aceea, pentru a fi proprii Botezului[1], trebuie să fim exorcizați.

În prima rugăciune de exorcizare și în a doua ni se vorbește despre existența în noi a diavolului[2].

În a treia, mai întâi, ni se vorbește despre „toate lucrările diavolului” [panta ta energhimata ti diavolu] pe care Domnul Savaot le îndepărtează de la noi[3], după care ni se vorbește despre certarea „duhurilor necurate [tis acatartis pnevmasi]” și îndepărtarea lor de la noi[4].

Însă tot în această rugăciune preotul cere ca Domnul să zdrobească, în grabă [en tahi], pe Satanas sub picioarele lui[5], ale celui ce se va boteza.

Ultima rugăciune de exorcizare, a 4-a, vorbește despre catehumen ca despre o făptură răscumpărată [litrosamenos] de Domnul din robia vrăjmașului[6].

Și în această postură ontologică nouă, de eliberat interior din robia Satanei, catehumenul pășește spre Botez pentru a se umple „de puterea [tis dinameos] Sfântului Duh, întru unirea [is enosin] Hristosului”[7] Tatălui.

De unde rezultă că evenimentul eclesiologic fundamental al Botezului constă în unirea noastră cu Hristos, în care trăim puterea slavei Tatălui și a Duhului Sfânt. Căci unirea cu Hristos și închinarea în fața Lui înseamnă, totodată, o experiere a slavei Treimii și o închinare adusă întregii Treimi[8].

Tocmai de aceea „mă închin [proschino] Tatălui, Fiului și Sfântului Duh, Treimei [Celei] deoființă și nedespărțite [Triada omousion che ahoriston]”[9].

În prima rugăciune a Botezului, Botezul este numit Taină a lui Dumnezeu, mare și cerească[10]. Și în Botez ia chip [morfoson] în noi Hristosul Tatălui, lucru care înseamnă pentru noi, la nivel ontologic, o naștere din nou[11].

O naștere duhovnicească, făcută prin lucrarea lui Dumnezeu în noi.

În rugăciunea de după sfințirea apei Botezului se vorbește iarăși despre nașterea din nou, pentru că apa Botezului e numită „baie a nașterii din nou [litron palinghenesias]”[12]. Iar Botezul este înnoire ontologică[13], care are loc ca împreună-sădire a noastră întru asemănarea morții Domnului, prin Botez, și făcându-ne părtași și învierii Sale[14].

Din expresia „ghenomenos simfitos [făcându-se împreună-sădit]”[15] înțelegem că împreună-sădiți suntem cu Hristos, întru moartea și învierea Lui. Că Botezul este retrăire mistică la nivel ontologic a morții și a învierii Domnului care schimbă radical ontologia noastră. Adică o umple de slava Prea Sfintei Treimi, slava Lui sălășluindu-se acolo unde fusese sălașul diavolului.

După Botezul în numele Prea Sfintei Treimi[16] urmează „dumnezeiasca sfințire [ton tion aghiasmon] în ungerea cea făcătoare de viață [en to zoopio hrismati]”[17].

Dacă Botezul a fost numit unire cu Hristos, ungerea cu Sfântul Mir este sfințire dumnezeiască, pentru că ungerea sfântă e făcătoare de viață. Ne umple de viața Prea Sfintei Treimi.

Totodată ungerea este „pecetea darului Duhului Sfânt [sfraghis doreas Pnevmatos Aghiu]”[18] și cel nou botezat fiind plin de har este împărtășit cu Sfânta Euharistie.

Și acest lucru e capital. Pentru că el ne face să conștientizăm faptul că viața noastră după Botez trebuie să fie una plină de sfințenie, în așa fel încât să ne împărtășim tot timpul cu El.

Însă, pentru că suntem neputincioși, și cădem din unirea cu El, Sfânta Spovedanie are tocmai acest rol în viața noastră: de a ne ierta păcatele și a ne uni cu Sfânta Biserică în Iisus Hristos, Domnul nostru[19].

Pentru că unirea cu Hristos, este, în același timp, o împăcare cu Biserica Sa. Sau El Se unește cu noi în Biserica Sa prin iertarea pe care El ne-o dă, prin preot, în Taina Spovedaniei.

A doua rugăciune a Logodnei ne spune ce este unirea celor doi miri: o întărire a lor de către Dumnezeu prin unire sfântă [aghia enotiti][20]. O unire a lor făcută prin slava Sa.

La Cununie, Dumnezeu binecuvintează nunta [ton gamon][21], pentru că El trimite harul Său ceresc peste miri[22].

Toate celelalte consecințe ale nunții pornesc de aici: de la unirea sfântă a lor, interioară, de către Dumnezeu. După cum consecințele vieții duhovnicești încep de la Botez.

Iar dacă cel care lucrează binele actualizează continuu harul Botezului, tot la fel, cei căsătoriți își înțeleg tot mai mult însoțirea lor binecuvântată de Dumnezeu și se umplu de harul ei dacă rămân în sfințenia cu care i-a unit Dumnezeu prin Taina Cununiei.

Căci rugăciunea de dinainte de punerea cununilor vorbește despre nuntă ca despre o însoțire [armoson] a celor doi miri făcută de Dumnezeu[23].

Însă o însoțire nu ca punere a unuia lângă altul ci ca armonizare/ ca perihoreză/ ca întrepătrundere duhovnicească a celor doi, care îi face să fie una cu adevărat.

La hirotonia preotului se vorbește despre Preoție ca despre „marele har [tin megalin harin]” al Duhului Sfânt[24] și despre umplerea celui hirotonit de darul Duhului Sfânt[25]. Și dacă vezi și simți venirea lui în tine și păstrezi întru conștiență harul hirotoniei atunci slujești cele ale Bisericii împreună cu Dumnezeu.

Pentru că, așa cum nu poți avea o viață sfântă, după Botez, dacă nu te nevoiești spre acest lucru și după cum nu te poți simți unit cu soția ta dacă nu actualizezi și aprofundezi continuu sfințenia Cununiei dar și iubirea și înțelegerea ei, tot la fel nu poți sluji preoțește lui Dumnezeu cu adevărat dacă nu vezi și nu simți slava Lui pogorându-se în slujbele tale.

Pentru că Tainele Bisericii au consecințe ontologice reale, iar a nu le cunoaște înseamnă a nu le fi actualizat deloc și a fi indiferent față de marile daruri primite de la Dumnezeu.

Ce slujește ierarhul și preotul cel mai adesea? Dumnezeiasca Liturghie.

Iar aici trebuie să fim învredniciți de Dumnezeu a ne împărtăși [metalavin] cu cereștile și înfricoșătoarele Taine ale Domnului[26]. Pregătirea noastră sufletească și trupească o facem spre a fi proprii umplerii de har pentru a ne împărtăși cu Hristos euharistic dar El e Cel care trimite harul care ne face proprii împărtășirii cu Sine deși noi suntem întotdeauna improprii acestei imense uniri duhovnicești cu El.

Însă, cu toată nevrednicia noastră, trăim rugăciunea ultimă a Liturghiei Sfântului Vasile, unde spunem și trăim următoarele: „ne-am umplut de viața Ta cea nesfârșită [tis ateleftitu], ne-am spălat [apilafsamen] cu hrana Ta inepuizabilă [tis anecotu] ”[27].

Pentru că ne simțim curățiți și spălați, înnoiți și umpluți de viață prin împărtășirea cu Hristos euharistic, care e Viața noastră.

Însă când bolile ne cuprind și avem nevoie de întărire sufletească și trupească, Sfântul Maslu e trăit de noi ca vindecare de neputințele [astenias] noastre trupești și sufletești[28].

Și astfel nicio Taină a Bisericii nu ne lasă la fel ci ne schimbă în adâncimile sufletului și ale trupului nostru. Ne transfigurează din interior spre în afară. Ne fac capabili de o relație și de un dialog real cu Dumnezeu și cu semenii noștri pentru că ne deschid comuniunii veșnice cu El și cu confrații noștri.


[1] Vom cita *** Molitfelnic, tipărit cu aprobarea Sfântului Sinod și cu binecuvântarea PFP Teoctist, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, Ed. IBMBOR, București, 2002, 754 p. sub forma Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. și *** Evhologhion to Mega, ed. Ierom. Spiridonos Zervos, Veneția, 1891, 696 p. sub forma Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p.

[2] Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p.  131, 132/ Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 23, 25.

[3] Idem, p. 133/ Idem, p. 26.

[4] Ibidem/ Ibidem.

[5] Ibidem/ Ibidem.

[6] Ibidem/ Idem, p. 27.

[7] Idem, p. 135/ Idem, p. 31.

[8] Ibidem/ Ibidem.

[9] Ibidem/ Ibidem.

[10] Idem, p. 138/ Idem, p. 36.

[11] Ibidem/ Ibidem.

[12] Idem, p. 140/ Idem, p. 38.

[13] Ibidem/ Ibidem.

[14] Ibidem/ Idem, p. 38-39.

[15] Ibidem/ Idem, p. 38.

[16] Idem, p. 142/ Idem, p. 40.

[17] Ibidem/ Idem, p. 42.

[18] Idem, p. 143/ Idem, 43.

[19] Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 74.

[20] Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p. 240 / Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 83.

[21] Idem, p. 244/ Idem, p. 90.

[22] Idem, p. 245/ Idem, p. 91.

[23] Idem, p. 246/ Idem, p. 94.

[24] Idem, p. 164/ *** Arhieraticon, tipărit cu aprobarea Sfântului Sinod și cu binecuvântarea PFP Teoctist, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, Ed. IBMBOR, București, 1993, p. 80.

[25] Idem, p. 165/ Idem, p. 81.

[26] Idem, p. 68/ *** Liturghier, tipărit cu aprobarea Sfântului Sinod și cu binecuvântarea PFP Daniel, Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, Ed. IBMO, București, 2012, p. 182.

[27] Idem, p. 97/ Idem, p. 280.

[28] Idem, p. 271 / Molitfelnic, ed. BOR 2002, p.144.

Creatori de limbă și de viziune poetică în literatura română [49]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

 Creatori de limbă și de viziune poetică
în literatura română:

Dosoftei,
Cantemir,
Budai-Deleanu,
Eminescu,
Arghezi,
Nichita

***

Ispitirea lui Dumnezeu, de către cei pe care tocmai îi trecuse prin mare, Dosoftei o reproduce astfel:

Dară poate Domnul să găteze
Mese-n pustii, să ne ospăteze?

C-au lovit cu toiagul în stâncă,
De-au purces dintr-însă ap-adâncă,
Și părăuăle s-apătoșară,
De băură toț[i] și s-adăpară.

Dară putea-ne va da și pâine,
Să ne facă masă și pre mâine?

(Ps. 77, 57-64)

Era nerecunoștința celor „ce poftiia pepeni și slănină”, „să le fie inema sătulă” și care „numai din gură L-îndrăgiră” pe Dumnezeu (Ps. 77. 84, 90, 107).

Atitudinea cu pricina îi era fără îndoială cunoscută, chiar dacă nu se mai repetau condițiile din vechime. Tocmai de aceea Dosoftei o reproduce cu ușurință și cu o anumită familiaritate în glas.

„S-apătoșară”, însemnând se umplură de apă, este probabil încă o creație poetică a lui Dosoftei.

Epitetele ce caracterizează apa pe care le-a dat-o Dumnezeu în pustie, numită de Dosoftei „apă vie” și „apă adâncă”/ „ap-adâncă „, reprezintă în mod evident sublinieri din partea ierarhului-poet ale abundenței de har revărsate peste ei de Creatorul și Eliberatorul lor din robie.

Dumnezeu îi pedepsește dar tot El Se îndură și îi iartă de fiecare dată când se pocăiesc, pe cei care „L-au îngânat prin apă vie /…/ cutezând [împotriva] lui Dumnezeu omul”:

Stâmpărând urgia să nu-i arză
Și mânia oprind să nu-i piarză,
Văzând Domnul că-s carne și sânge,
Și ca de vânt cu lesne s-or stânge.

(Ps. 77, 113-120)

Între metaforele involuntare ar fi totuși de remarcat: „Apele sta cu sânge-nchegate,/ Și fântânele toate-ncruntate [însângerate] (Ps. 77, 129-130).

Este cunoscută, de asemenea, opțiunea lui Dosoftei de a spune adesea fântână în loc de izvor, din care nu de puține ori se nasc imagini deosebite, pentru noi astăzi, cum este cea pe care am sesizat-o cândva mai devreme:

„Că la Tine este de viață fântână/ Șî-ntr-a Ta lucoare vom vedea lumină (Ps. 35, 21-22).

Pentru a-i denumi pe întâii-născuți ai egiptenilor, pe care i-a omorât Îngerul Domnului, Dosoftei utilizează expresia: „frunte de prăsâlă”: „De n-au scăpat frunte de prăsâlă,/ Ce le-au pierdut feții fără milă” (Ps. 77, 149-150).

Iar poporului ales i-a dăruit Domnul „orașe și sate/ Cu hotară largi și desfătate” (Ps. 77, 167-168).

Ca și în cazul lui „izvoară”, și pluralul „hotară” a fost preluat de Eminescu: „De-i suna a treia oară/ Toți dușmanii or să piară/ Din hotară în hotară” (Doină)[1].

Însă iarăși i-a părăsit pentru necredință:

Și le-au dat [Domnul] tăria lor în pradă,
De ș[i]-au făcut limbile-ntr-înș[ii] nadă. /…/
S-au uitat într-înșii și prohodul…

(Ps. 77, 185-186, 195)

Adică n-au putut nici să-și plângă morții, cei care L-au ispitit pe Dumnezeu și și-au făcut singuri din cuvintele lor nadă, pentru că El i-a lăsat pradă dușmanilor lor.

Dar „Domnului I să fece [I se făcu] milă /…/ Și ca din somn sări Domnul rumăn,/ Ca de vin ce-i [cel ce e] aburit și șumăn” (Ps. 77, 199-200), împotriva celor ce asupresc pe poporul Său.

Dumnezeu „Ș-au ales mai drag la Iiuda” /…/

Și Ș[i]-au ales muntele Sionul
Să petreacă-n lume cu noi Domnul.
Și Ș[i]-au zidit într-îns[ul] svânta Casă [Biserică],
De scripește cu lucoare deasă,
Ca un corn de inorog dând rază”

(Ps. 77, 211-217)

Dacă viața omului „trece ca o umbră rară” (Ps. 38, 18), Dumnezeu trimite însă, în Casa Lui, „lucoare deasă”.

Strălucirea ei ca a cornului de inorog este o imagine superbă – pornind doar de la sugestia scripturală: asemănarea locașului lui Dumnezeu cu sfințenia inorogului.

Se întrevede în expresia lui Dosoftei și o concepție specifică Evului Mediu (de largă răspândire), dar – ca și în alte cazuri – nu fără ca poetul nostru să fi avut în vedere și o descifrare teologică.

Inorogul care înalță cornul fiind simbol mesianic (în Biblia de la 1688: „frumusețea Lui, coarne de inorod [inorog]” – Deut. 33, 17; „și zidi ca a inorodului svințenia lui” – Ps. 77, 75), se înțelege că Biserica strălucește de lumina slavei Mântuitorului.

În virtutea acestei simbolistici își asuma și Dimitrie Cantemir, în Istoria ieroglifică, masca Inorogului, ca cel ce se considera persecutat pe nedrept.

După această imagine mistică și solemnă a Bisericii lui Dumnezeu, Dosoftei vorbește despre alegerea lui David și a lui Iacov [Israel] și, chiar dacă urmează originalului scriptural, se observă însă că schimbă brusc registrul expresiv – ca mai târziu Budai-Deleanu, care probabil că a avut, în această privință, un model în autorul psalmilor versificați –, utilizând un limbaj familiar, folosit adesea și de cronicari (Costin, dar mai ales Neculce):

Ș[i]-au ales pre David a Sa slugă,
După turmă să nu stea să mulgă,
Nice să-mble după fătătoare,
’N zî de lucru și de sărbătoare.

Dacă la noi ar fi existat, cu siguranță că Dosoftei ar fi sfidat convențiile clasiciste. El știa că poezia este libertate.

Însă chiar intenția psalmistului antic a fost aceea de a crea o antiteză, subliniind discrepanța dintre condiția inițială a regelui David și demnitatea la care l-a ridicat Dumnezeu.

Iacov a păstorit poporul „cu inemă curată/ Și cu-nțălepciune strecurată” (Ps. 77, 227-228).