Predică la Sfinții Mari Împărați și întocmai cu Apostolii Constantin și masa sa, Elena [2013]

Sfintii Imparati Constantin si Elena

Iubiții mei,

Hristos a înviat!…

El, Cel care l-a convertit la dreapta credință pe primul împărat ortodox al lumii, pe Sfântul Flavius Valerius Aurelius Constantinus Augustus sau, așa cum îl cunoaștem noi, românii ortodocși, pe Sfântul Constantin cel Mare.

Și prin care a scos Biserica din catacombe, din persecuții uluitor de atroce și a făcut-o să fie lumina lumii pusă pe loc înalt.

De aceea, Biserica numindu-l pe el, și pe mama lui, pe Sfânta Flavia Iulia Helena Augusta, pe Sfânta Elena, Mari Împărați și Întocmai cu Apostolii, a arătat că este mare gestul și viața celor care ajută Biserica să se exprime la parametri înalți. 

adevărata măreție înseamnă a fi slujitor al lui Dumnezeu în primul rând și continuator al lucrării apostolice a Bisericii.

Am prezentat în Istorie II viața Sfântului Constantin după mărturiile lui Eusebiu de Cezareea.

Și mai recent am citit și am prefațat o carte a lui Dimitrios Apostolidis, care va apărea în limba română, și care este intitulată Marele Constantin, cel întocmai cu Apostolii.

În care autorul grec răspunde, în mod apologetic, criticilor la adresa celor care pun sub semnul întrebării cele trei laude ale Bisericii la adresa lui și a mamei sale: de mari împărați, de Sfinți și de întocmai cu Apostolii.

Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a închinat anul 2013 Sfinților Împărați Constantin și Elena cât și Părintelui Profesor Dumitru Stăniloae, fapt pentru care s-au făcut și se vor face studii și manifestări comemorative.

Aici găsiți o trecere în revistă a lucrărilor Sfântului Constantin cel Mare.

Aici îi vedeți chipul de pe monedele bătute în timpul lui.

Sarcofagul Sfintei Elena e în Muzeul Vaticanului. Fragmente din sarcofagul Sfântului Constantin sunt păstrate la un muzeu din Istanbul.

Ne bucurăm cu toții de Biserica Sfântului Mormânt, de Biserica Nașterii Domnului, de Biserica Înălțării Domnului, de ceea ce a început să însemne Constantinopolul pentru creștini și pentru ce înseamnă Sinodul I Ecumenic pentru întreaga Biserică.

Însă toate acestea au început odată cu convertirea la dreapta credință a unui singur împărat, care a dat libertate de manifestare Bisericii și care a vorbit pentru prima oară după Hristos în termenii toleranței religioase.

Pentru că libertatea dată de Sfântul Constantin Bisericii nu a însemnat represalii sângeroase la adresa păgânismului ci o chemare la liniște și la toleranță.

Iar a fi tolerant înseamnă a fi îngăduitor cu cei care au altă credință și alte aspirații decât tine.

Însă dacă el a fost tolerant cu păgânismul, pentru că credința e alegere…nu a fost tolerant cu ereticii care corupeau dreapta învățătură apostolică a Bisericii.

Pentru că erezia nu e, în primul rând, neștiință ci dorință adversă față de adevăr.

De aceea a interzis ereticilor și schismaticilor din vremea sa să aibă întâlniri publice și particulare.

Iar Biserica raportându-se la Sfântul Constantin potrivit faptelor lui imense și a credinței sale profunde și a evlaviei sale, l-a văzut ca pe un Apostol al Domnului în fruntea imperiului creștin, ca pe un adevărat Păstor al lumii, după  cum ne indică și Evanghelia aleasă pentru acest praznic: In. 10, 1-9.

Și mie îmi place să rostesc adesea acest pasaj evanghelic…pentru că el vorbește despre veridicitatea vieții preoțești.

Pentru că păstorul cel bun e păstorul care urmează Păstorului păstorilor.

E păstorul care își pune viața pentru turma sa, care se identifică cu slujirea aproapelui și care vede în conducerea oamenilor o oportunitate a mântuirii și nu o poziție de fală.

Pentru că de aceea e Mare Sfântul Constantin: pentru că s-a smerit pe sine și și-a pus viața și imperiul la picioarele Celui prigonit de predecesorii săi, la picioarele Împăratului Hristos.

Iar mama sa, Sfânta Elena, e Mare pentru Biserică nu pentru că a fost împărăteasă ci pentru că s-a nevoit ca nimeni alta ca să slujească și să aibă evlavie față de istoria veridică a Bisericii.

Căci marea lecție pe care ne-o dau Sfinții Bisericii de până la noi e aceea că ei au păstrat și loc, și carte, și Sfinte Moaște, și Biserici, și Mănăstiri și obiceiurile sfinte pe care le-au primit de la predecesorii lor și aceia de la Domnul.

Pentru că Biserica are monumentele ei de credință și de viață care trebuie păstrate până la a doua venire a Domnului.

Iar dacă Sfinții Părinți ai Bisericii, timp de două secole și ceva, păstraseră cultul și Cărțile Sfinte nealterate, Sfânta Elena a înțeles că trebuie să scoată la lumină locurile unde Hristos și Sfinții Săi au trăit și au pătimit.

Căci acelea sunt lumini și cărți pentru noi, alături de cărțile și de viața sfântă a Bisericii.

Așadar Sfânta Elena a pus în evidență Tradiția vie a Bisericii și Biserica, de-a lungul timpului, a învățat cu evlavie din demersul ei dumnezeiesc.

Pentru că Biserica a învățat să păstreze tot ceea ce Dumnezeu umple cu harul Său, tot ceea ce El sfințește și prin care lucrează la mântuirea noastră.

De aceea avem inscripții, avem picturi, avem cărți, avem Sfinte Moaște, avem locuri și relatări imense despre viețile Sfinților și despre viața Bisericii din diverse secole…pentru că avem nevoie de tot ceea ce Dumnezeu a învățat Biserica Sa de-a lungul generațiilor.

Indiferența față de Tradiția Bisericii este indiferența față de viața ei sfântă.

E orgoliu nesimțit această indiferență, e cădere de la viața cu Dumnezeu, pentru că dăm senzația că Biserica „începe” cu noi și că ea nu vine de la Hristos și de la Apostolii Lui.

Însă noi, fiecare generație de creștini ortodocși, trăim și suntem vii prin viața vie a Tradiției și a vieții Bisericii.

Tot ceea ce înseamnă învățătură și viață a Bisericii devin modul nostru de-a fi în Biserică, pentru că noi trăim în singura și unica Biserică a lui Dumnezeu, în Biserica Ortodoxă.

A ne închipui că există viață adevărată, dumnezeiască, în afara Bisericii lui Hristos, a Bisericii Ortodoxe, înseamnă a ne închipui că Biserica începe cu noi.

Însă Biserica nu începe cu noi ci cu Dumnezeul treimic!

Dumnezeul Cel adevărat, Singurul și Unicul, Care S-a revelat lumii ca Tată, ca Fiu și ca Duh Sfânt, împreună-veșnici și egali, e Făcătorul lumii și al Bisericii Sale.

De aceea Biserica își are rădăcinile în cer și nu pe pământ și ea a apărut ca pogorâre a slavei lui Dumnezeu în oameni la Cincizecime și nu a cunoscut niciodată un hiat, o întrerupere, o desființare, pentru că ea nu poate fi biruită de nimeni.

Așa stând lucrurile, când Sfântul Constantin a văzut semn minunat și a fost încredințat în vis de către Domnul, El a înțeles că Domnul, Care a învins prin Cruce și i-a dat și lui să învingă prin Cruce, are o singură Biserică și că pe ea trebuie să o ocrotească.

Și vorbind cu oamenii Bisericii Lui și arătându-i cum trăiește Biserica a înțeles că ereticii sunt invidioșii pe unitatea și sfințenia Bisericii și de aceea a întrunit Sinodul cel Mare, de la Niceea, din 325, pentru ca să apere dreapta învățătură despre Fiul și, implicit, unitatea Bisericii.

Așa că unitatea Bisericii nu e un moft ci un efort susținut de credincioșie dogmatică față de Tradiția Bisericii.

Când Biserica este atacată în ființa ei, în adevărul și sfințenia ei, ea reacționează din interiorul vieții cu Dumnezeu, din interiorul Tradiției.

Pentru că ea e stâlpul și temelia adevărului [I Tim. 3, 15] tocmai pentru că nu se depărtează de credința pe care Sfinții din toate secolele au mărturisit-o.

Însă exemplul Sfinților Împărați Constantin și Elena nu e doar unul ctitorial.

Ei nu au ridicat doar ziduri, ci, în primul rând, au pledat pentru a avea caracter, a avea evlavie, a fi una cu viața Bisericii.

Pentru că poți ridica ziduri…fiind, în același timp, potrivnic Bisericii.

Potrivnic în intimitatea ta, în adâncul tău.

Dar dacă tu te curățești de patimi și te faci Biserică a lui Dumnezeu în ființa ta, dacă te umpli de teologia care pogoară din cer, de la Dumnezeul nostru treimic și faci din viața ta o lumină pentru viața și sfințirea lumii, atunci zidurile tale rămân, cărțile tale rămân, numele tău e o bucurie și viața ta e un îndemn la evlavie.

Și cred că trebuie să învățăm de la Sfinții noștri Părinți, astăzi pomeniți, că mai întâi de toate ne ține împreună aceeași credință, aceeași experiență, aceeași dragoste.

Și că dialogul cu alte credințe, cu alte religii, cu știința, cu cultura, cu tehnica lumii de azi pornește de la identificarea noastră cu conștiința experiențială, dogmatică, canonică, liturgică, cultică a Bisericii.

Fără să fim oameni ai Tradiției și ai relației reale cu Dumnezeu nu putem fi oameni ai prezentului.

Pentru că Cel care ne umple de viață, Care ne luminează, Care ne deschide ființa spre un tot mai mare dialog și spre o tot mai mare înțelegere a oamenilor și a lucrurilor e Dumnezeu și că noi căutăm, de fapt, să Îl cunoaștem pe El și să ne odihnim cu toții în slava Lui.

Fie dar să ne bucurăm cu toții, iubiții mei, de Dumnezeul Care ne schimbă continuu!

De Dumnezeul Care ne bucură continuu.

De Dumnezeul Care îi face Sfinți pe cei care se fac pe ei înșiși slujitori ai lui Dumnezeu.

Să dorim și noi să fim slujitorii Lui.

Nevrednicii Lui slujitori.

Dar să nu mai gândim viața, nicio clipă a vieții noastre în afară de relația cu El.

Pentru ca împreună cu El, pentru toți vecii, să ne bucurăm de slava Lui, întru Împărăția Sa cea veșnică, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin!

Creatori de limbă și de viziune poetică în literatura română [52]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

 Creatori de limbă și de viziune poetică
în literatura română:

Dosoftei,
Cantemir,
Budai-Deleanu,
Eminescu,
Arghezi,
Nichita

***

Pentru a exprima iubirea de oameni a lui Dumnezeu, Dosoftei află un echivalent elocvent, spunând că El are „hire drăgostivă” („Că nu-Ț[i] este nime depotrivă/ Dumnezău, cu hire drăgostivă”, Ps. 85, 17-18).

Un alt anacronism este cel prin care îi numește pe arabi „sărăcini”/ sarazini, în Ps. 86, 9.

Psalmul 87 îi prilejuiește descoperirea de noi forme expresive ale durerii, la ceas de restriște:

Și mă feci ca omul ce nu-i [Dumnezeu] să-i agiute,
Slobod întru cei morț[i], în trupuri căzute,
Ce dorm prin mormânturi, de arme rănite,
Și sunt de la Tine cu totul urnite [lepădate].

Mă băgară-n groapă dedesupt de toate,
Unde-i întunerec și umbră de moarte.
Ț[i]-ai pusu-Ț[i] asupră-mi mânia Ta svântă:
Preste mine valuri trec de nu s-alintă.

/…/

Au doară s-or ști-să-n țărnă-ntunecată
Minunile Tale, și-n țară uitată?
Svânta-Ț[i] adevară să poată-nțăleagă
Cine lăcuiește-ntr-acea țară largă?

/…/

Mâniile Tale preste mine-mblară,
’Ngrozârile Tale mă răsturburară
Și mă-ncungiurară ca apa cu valuri,
De sunt toată z[i]ua struncinat de maluri.

(Ps. 87, 9-16, 29-32, 41-44)

Toposul mării zbuciumate, ca alegorie a sufletului torturat de suferință l-am mai întâlnit, însă imaginile poetice sunt de fiecare dată împrospătate.

Mânia lui Dumnezeu este „ca apa cu valuri”, suferințele pe care El le aduce peste ființa umană, pentru păcate, fiind resimțite în adâncul sufletului ca „valuri” care „nu s-alintă”, ca lovituri repetate care nu se mai opresc.

Și omul se simte ca un țărm izbit întruna de aceste valuri, sau ca malurile unui râu învolburat: „struncinat de maluri”.

Toposul marin i-a dat oferit întotdeauna lui Dosoftei prilejul pentru geneza unor versuri sau strofe superbe.

Însă și perspectiva mormintelor prin care dorm „trupuri căzute /…/ de arme rănite” ori a cimitirului, „țară uitată”, este cât se poate de patetică.

Atâta fior al suferinței nu cred că a mai fost reprodus în poezia noastră decât de Eminescu și de Goga și poate în unele poezii ale lui Arghezi se mai străvede această durere traumatizantă la gândul morții.

Omul se vede pe sine o ruină, dormind cu trupul rănit de arme în mormânt, transformat apoi în pulbere, în „țărnă-ntunecată”.

Din nou se pot face apropieri de macabrul baroc sau romantic, însă ele sunt circumstanțiale.

Numind însă cimitirul „țară uitată” și „țară largă”, ne aduce aminte de un poem al lui Vasile Fabian-Bob[1], Geografia țintirimului[2]:

Este-n zona subsolară, o pacinică, mică ţară
Aproape de ţărmul lumii plecătoare către soare,
Unde-apoi se hotărăşte [se învecinează] cu o mare-mpărăţie,
Pân-acum necunoscută la hărţi de geografie.

Oamenilor de aicea, numărul pururea creşte,
Neci mai moare cine-o dată aici se cetăţeneşte,
Ici se poate-n astă ţară se-ntind locuri înverzite,
Printre văi şi dealuri nalte cu producturi felurite,
Între care colonistul fără să va să lucreze,
Cu toată casa sa poate oricând bine să s-aşeze;

Iar aerul rece, umed în astă ţară străină
Trage vânturi ce cu jale, acum gem, acum suspină
Roua ceriului aicea cade-n picuri mestecate
Cu amară lăcrămare din dureri nevindecate.

Multe roduri puse-aicea printre dealuri şi vâlcele,
Minunaţi sunt aceşti pacinici dup-a lor locuitură.
Toţi sunt muţi, adese însă li s-aude ş-a lor gură.
Nu zidesc ca noi, politii, în o strâmtă viezunie,
Fiecare locuieşte fără dare de chirie;

De vecini, de fraţi, de nume şi de toate doru-i trece
Pânprejurul casei tale, iarna-i cald şi vara-i rece.

Însă chiar înăuntrul mormântului n-au privit mulți poeți, după Dosoftei, care scrie poetic și alegoric despre „trupuri căzute,/ Ce dorm prin mormânturi, de arme rănite”.

E o poezie a vanității umane risipite de moarte, în care Dosoftei excelează – și vom ajunge foarte curând la fragmentele la care mă refer.

Emil Botta a mai aruncat un ochi către tatăl „ajuns aici dintr-o noapte fără hotare” sau s-a privit pe sine mai înainte de vreme

Subterani, de ce i-ați ros ghetele?
De ce i-ai spart sticla ochelarilor, tu argilă?
Noapte, de ce i-ai topit pe buze
veninoasa pastilă?

(Portret)

Sub lespede, înmărmurite, dorm isprăvile mele,
atât cele bune, cât și cele rele. /…/
Ochiul nu cată semeț,
safirul ochilor nu mai are preț.

(Epitaf)

Retorica aceasta are o istorie foarte veche, care coboară de la Sfântul Ioan Hrisostom până în literatura noastră medievală, de la Neagoe Basarab până la Dimitrie Cantemir, și a fost actualizată apoi de Eminescu și de poeții moderni (aminteam mai devreme de Arghezi).

Revenind la Dosoftei, în psalmul 88, versurile încearcă să descrie cât mai sugestiv măreția Creatorului lumii:

Că de-a Ta, Doamne, minune,
Ceriul va grăi ș-a spune.

/…/

Tu țâi marea de nu neacă
Și zâci holburii [furtunii] să tacă.

/…/

Ceriurile și pământul
Tu le-ai făcut cu cuvântul,
Și lumea cu de ce-i plină
Ai urzât cu svânta-Ț[i] mână.

(Ps. 88, 21-22, 37-38, 43-46)

Am avut multe prilejuri să contemplăm descrierile cosmice ale lui Dosoftei: cerul cu aștrii săi tainici, pământul cu munții, mările și câmpiile sale, urzite toate de mâna lui Dumnezeu.

Despre cartea cosmică (liber mundi) care este plină de inscripții care duc către Dumnezeu (Eminescu: „cartea cerului albastru cu mari litere aurite”; „scrisul stelelor de foc”, Peisaj și În vremi de mult trecute [Povestea magului…]) am vorbit de asemenea de multe ori și pe îndelete în cărțile noastre.

„Cerurile grăiesc toate”, va repeta Dosoftei în Ps. 96, 21.

După Eminescu, Goga și Ion Pillat (deși nu sunt singurii) vor dezvolta în poezie acest topos al înscrisului cosmic (precum și pe acela al naturii ca o biserică), pe care romantismul îl revigora și în Occident.

Poeții români nu au pierdut decât de curând această hartă cosmică, acest arhitext sau biblie a universului, pentru care – cum spuneam și altădată – au devenit și ei iliterați, așa cum unii poeții occidentali se tânguiau încă din romantism (sau chiar mai devreme):

Carte de aur
cu inscripții nepieritoare
în cerul sculptat!

Și la magica filă a șaptea,
începe noaptea
cea plină de cântece…

Oh, rătăcesc prin meandrele acestui in-folio…

(Emil Botta, Glosse)

Din predica cerurilor nu înțeleg o boabă:
Să-mi traducă arborii, vântul să-mi fie interpret,
iarba poenilor să colaboreze și ea.
Licurici, să-mi dați luminițele voastre!

Umbre, penumbre, seninuri,
lăsați să oficieze liturghiile, privighetoarea-n sutană,
un cuc ermit deie răspunsul din strană;

(Emil Botta, Confidență)

Întreg, adânc și strălucit e textul
naturii Tale. Cu-ncântare-l
citesc, și recitesc, și câte-odată
chiar îl învăț pe dinafară: marea
cu hexametrii ei asemenea unui
poem homeric, munții plini de semne
de întrebare, șesul ca o frază
imensă cu metafore fertile,
și văzduhurile, sensuri schimbătoare,
și alfabetul luminos al nopții
pe care zorile îl șterg citindu-l, –
ah! Toate ca pe-un document de taină
le sorb…

Dar cineva-mi șoptește zilnic:
– Perfect! Este un text fără cusur.
Dar spune-mi totuși: cine iscălește
Acolo dedesubt – indescifrabil?…

(Șt. A. Doinaș, Psalmul XXV)

Doamne, minunile vorbesc un dialect
necunoscut de nimenea al limbii Tale.
/…/ Poetul
e purtătorul unui înțeles defunct
care păstrează totdeauna viu secretul.

(Șt. A. Doinaș, Psalmul LXXIX)

Parcă spusese mai sus că „e textul naturii Tale”: cum de nu mai știe, brusc, Cine semnează opera acestei lumi?

Nu înțelesul este defunct, ci doar înțelegerea unora (sau câteodată) poate fi deficitară.