Multe evenimente nu au ochi fără creatorii de online

  • Victor Roncea ne oferă imagini și file video de la înmormântarea Prof. Gheorghe Buzatu. Fără el evenimentul nu ar fi existat…la nivel online. Îi mulțumim frumos!
  • Pe cine interesează însă un eveniment, de la care nu există imagini, știri, extrase, file video și audio? E un non-eveniment manifestarea ce nu are o largă și consistentă mediatizare. Dacă crezi că ceva anume e important de știut, a nu-l publicita înseamnă a lupta împotriva propriei tale opinii.
  • fiecare dintre noi poate deveni mâinile iubirii milostive a lui Hristos, Care Se face prezent lângă cei bolnavi şi îi ajută pentru a le aduce mântuire și bucurie”.
  • Cuvintele sunt importante când ele sunt o expresie personalizată a unei persoane. Când cuvintele te duc la cel care le personalizează.
  • Ștefan Augustin „Doinaş a murit la 80 de ani şi o lună. A murit la Spitalul Fundeni, din Bucureşti, într-o seară de vineri spre sâmbătă. 25 mai 2002. A făcut infarct la finalul unei operaţii. Avea cancer şi l-ar mai fi dus pe picioare dacă inima nu i-ar fi cedat. Soţia sa, Irinel Liciu, a fost chemată la spital de medicul Irinel Popescu, cel care-l operase pe poet. A ajuns la Fundeni şi l-a văzut pe Doinaş mort. S-a întors acasă, s-a îmbrăcat frumos, şi-a corectat cu fard imperfecţiunile bătrâneţii, de parcă urma să iasă la cină pe Victoriei. S-a aşezat la biroul lui Doinaş, în bibliotecă, a scris câteva cuvinte pe o foaie de hârtie. Apoi a luat un pumn de somnifere, s-a aşezat pe pat şi a murit. A găsit-o în zori menajera”.
  • Fotografiile lui Yves Schüpbach.
  • Cred că a crea ucenici înseamnă a duce mai departe o nădejde. Una absolut necesară…
  • Fricile reale sunt cele care îți contrazic crezurile.
  • Mulți dintre români trăiesc sub frica zilei de mâine. Asta, pe de o parte, te face trist dar, pe de altă parte, și profund. Pentru că profunzimea e tristețea din care scoți dorința de a merge mai departe.
  • Îi mulțumesc și pe această cale Părintelui Profesor Constantin Coman pentru dialogul de acum câteva zile. Unul providențial și revelator. Despre asumare și traducere, despre opinie și verticalitate.
  • Cred că lucrurile mari se nasc organic. La fel și marii oameni. Iar a lupta împotriva organicității, împotriva oamenilor conduși de Dumnezeu, înseamnă a lupta în van.

Emil Botta: masca de histrion [1]

Oh, comediantule, ce tragedie!

Al melancoliei negru voievod.

(Ar fi o baladă, Septentrion)

E mai mult un joc cu viața, decât un joc cu poezia.

Ludicul poeziei exprimă dramatismul vieții când viața seamănă cu un teatru, cu un rol, și nu e luată în serios pe de-a-ntregul sau pare că nu poate fi luată în serios.

E o viață abătută de moarte…

În poezie, Emil Botta pare că se joacă de-a viața, iar versurile sale nu sunt decât un răspuns pe jumătate, dat unor întrebări capitale pe un ton fluctuant, când grav, când șăgalnic.

Sau poate că pânza de superficialitate și de ridicol dramatic se vrea o mască, menită să ascundă un fluid adânc interior.

Modulația lirică face însă ca cele două să se intersecteze fără conflicte sau ruperi de nivel.

Debutul poetic s-a produs în 1929, la revista lui Tudor Arghezi, Bilete de papagal, dar primul volum, Întunecatul april, l-a publicat în 1937, urmat de un al doilea, Pe-o gură de rai (1943), înainte de a se termina războiul.

A revenit cu poezie în deceniul al optulea cu Vineri (1971) și Un dor fără sațiu (1976-1978), fără ca să își fi modificat în mod esențial stilul, deși trecuseră trei decenii de la volumul anterior[1].

Emil Botta a realizat în poezie, alături de Arghezi (poate în mai mică măsură, dar totuși de luat în considerare), o revoluție a stilului poetic.

El a construit o formulă poetică nouă, care ni se pare mai autentică decât cea preconizată de resurecția baladei – și oricum anterioară – și care a deschis calea apariției lui Nichita Stănescu și, dacă nu o nouă direcție în poezia noastră modernă, putem considera cel puțin că există o continuitate printr-o lirică de factură asemănătoare, practicată ulterior și de alții.

Situat la mijloc de rău și bun, cum s-ar zice, adică între lirica narativ-persiflantă – ironică și autoironică – (ca stil, nu ca intenție demitizantă) a unui Geo Dumitrescu[2] (deși acesta a debutat cu câțiva ani mai târziu), pe de o parte, și poezia și filosofia autohtonistă, pe de altă parte – presupunând reevaluarea și valorificarea literaturii vechi și a liricii populare, într-un mod însă cu totul nou și original față de tradiționaliști – Botta a adus un suflu nou în poezia românească.

El recuperează tradiționalismul într-o formulă poetică ce se apropie de…postmodernism.

Și observăm astfel o reeditare a unui fenomen românesc asupra căruia am atras atenția de multe ori, începând chiar din perioada veche, și anume acela de a imita forma modernă (în sensul etimologic al lui modern) și a păstra substanța tradițională sau specificul cultural-spiritual, adăpostit în carcasa unui limbaj sau a unei formule poetice reinventate, creând astfel o sinteză personală, autentică.

Ceea ce este cu totul original, în ceea ce-l privește pe Botta, este că el reușește să se autopersifleze pe un ton grav, filosofând fără ironie într-un stil propriu mai degrabă trucatei condescendențe postmoderne.

Astfel, poetul adoptă de multe ori un ton baladesc sau elegiac, al cărui patetism, însă, îl diluează stilistic prin nuanțe ironice, de aparentă indiferență și insensibilitate filosofică, deși poezia sa este grea de indicii livrești, literare și filosofice.

Este de asemenea de scos în evidență permanenta împletire, în versurile sale, dintre elemente eterogene și aparent greu de combinat: expresia cu ecouri folclorice, lexicul uneori arhaizant (împrumutând vocabule și chiar reflecții din literatura veche, intertextualizate inopinat) și, respectiv, la fel de numeroasele aluzii culte, erudite, care formează un univers divers de simboluri livrești, conținând referințe din antichitate până în modernitate.

Emil Botta poate surprinde, pentru că intertextul lui e neașteptat (o surpriză intelectuală), iar cititorul nu este prin nimic avertizat – excepție făcând doar propria erudiție.

E un poet care nu se teme să reunească veacuri și dispoziții culturale de multe feluri.

Conjuncția dintre tradiție și modernitate pe care o realizează Botta e mai avansată decât cea a baladiștilor și, pe de altă parte, ea demonstrează că, pentru a fi autentic, nu este neapărată nevoie de a renunța la fondul autohton.

Poți să și renunți, dacă vrei (ca opțiune artistică), dar el arată că nu este imperios necesar.

Originalitatea o conferă geniul, inspirația și talentul și nu programul poetic, oricât de fericit și de minunat, de nobil sau de corect ar fi el.

Și am dori, pentru a ilustra măcar parțial cele afirmate mai sus – mai înainte de a purcede la o analiză mai amplă – să aducem câteva exemple, pentru a demonstra că intertextualizarea la care a recurs Botta este complicată și uneori dificil de sesizat.

 Astfel, într-un poem precum Comentariu la o viață pierdută, nu e greu de observat, cu tot stilul particular, că poetul îi aduce un elogiu lui Eminescu:

De m-ar atinge vraja
romanticei păduri!
Și brazii să-și înalțe
întunecații muri.

Pierdut, prelung răsune
cumplitele bucine[3],
Demonicul detunet
Al stâncii carpatine.

Să vă mai văd o dată,
Păduri-Eurydice,
cântați-mi să mă satur,
izvoare, clare fiice,

voi, stele, măști de aur,
hieratice făpturi.
De m-ar ucide vraja
romanticei păduri.

În alt poem, însă, evocarea poetului romantic e mai puțin evidentă, inclusă fiind printre alte ecouri, din Cântarea cântărilor și…Bacovia:

Frumoasă și tristă erai!
Gloriei tale fost-am cupa, de-argint vasul…
Printre rarele trestii, când luna lucea,
eram pasul tău, mersul tău, eram Pasul.

Vino, nu veni, iubito între toate aleasă,
vino, nu veni, dulcea mea înserare
Pe malul apei să amurgim,
împietriți ca statui funerare.

(Vino, nu veni…)

Ne amintește un vers superb al lui Eminescu: „Prin gândurile-mi triste și negre, treci frumoasă” (O arfă pe-un mormânt).

Un alt exemplu are în vedere texte din literatura veche.

Astfel, dacă în poemul Elisafta, Emil Botta ne avertizează el însuși, prin mottoul poeziei, că l-a intertextualizat pe Grigore Ureche, în alt poem, Așteaptă, nu există niciun indiciu de acest fel:

Elisafta

„Într-aceeași vreme, trimis-au solii săi
și la Craiul leșesc ca să poftească
pe sora lui Crai, pre Elisafta”

Grigore Ureche

Toarnă-mi pahare de rouă,
Elisafta, sora lui Crai!

A plecat un înger și plecară nouă
și cete plecară, nouă zeci și nouă,
și, mereu în suspine,
cu durerea mă luai.

Toarnă-mi pahare de rouă
și noaptea în claruri mi-o schimbă!

O, prin pomete, în rai,
plimbă-mi-se plimbă
Elisafta, sora lui Crai.

Decât cerul frumoasă e mai,
iscusită e mai decât îngerii.

Toarnă-mi pahare de rouă
și naramze[4] dă-mi, din plaiuri de rai.

O, ca tine-i niciuna,
mai curată ca luna,
Elisafta, sora lui Crai!

*

Așteaptă

Cade pe copaci blestemul săracilor
și iată-i văduvi, negri și goi.
Străinele, zânele, zburau prin pădure,
sau Vântoasele? O, vai de noi!

Și cimpoiașul, amarul, când trece
chemându-mă, stau împietrit,
un mizerabil sub despotice astre:
ochii lynxului, ochii răi m-au orbit.

Și el sună și sună. Cumplitu-i!
Ca un sfredel prin creier mintea să-mi strice.
Mult o mai fi
până la moarte, Sărăcie voinice?

Cade pe copaci blestemul săracilor
și pare că-mi spune: așteaptă,
că e nesecată fântâna durerii
și-i nețărmurit amarul de toamnă.

Ca și Nichita Stănescu, mai târziu, Emil Botta detectează formulări extraordinar de poetice în limba veche.

În ceea ce privește al doilea poem, refrenul său provine din Letopisețul lui Miron Costin, din pasajul în care acesta căinează soarta Moldovei:

„O, Muldova, di ar hi domnii tăi, carii stăpânescu în tine, toți înțelepți, încă n-ai peri așa lesne. Ce domniile neștiutoare [despre] rândul tău [orânduielile tale] și lacome, sântu pricine perirei tale. Că nu caută să agonesască șie nume bun ceva la țară, ce caută desfrânați numai în avuție să strângă, care apoi totuș[i] să răsipește, și încă și cu primejdii caselor lor, că blăstămul săracilor, cum să dzice, nu cade pre copaci, câtu de târziu [oricât de târziu ar veni răsplata]”[5].

Poetul a preschimbat sensul afirmației cronicarului, conservând însă ceva esențial din psihologia acestei zicale.

Astfel, tabloul acestei toamne târzii nu mai are nimic din încântarea lui Ion Pillat (și aceea măcinată îndestul de nostalgie) și se apropie mai mult de sensibilitatea crizată a lui Bacovia, cu copacii „văduvi, negri și goi”.

Din trezorier al comorii de roade și al opulenței de tonuri, toamna devine aici simbol al sărăciei.

Reformularea vechiului proverb poate avea mai multe semnificații. Pe de o parte, blestemul cade și pe copaci, nu numai pe oameni, cel puțin începând cu epoca modernă care a văzut și natura cosmică degradându-se odată cu omul, ceea ce în romantism nu se întâmplase încă (cel puțin nu în romantismul românesc).

Pe de altă parte, natura aceasta bacoviană, schematizată, sărăcită, desfrunzită de semnificantul ei comunicativ, este în concordanță cu omul dezolat, care mai are totuși o așteptare, aceea că: „e nesecată fântâna durerii/  și-i nețărmurit amarul de toamnă”.

Mai are, adică, încă multe de gustat din izvorul amar al unei toamne foarte lungi, ca anotimp ce caracterizează, de fapt, întreaga existență.

De aceea, resemnificarea operată de Botta e profundă.

Orbul din Betsaida, vindecat de Mântuitorul, într-o primă fază, „ridicându-şi ochii, a zis: zăresc oamenii; îi văd ca pe nişte copaci umblând” (Mc. 8, 24, Biblia 1988).

În poemul lui Botta, copacii au preluat destinul oamenilor. Pentru că oamenii au devenit umbre, au ajuns stagnanți, contururi ale fixității și imobilității spirituale.

Blestemul săracilor s-a înmulțit.

 *

Botta e însă un poet care, pe un ton părut superfluu, imitat după Topârceanu și Minulescu ori după ritmurile poeziei populare, regăsind disperările bacoviene în fața inerției spirituale, e mișcat de un zbucium profund și de neliniști metafizice, astfel încât semnificațiile versurilor sale se află de multe ori în vecinătatea celor ale lui Blaga și Rilke.

În mod neașteptat, e un spirit afin lui Bolintineanu, în altă eră și în altă limbă poetică, cu privirile aruncate mereu înspre cerul înstelat și mare, volatilizându-și iubita în gânduri și spații.

Ca și acela, vizualizează „noaptea primordială/ din care se născură miriadele” (Pe o gravură de Munch), miroase o „balsamică lună”[6] și „balsamice nopți” (Septentrion).

Poezia romantică a avut un rol important în conturarea viziunii sale (mai ales că repeta experiența „dramatică” a lui Eminescu): în versurile sale este mai mereu intertextualizat Eminescu și sunt amintiți Coleridge[7], Keats[8]

În tradiție veche, românească și bizantină (dar și eminescian-romantică) încearcă să fie bibliotecarul universului, răsfoind cu nesaț cărțile cosmice: hrisovul câmpiilor nebuloase (Mila pământului) și filele nopții înstelate, „logosul scripturilor tale,/ Ierusalime al dorului” (Înscripție pe marmura nopții).

În același timp, după Ion Pillat, care a încercat să ne ofere o istorie poetică a liricii românești, este printre primii poeți moderni care ne face să auzim cu claritate sonuri din poezia și literatura română medievală (Neagoe Basarab, Coresi, cronicarii, Dosoftei, Petru Cercel, Dimitrie Cantemir, poate și Antim Ivireanul) – pe lângă multe alte simboluri culte.

Identificăm, în poezia lui, multe dintre obsesiile și frământările epocii, dar și o fertilă simbioză între filosofia descoperirii specificului național, care i-a preocupat pe contemporani, și originalitatea creatoare metamorfozând propriile neliniști.


[1] Utilizăm: Emil Botta, Poezii, cuvânt înainte de Valeriu Râpeanu, text îngrijit, note și variante de Aurelia Batali, Ed. Eminescu, București, 1979.

[3] E buciumul eminescian, reprodus însă sub forma veche, căreia Dosoftei i-a oferit prestanță poetică.

[4] Naramză = portocală, în româna veche.

În spaniolă: naranja, http://www.spanishdict.com/translate/orange.

[5] Miron Costin, Opere, ediție de P. P. Panaitescu, ESPLA, București, 1958, p. 66.

[6] Poezie a lui Emil Botta fără titlu, ed. cit., p. 505.

Teologia harului în Slujbele de sfințire ale apei [2]

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

*

Studii

de

Teologie Dogmatică

Ortodoxă

*

(vol. 2)

*

Prima parte a capitolului al 11-lea al cărții e aici.

*

După însușirile realist-liturgice de sfântă și de curată pe care le are, Sfânta Aghiasmă Mare e prezentată ca cea care ne dăruie „harul răscumpărării [tin harin tis apolitroseos], binecuvântarea Iordanului [tin evloghian tu Iordanu]”[1].

În ediția românească, „harul izbăvirii”  și „binecuvântarea Iordanului” sunt două sintagme distincte. Însă în ediția grecească nu există și-ul din ediția românească. În consecință,  binecuvântarea Iordanului explică sintagma harul răscumpărării.

Dar, cu sau fără elementul de legătură, ambele sintagme vorbesc despre ce a făcut Domnul când S-a botezat în Iordan: i-a răscumpărat pe oameni.

De aceea, a primi binecuvântarea Iordanului înseamnă a primi iertarea păcatelor de la Hristos Dumnezeu.

Venirea harului Sfântului Duh, care sfințește apa, este luminare[2]. O luminare dumnezeiască, care produce cunoaștere [gnoseos] și bună-cinstire [evsevias] a lui Dumnezeu[3].

Pentru că harul lui Dumnezeu ne umple de cunoaștere teologică, experiențială dar și de evlavie. De un mod personal, învățat de la Dumnezeu, de a ne manifesta în fața lui Dumnezeu.

Iar teologia și evlavia nu se exclud reciproc ci sunt împreună în omul plin de har.

Din cererea următoare aflăm că apa sfințită e „dar al sfințeniei [aghiasmu doron]”, „dezlegare de păcate [amartimaton litirion]”, se ia „întru vindecarea sufletului și a trupului [is iasin psihis che somatos]” și „spre tot folosul necesar/ de trebuință [pros pasan ofelian epitidion]”[4].

Pentru că ea ne face părtași sfințeniei lui Dumnezeu, care ne iartă păcatele, ne vindecă întreaga ființă și ne întărește în tot lucrul bun.

În următoarea cerere, apa sfințită este „apă izvorâtoare întru viața veșnică [idor allomenon is zoin eonion]”[5]. Pentru că ea e plină de harul lui Dumnezeu, care ne face proprii veșnicei Împărății a lui Dumnezeu.

Dar ea este și „izgonitoare de toată uneltirea [epivulis] vrăjmașilor văzuți și nevăzuți”[6] și spre „sfințirea caselor”[7].

Pentru că ea curățește [catarismon] sufletele și trupurile celor care gustă din ea cu credință[8].

În următoarea cerere se vorbește despre umplerea noastră de sfințenie, prin gustarea din Sfânta Aghiasmă, pentru că în apa aceasta a avut loc „nevăzuta epifanie/ arătare/ coborâre a Duhului Sfânt [tin aorato epifania tu Aghiu Pnevmatos]”[9].

Și cum se petrec lucrurile acum, la sfințirea apei, s-au petrecut și la Iordan, la Botezul Domnului. Pentru că descoperirea extatică văzută de Sfântul Ioan Botezătorul nu a fost văzută cu ochii fizici ci cu ochii sufletului.

Prima rugăciune a sfințirii apei e către Domnul nostru Iisus Hristos[10]. Și pe El Îl rugăm să lumineze mintea noastră cu Duhul Lui Cel Sfânt[11]. Pentru că Fiul, împreună cu Duhul și cu Tatăl, lucrează mântuirea noastră. Iar luminarea minții se face prin slava Treimii.

Fiul întrupat S-a botezat în Iordan. Dar prin botezarea Lui în Iordan El a sfințit firea apelor[12]. A sfințit-o prin aceeași slavă a Lui.

De aceea Îl rugăm ca în slujba noastră El să coboare slava Lui, pentru ca să o facă „apă curățitoare [idor catarsion]”[13].

Sfânta Aghiasmă este darul milostivirii lui Dumnezeu[14] și binecuvântarea Lui[15]. Cele două sintagme fiind regăsibile spre finalul rugăciunii de față.

A doua rugăciune este adresată Prea Sfintei Treimi[16]. Și Treimea Cea Preadumnezeiască e rugată de noi să strălucească în ființa noastră, a slujitorilor Bisericii, slava Sa, pentru ca să ne luminăm ochii minții [tis dianias to ommata] noastre[17].

Adică mai înainte de a sfinți apa, slava lui Dumnezeu trebuie să ne sfințească și să ne lumineze pe noi, slujitorii bisericești, cei care ne rugăm pentru sfințirea ei. Cu alte cuvinte, slava Lui trece prin noi ca să se reverse în apă.

Sfințirea apei este o binefacere [eferghesian] a lui Dumnezeu în viața Bisericii dar și o simțire a puterii Lui nemăsurate [tin ametron][18]. Pentru că venirea harului Duhului Sfânt în apă se face prin recunoașterea păcatelor personale[19].

Starea de indiferență, așadar, față de nevoia noastră de curățire personală, este incompatibilă cu viața preoțească, care e o viață a sfințeniei. Noi ne sfințim continuu pentru ca să fim medii proprii lui Dumnezeu, prin care El să lucreze cele dumnezeiești.

Praznicul Bisericii este comun Îngerilor și oamenilor. Pentru că Sfinții și Îngerii se alătură Bisericii de pe pământ[20]. Și cu toții ne bucurăm de harul Duhului Sfânt, care, în chip de porumbiță, se arată peste ape[21].

Harul este lumina Soarelui celui nepătruns/ inaccesibil [o aditos Ilios], care luminează lumea[22]. Și tot el este „ploaia dreptății [ieton dicheosinis]”, care coboară din cer pe pământ[23].

Apa sfințită este aidoma Iodanului sfințit de Domnul, pentru că prin venirea Domnului [ti tu Chiriu parusia] în ea, apa se preface întru vindecări [is iamata][24].

Și după cum se observă, Aghiasma Bisericii e mărturisită ca o apă sfințită prin venirea duhovnicească a Domnului în apă. Sau prin coborârea slavei Lui în apă.

Tocmai de aceea apele sfințite sunt pline de prezența slavei Lui, din cauza căreia sunt niște „curgeri mistice [ritris mistichis]” ale harului[25].

Harul curge în noi odată cu faptul de a bea din apa sfințită. Dar el trebuie simțit duhovnicește, prin curățirea noastră de patimi. Și cei care ne curățim de patimi, simțim harul din apa sfințită ca pe o dulceață duhovnicească[26]. Tocmai de aceea ne bucurăm și ne veselim întru harul lui Dumnezeu[27].

Însă Iordanul s-a întors înapoi simțind dumnezeirea lui Hristos și pogorârea harului Duhului Sfânt la Botez[28]. Munții au săltat iar norii au dat glas, atunci când Domnul a dat lumii Botezul mântuirii [Baptisma sotirias][29]. Pentru că Aghiasma e plină de puterea sfântă a Botezului Său. De puterea Sa mântuitoare.

Întruparea Domnului este prezentată aici ca expresie a îndurării milei Lui față de noi, pentru că El a dorit să ne scoată pe noi de sub tirania diavolului[30]. De aceea noi mărturisim harul și mila Lui, pentru că nu acoperim/ nu tăinuim facerea Sa de bine[31]. Iar facerea de bine este întruparea Lui și tot ceea ce a făcut El pentru mântuirea noastră.

Iar dacă El a trimis harul Duhului Său în Iordan și a zdrobit capetele balaurilor[32], adică pe ale demonilor, tot El vine și acum, în apa noastră, prin pogorârea harului Sfântului Său Duh și sfințește apa[33].

Fiul împreună cu Duhul, nedespărțiți vreodată de Tatăl, trimit slava Treimii și apa noastră se sfințește. Și de aceea o numim apă sfântă pentru că, într-adevăr, ea e sfințită de slava Celui Prea Sfânt, a lui Dumnezeu. Pentru că El coboară slava Lui în apa slujită de ierarhia Bisericii.

Rugăciunea de după sfințire, care continuă rugăciunea pe care am discutat-o până acum, vorbește despre Sfânta Aghiasmă ca despre apa care are în ea harul răscumpărării [tin harin tis apolitroseos] și binecuvântarea Iordanului [tin evloghian tu Iordanu][34].

Iar harul dumnezeiesc din apă o face să fie „izvor al nestricăciunii, dar al sfințeniei, dezlegare a păcatelor, vindecare a bolilor, cădere demonilor, neapropiere a puterilor celor potrivnice, plină de tărie îngerească [annghelichis ishios]”[35].

Cei care vor scoate și vor lua din apa aceasta, apa sfințită le va fi „spre curățirea sufletelor și a trupurilor, spre vindecarea patimilor [pros iatrian paton], spre sfințirea caselor și spre tot folosul potrivit”[36].

Pentru că apa aceasta sfințește lucrurile dar îi sfințește și pe oamenii care doresc să trăiască evlavios.

În scurta ectenie care urmează, Aghiasma este mărturisită drept „sfințire, binecuvântare, curățire, sănătate”[37].

Iar în rugăciunea de la plecarea capetelor, Aghiasma este prezentată ca apa prin care ne umplem de sfințenia lui Dumnezeu[38].

De aceea trebuie să luăm apă cu minte bună/ cu bucurie [met’ efrosinis] duhovnicească, pentru ca să ne umplem de sfințenia lui Dumnezeu.

*

În Slujba Aghiasmei celei Mici, în Ps. 142, cerem viață de la Dumnezeu[39]. Și primele tropare și multe dintre cererile de după Ps. 50 sunt rugăciuni către Maica Domnului. În care cerem mântuirea sufletelor noastre[40]. Pentru că mântuirea înseamnă adevărata noastră viață.

Dar discuția despre sfințire începe odată cu troparele, unde, în primul tropar, aflăm că acum e ceasul care îi sfințește pe toți[41].

Însă, în comparație cu Agheasma Mare, în care apa era pusă în relație cu Botezul Domnului, aici apa e pusă în relație cu Hristos, Care a revărsat „izvorul tămăduirilor [pighin ton iaseon]” în Biserica Preacuratei Stăpâne[42].

Pentru că Hristos Dumnezeu lucrează vindecări prin rugăciunile Maicii Sale. Și de aceea vedem Agheasma Mică ca pe apa pe care Domnul o sfințește pentru rugăciunile Maicii Sale.

Apostolul [Evr. 2, 11-18] vorbește despre sfințire[43]. Evanghelia slujbei [In. 5, 1-4] vorbește despre vindecarea de orice boală[44].

Însă ectenia mare a slujbei are cereri aproape identice cu cele ale Aghiasmei Mari. Și în nicio cerere de sfințire a apei nu se face trimitere la Maica Domnului.

Apa se sfințește prin puterea, lucrarea și venirea harului Sfântului Duh în apă[45] sau prin lucrarea curățitoare a Treimii[46]. Apa tămăduiește sufletele și trupurile și izgonește pe demoni[47]. Toate sunt ca la Botezul Domnului, fără să se facă vreo aluzie la Maica Domnului.

Rugăciunea de sfințire e adresată Fiului[48].

Însă, în comparație cu a noastră, care e segmentată de cerea de sfințire, în ediția grecească citată nu există fragmentul: „Și acum trimite harul Preasfântului și de-viață-făcătorului Tău Duh, care sfințește toate, și sfințește apa aceasta”[49] și, totodată, nici introducerea mâinii în apă de către preot.

Pentru că în ediția grecească nu există act de sfințire ci doar o rugăciune de binecuvântare a apei.

Dar se specifică faptul că binecuvântarea lui Dumnezeu s-a coborât peste apa aceasta[50].

De aceea, ea este o apă care „arde murdăria patimilor [ton ripon ton paton aposmihusan]”[51]. Iar tămăduirea bolilor noastre sufletești și trupești[52], prin consumarea apei sfințite, se face pentru rugăciunile Sfinților Săi, mulți fiind pomeniți nominal[53].

Însă ecfonisul rugăciunii Îl numește pe Hristos Dumnezeu „izvorul tămăduirilor”[54], pentru că El este „sfințirea sufletelor și a trupurilor noastre”[55].

Fără ca prin aceasta să fie scoase din discuție darurile și binecuvântarea Prea Curatei față de noi[56] și fără să se nege faptul că Sfinții fără de arginți au și ei un izvor al tămăduirilor[57].

Cum mai înțelegem însă Aghiasma Mică drept o apă sfințită pentru rugăciunile Maicii Domnului, când sunt auxiliați atât de mulți Sfinți în rugăciunea de sfințire, cum e la noi sau de binecuvântare, cum e la greci?

Rugăciunile Sfinților pentru noi minimalizează rugăciunile Maicii lui Dumnezeu pentru noi sau minimalizează aportul ei la sfințirea Aghiasmei mici?

Nicidecum!

Pentru că Sfinții se alătură Maicii Domnului în rugăciunea pentru noi iar izvorul sfințirii e Prea Curata Treime. Fiecare dintre Sfinți (și mai ales Maica lui Dumnezeu) e un izvor de mântuire și de sfințire, tocmai pentru că se umple din izvorul cel veșnic al slavei dumnezeiești.

Iar Dumnezeu prețuiește rugăciunea fiecărui Sfânt al Lui în parte, pentru că prețuiește iubirea lor pentru oameni, care e o iubire născută din iubirea pentru El. Căci tocmai pentru că Îl iubesc pe El, Sfinții Lui iubesc și îmbrățișează în rugăciunea lor întreaga umanitate.


[1] Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p. 354/ Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 679.

[2] Ibidem/ Ibidem.

[3] Ibidem/ Ibidem.

[4] Ibidem/ Ibidem.

[5] Ibidem/ Ibidem.

[6] Ibidem/ Ibidem.

[7] Ibidem/ Ibidem.

[8] Ibidem/ Ibidem.

[9] Ibidem/ Ibidem.

[10] Idem, p. 355/ Idem, p. 681.

[11] Ibidem/ Ibidem.

[12] Ibidem/ Ibidem.

[13] Ibidem/ Ibidem.

[14] Ibidem/ Ibidem.

[15] Ibidem/ Ibidem.

[16] Idem, p. 356/ Idem, p. 682.

[17] Ibidem/ Ibidem.

[18] Ibidem/ Ibidem.

[19] Ibidem/ Ibidem.

[20] Ibidem/ Idem, p. 683.

[21] Ibidem/ Ibidem.

[22] Ibidem/ Ibidem.

[23] Ibidem/ Ibidem.

[24] Ibidem/ Ibidem.

[25] Ibidem/ Ibidem.

[26] Idem, p. 357/ Ibidem.

[27] Ibidem/ Idem, p. 684.

[28] Ibidem/ Ibidem.

[29] Ibidem/ Ibidem.

[30] Idem, p. 358/ Idem, . 685.

[31] Ibidem/ Ibidem.

[32] Ibidem/ Idem, p. 686.

[33] Ibidem/ Ibidem.

[34] Idem, p. 359/ Ibidem.

[35] Ibidem/ Ibidem.

[36] Ibidem/ Ibidem.

[37] Ibidem/ Idem, p. 687.

[38] Idem, p. 360/ Idem, p. 688.

[39] Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 184.

[40] Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p. 340, 341/ Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 187.

[41] Idem, p. 342/ Idem, p. 191.

[42] Ibidem/ Ibidem.

[43] Ibidem/ Idem, p. 192.

[44] Idem, p. 343/ Idem, p. 193.

[45] Ibidem/ Idem, p. 194.

[46] Idem, p. 344/ Ibidem.

[47] Ibidem/ Ibidem.

[48] Ibidem/ Idem, p. 195.

[49] Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 196.

[50] Evhologhionul cel Mare, ed. 1891, p. 354/ Molitfelnic, ed. BOR 2002, p. 196.

[51] Ibidem/ Ibidem.

[52] Ibidem/ Ibidem.

[53] Ibidem/ Idem, p. 196-198.

[54] Idem, p. 346/ Idem, p. 198.

[55] Ibidem/ Idem, p. 199.

[56] Ibidem/ Ibidem.

[57] Idem, p. 347/ Ibidem.