Spațiul predicării. Sau până unde se întinde predica noastră

         Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

        Atenție teologică

*

Cap. 11 al cărții.

Dacă în timpul comunismului, Biserica a fost constrânsă să vorbească numai în lăuntrul ei, la slujbe, fără ieșiri de proporții în afara zidurilor, în 2013, în lumea onlineului la îndemâna tuturor, predica Bisericii Ortodoxe poate fi una cu impact mondial.

Pentru că acum putem promova, la nivel online, experiența noastră profundă în materie de teologie și de cunoaștere duhovnicească.

E nevoie doar de angajarea martorilor autentici ai Bisericii, care întrupează teologia și viața Bisericii.

De munca lor coerentă și de proporții la nivel online, pentru a prezenta, în mod detaliat, noi și noi falduri ale teologiei și ale vieții noastre eclesiale.

Căci, după cei 7 ani de online românesc, s-a observat faptul că panicarzii de serviciu, extremiștii, diletanții ortodocși aduc deservicii enorme imaginii Bisericii și nu cresc cu nimic patrimoniul de carte al Bisericii și nici nu asigură un climat de evlavie și de aprofundare a credinței ortodoxe.

*

În conferința de la Iași, din 23 aprilie 2013, Părintele Conferențiar Constantin Necula, cu umorul său caracteristic, nu întotdeauna potrivit cu demnitatea predicării, a vorbit audienței despre „izbăvirea de mediocritate”[1].

Un subiect larg și cu termenul de bază („mediocritate”) neprecizat, atâta timp cât mulți își doresc să fie mediocri în toate, crezând că asta înseamnă „calea de mijloc”, decât să iasă în evidență cu ceva anume. Și Sfinția sa a afirmat că mediocritatea ne face să credem că soluțiile nu sunt la Dumnezeu ci la noi[2].

Pentru că avem o perspectivă antropocentrică asupra mântuirii. În care credem că știm ceea ce ne trebuie, mai înainte de a-L lăsa pe Dumnezeu să ne învețe, prin învățătura Bisericii și prin vederi mistice și iluminări duhovnicești, cum se mântuiesc ortodocșii.

Totodată, ne-a mărturisit convingerea sa, că de mediocritate nu scăpăm doar prin informare ci trebuie să asumăm modul de viață pe care Hristos ni-l propune[3].

Numai că, pentru a afla ceea ce Hristos ne propune e nevoie, întâi de toate, de multă informare.

De o cunoaștere de la sursă a credinței ortodoxe și nu de preluări după ureche a afirmațiilor credinței.

Trebuie să știi limbi străine și vechi, trebuie să traduci, trebuie să întrebi, trebuie să te problematizezi, trebuie să verifici și să te verifici în materie de credință, trebuie să te curățești de patimi, trebuie să-i asculți pe cei cu experiență duhovnicească ca să afli datele credinței.

Singură ascultarea de predici și citirea surselor traduse în limba română nu ne dă o cunoaștere teologică concretă a datelor Revelației dumnezeiești.

E nevoie ca noi înșine să devenim oameni cu proiecte teologice de cercetare. Cu proiecte de-o viață. Pentru că viața în credință înseamnă o continuă învățare și trăire a credinței.

Iar cum „o problemă stringentă a Bisericii, azi, nu este aceea a prezervării valorilor, ci a comunicării și împărtășirii lor[4], e nevoie de oameni ai Bisericii, care să aibă o cunoaștere profundă a valorilor eclesiale dar, în același timp, să fie buni comunicatori în spațiul public.

Pentru că predicarea e vorbirea pe înțelesul oamenilor, în ritmul lor, pentru a-i ajuta să se înțeleagă ca oameni creați de Dumnezeu și chemați să fie mădulare vii ale Bisericii Sale.

Părintele Profesor Vasile Gordon consideră că trebuie „să îi convingem pe tineri să rămână atașați de Biserică”[5]. Și pentru asta e nevoie „să le oferim răbdare, înțelegere și ajutor duhovnicesc”[6].

Iar Părintele Gordon devine și mai explicit în domeniul relației cu tinerii și cu credincioșii în general, spunând:

„În primul rând, noi, preoții de parohie, tre­buie să le trans­mi­tem tinerilor me­sajul că suntem mereu disponibili pentru o discu­ţie, o spovedanie, gata să oferim o carte bună, să dăm un sfat concret, din experienţa noas­tră de familiști, nu doar de slu­jitori consacraţi.

Că sun­tem gata să răspundem la tele­fon, dar şi la un e-mail trimis de oriunde, la vreme de îndoială sau de cădere.

Odată cu noi, părinţii trupeşti ai tinerilor, educatorii, şefii de la locul de muncă etc., tre­buie să aibă şi ei aceeaşi disponi­bilitate.

Împreună, preoţi şi creş­tini, inclu­siv tinerii cu probleme, alcă­tuim Biserica…Relaţia dintre creş­tini trebuie să fie una de dra­goste, iar acolo unde este dra­goste, mereu se vor găsi cuvântul, tonul și abor­da­rea potrivite.

Dragostea să se răs­frângă dinspre cler, în gene­ral, şi ierarhie către popor, şi in­vers.

Cât rămânem în dragoste, nu putem greşi. Altfel, degeaba ne facem un discurs meşteşugit, dacă nu avem dragoste pentru cei cărora îl adre­săm. El nu va prinde”[7].

Pentru că dragostea, implicarea noastră în predicare e simțită de credincioși și ea devine o nevoie curentă pentru ei. O nevoie a întregii Biserici de a asculta adevărurile lui Dumnezeu, pe care ierarhul sau preotul le propovăduiește cu multă conștiință și dăruire.

Însă, deși există trendul, pe fondul destrămării familiei tradiționale, de a predica mai ales pentru tineri și de a căuta segmentul adult pentru a fi adus la Biserică, cred că e o eroare de strategie aceea de a ne cala pe o predicare unidimensională.

Predicarea noastră nu trebuie să se refere numai la tineri și maturi ci și la copii și bătrâni, la toți credincioșii din Biserică.

Trebuie să predicăm cu conștiința că ne adresăm tuturor și că avem nevoie de toți membrii Bisericii în slujirea și în acțiunile noastre eclesiale.

Părintele Profesor Dumitru Popescu considera că „pentru a intensifica misiunea Bisericii în lume, trebuie să începem tocmai de aici, de la o intensificare a comuniunii între creștini, în spațiul Bisericii”[8].

Și Sfinția sa pornea acest demers de la „inițierea în tainele credinței Bisericii…prin participarea lor [a credincioșilor] la cultul liturgic al Bisericii și prin ascultarea cuvântului de învățătură al preoților sau episcopilor”[9].

*

Însă ce putem face pentru credincioșii noștri, când ei înșiși cred că nu trebuie să facă nimic special pentru a se împlini interior?

Ce putem face pentru cei care Biserica înseamnă doar o casă și nu un mod de viață, antagonic adesea, cu laxitatea vieții sociale?

Ce putem face pentru cei care opun rezistență citirii, ascezei, schimbării interioare, sfințirii lor? Pentru că predicarea autentică nu înseamnă doar informare ci o vorbire din mijlocul experienței înduhovnicirii noastre.

O chemare în lăuntrul experienței, adică a schimbării continue.

Urmăream ieri mărturiile a diverși credincioși și preoți despre Fericitul Arsenie Boca[10]. Și observam gradul redus de intelectualitate și de duhovnicie al martorilor, alături de entuziasmul lor și de încrederea lor imensă în Părintele Arsenie.

Iar problema de fond pe care o ridică o astfel de carte este distanța interioară dintre cei care ascultă și cel care vorbește.

Pentru că receptarea Părintelui Arsenie este pe măsura puterii de înțelegere a celor care îl ascultau, putere de înțelegere care îl și falsifică în anumite momente.

Căci atâta timp cât tu doar expui, mai mult sau mai puțin fidel, unele cuvinte ale Părintelui Arsenie, fără să dai contextul, fără să explici ce ai înțeles sau ce a vrut el să spună, se produce o falsificare, datorită decontextualizării, a mesajului Părintelui Arsenie.

Și unul dintre pericolele cele mai mari ale predicării e acela ca predica să fie receptată fragmentar și interpretată fantezist de către cei care o ascultă.

Adică, datorită puterii reduse de înțelegere sau datorită răutății, să înțelegi altceva și să spui altceva despre o predică, pe care nu ai înțeles-o sau pe care o falsifici, transformându-te în martor fals al ei.

Predica trebuie să ajungă la toți și să intre la inima omului. Să îi vorbească la nivelul conștiinței și al duhului său. Dar ea nu poate fi înțeleasă pe măsură, dacă nu există o școlarizare și o culturalizare profundă și o înduhovnicire autentică.

Cei care se tem de cunoaștere, cei care se tem de erezii, cei care se tem de nou și de aceea nu vor să aprofundeze teologia ortodoxă și nici să se curățească de patimi, se tem de ei înșiși. Pentru că la cunoașterea de sine ajungem tocmai când ne luptăm cu falsul sine, cu falsa perspectivă asupra vieții pe care ne-au adus-o patimile și obiceiurile pătimașe.

Dar tocmai falsul sine, falsa perspectivă asupra vieții, se împotrivește adevăratei predicări a Bisericii.

Uneori fără ca să o știe, oamenii se împotrivesc binelui, lucrului bun, tocmai pentru că sunt virusați de către rău și nu pentru că binele e un rău.

De aceea, pentru ca să ascultăm adevărurile predicării trebuie să luptăm cu patimile din noi, care se împotrivesc adevărului. Și pe cât noi ne deschidem adevărurilor predicate de Biserică, pe atât înțelegem subtilitățile predicii.

*

Predica noastră online și predicarea în Biserică și în societate, sub diverse forme, trebuie să ne transmită la modul integral. Ca pe niște oameni care încorporăm credința, care ne mișcăm și suntem oameni ai Ortodoxiei.

Pentru că predica nu se poate susține pe ea însăși ci pe persoana și pe viața celui care a scris-o sau a rostit-o.

De aceea predica e chemare la comuniune și comuniune vie, reală cu cei credincioși. A răspunde predicii înseamnă a veni spre cel care predică cu bucurie și prietenie. Pentru că cel care predică e cel care iese spre toți spre a-i aduce în fața lui Dumnezeu, ca pe niște fii ascultători ai Săi.


[1] Fila audio sursă, la care vom face referire, e aceasta: http://www.youtube.com/watch?v=pOyYTNX19no.

[2] Idem, minutul 19.

[3] Idem, minutul 20.

[4] [Pr.] Vasile Dunca, Nebunie și cumințenie, Ed. Agnos, Sibiu, 2004, p. 50.

[5] Pr. Vasile Gordon, Cât rămânem în dragoste, nu putem greși. Interviu luat de Claudiu Târziu pentru Formula AS, nr. 1058/ 2013, cf. http://www.formula-as.ro/2013/1058/spiritualitate-39/pr-vasile-gordon-cat-ramanem-in-dragoste-nu-putem-gresi-16136.

[6] Ibidem.

[7] Ibidem.

[8] Pr. Prof. Acad. Dumitru Popescu, Hristos. Biserică. Misiune. Relevanța misiunii Bisericii în lumea contemporană, Ed. Arhiepiscopiei Dunării de Jos, Galați, 2011, p. 130.

[9] Idem, p. 131.

[10] Din cartea aceasta: Alte mărturii despre Părintele Arsenie Boca, vol. 3, col. Ortopraxia, Ed. Agaton, Făgăraș, 2008, 125 p.

Sfântul Augustin al Hipponei, Despre Sfânta Treime [20]

Traduceri patristice

*

vol. 4

 *

Traduceri și comentarii de

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

și

Dr. Gianina Maria Cristina Picioruș

*** Sfantul Augustin al Hipponei

Sfântul Augustin,

Episcopul Hipponei

(13 noiembrie 354-28 august 430,

pomenit la 15 iunie în Biserica Ortodoxă)

*

Despre Sfânta Treime

*

Prima parte, a 2-a, a 3-a, a 4-a, a 5-a, a 6-a, a 7-a, a 8-a, a 9-a, a 10-a, a 11-a, a 12-a, a 13-a, a 14-a, a 15-a, a 16-a, a 17-a, a 18-a, a 19-a.

***

Mai departe, acel chip uman [forma hominis] primit este persoana Fiului iar nu a Tatălui.

Prin urmare, Tatăl nevăzut, [Care este] una cu Fiul, împreună cu El [sunt Amândoi] nevăzuți, [iar] făcându-L văzut pe Fiul, L-a trimis pe El ca să fie dat [morții].

[De aceea] s-a spus: Care [Fiul], dacă în acest mod ar fi fost făcut văzut, încât să fie despărțit de Tatăl nevăzut –  adică, dacă firea nevăzută [substantia invisibilis] a Cuvântului era schimbată în creatură văzută, [fiind] schimbată și transformată –, se înțelegea că astfel a fost trimis Fiul de către Tatăl, atât de mult trimis [tantum missus], așa încât să nu se mai cunoască [faptul] [că Fiul] împreună cu Tatăl [,Amândoi, așadar,] sunt trimițătorii [non etiam cum Patre mittens inveniretur][1].

[Dar] când, într-adevăr, astfel a fost primit chipul robului, încât să rămână neschimbat [incommutabilis] chipul lui Dumnezeu [din persoana Fiului], este clar că de la Tatăl și de la Fiul s-a făcut, ca să nu fie evident ceea ce apărea în Fiul [întrupat]: adică, ca de la Tatăl nevăzut și de la Fiul împreună [cu El] nevăzut să fi fost trimis Același Fiu, Însuși [făcut] văzut[2].

În ce fel, așadar, zice: „Și Eu nu am venit de la Mine Însumi” (In. 8, 42)?

Acum, aceasta s-a spus [înțelegându-se] după chipul robului, în conformitate cu care s-a zis [și că]: „Eu nu judec pe nimeni” (In. 8, 15).

10. Dacă, deci, [Fiul] s-a chemat trimis întrucât a apărut în afară [foris][3], în creatură trupescă[4] [in creatura corporali], Cel Care înăuntru, în firea [Sa] spirituală [in natura spirituali][5], este pururea ascuns pentru ochii muritorilor, [atunci] este limpede acum a se înțelege, de asemenea, despre Duhul Sfânt, de ce și El s-a chemat trimis.

Deci s-a făcut oarecare vedere [sub forma] creaturii, în timp [ex tempore], în care Duhul Sfânt era arătat în mod vizibil [visibiliter], fie când S-a pogorât în Însuși Domnul [in Ipsum Dominum] [Hristos] ca o porumbiță [colomba], în chip trupesc (Mat. 3, 16), fie când, la zece zile după Înălțarea Lui, în ziua Cincizecimii, s-a făcut repede din cer un sunet, ca și când ar fi fost o suflare/ un vânt puternic [flatus vehemens] și au fost văzute acele limbi împărțite, ca de foc, care au și stat [insedit] deasupra fiecăruia dintre ei (Fapt. 2, 2-4).

Această lucrare arătată în mod vizibil, oferită și ochilor celor muritori[6], s-a spus [a fi] trimiterea Sfântului Duh.

Nu [în sensul că] a apărut însăși firea [substantiam] Lui[7], Care și El [, Duhul Sfânt,] este nevăzut și neschimbabil [invisibilis et incommutabilis], la fel ca Tatăl și Fiul, ci [în sensul ca] inimile oamenilor, cutremurate prin vederile din afară [exterioribus][8], să fie schimbate [în acest mod:] de la revelarea temporală a venirii [Lui] la veșnicia ascunsă a prezenței [Sale celei de-a] pururea.

*

Capitolul VI

11. Pentru aceasta, pe de altă parte, nicăieri nu este scris că Dumnezeu Tatăl este mai mare decât Duhul Sfânt sau că Duhul Sfânt este mai mic decât Dumnezeu Tatăl.

[Și este] astfel pentru că [forma] în care a apărut Duhul Sfânt nu este creatură asumată [non est assumpta creatura][9], așa după cum este asumat Fiul omului [assumptus est Filius hominis], în care chip era arătată persoana Cuvântului Însuși al lui Dumnezeu.

[Și S-a pogorât Duhul peste Hristos în chip văzut] nu ca să aibă Cuvântul lui Dumnezeu [pe Duhul Sfânt], precum alți Sfinți L-au cunoscut, ci „mai înaintea părtașilor Săi” (Evr. 1, 9).

[Și S-a pogorât] cu adevărat, nu pentru că [Hristos] era părtaș Cuvântului mai mult [amplius] decât ceilalți [Sfinți], ca să fie de o extraordinară înțelepciune [excellentiore sapientia], ci pentru că era Cuvântul Însuși[10].

Altceva este deci Cuvântul în trup [Verbum in carne], [și] altceva este Cuvântul [făcut] trup [Verbum caro].

Adică, altceva este Cuvântul în om [Verbum in homine] și altceva Cuvântul [făcut] om [Verbum homo].

Trupul așadar este pus [sinonim] pentru om, în aceea ce a zis: „Cuvântul S-a făcut trup” (In. 1, 14). La fel și dincolo: „Și va vedea tot trupul, deopotrivă, mântuirea lui Dumnezeu” (Lc. 3, 6).

Nu [este vorba], așadar, [despre] trupul fără suflet sau fără minte, ci astfel [zice] tot trupul, ca și cum ar spune: tot omul.

În felul acesta, deci, nu este creatură asumată [acea formă] în care a apărut Duhul Sfânt, așa după cum este asumat acel trup și acel chip omenesc [luat de Fiul] din Fecioara Maria.

Deci nici Duhul Sfânt nu a sfințit porumbița, sau acel vânt, sau acel foc și nu le-a conjugat pentru veșnicie cu Sine și cu persoana Sa, în unitate și în obicei [in unitatem habitumque] [și,] cu adevărat, nici nu este firea Duhului Sfânt schimbătoare sau transformabilă [mutabilis et convertibilis], așa încât acestea [porumbița, vântul, focul] să nu fie din creatură, ci El Însuși să fi fost schimbat, în mod variabil, în una sau alta, precum apa în gheață[11].


[1] Dacă Fiul, prin întrupare, făcându-Se om văzut de oameni, S-ar fi despărțit astfel de Tatăl, atunci Fiul nu ar mai fi fost și Dumnezeu din momentul în care a fost trimis, și atunci nu Tatăl, împreună cu Fiul, L-ar fi trimis pe Fiul ca să Își asume umanitatea în persoana Sa.

[2] În chipul robului apărând Fiul lui Dumnezeu, în trupul asumat, nu era o evidență pentru oameni că este Fiul lui Dumnezeu, că întruparea Sa s-a făcut de la Tatăl și de la Fiul Însuși.

[3] Adică: în lume.

[4] În chipul creaturii trupești. Pentru că există și creaturi netrupești, care sunt Îngerii.

[5] Dumnezeu este pururea necunoscut oamenilor și tuturor creaturilor în firea Sa dumnezeiască. Prin această afirmație, Sfântul Augustin dezminte pretențiile de mai târziu ale romano-catolicilor, care vor susține că firea sau ființa lui Dumnezeu poate fi văzută și cunoscută de către creaturi, adică de către Sfinți și Îngeri.

Firea dumnezeiască este numită de către Sfântul Augustin fire spirituală/ duhovnicească, în sensul în care se spune că Dumnezeu este Duh (cf. II Cor. 3, 17), dar această fire a lui Dumnezeu este incomparabil mai înaltă decât firea spirituală a Îngerilor sau a sufletelor umane, care sunt ființe create.

[6] Vizibilă tuturora, indiferent de starea duhovnicească.

[7] Atunci când Duhul Sfânt a apărut sub formă de porumbiță sau de limbi de foc împărțite, nu a fost văzută firea Sa dumnezeiască, ci doar un oarecare chip trupesc pe care l-a luat pogorârea Sa peste Domnul întrupat sau, apoi, peste Apostoli și lume.

[8] Prin vedere cu ochii trupești i-a cutremurat Duhul Sfânt și pe cei lipsiți de vedere duhovnicească, pentru ca să îi aducă la aceasta din urmă.

[9] Duhul Sfânt nu S-a întrupat, precum Fiul, astfel încât nu se poate vorbi despre El așa cum se vorbește despre Fiul, Care, ca om, este mai mic decât Tatăl.

[10] Nu ca un simplu om întrece Hristos pe ceilalți Sfinți în înțelepciune, ci ca Fiul lui Dumnezeu întrupat. De aceea S-a pogorât Duhul Sfânt în chip văzut peste El, pentru că era Fiul lui Dumnezeu întrupat și nu un Sfânt între alții, care să primească mai mult pe Duhul Sfânt.

Adică s-a petrecut un eveniment extraordinar atunci când, fără să Se întrupeze, Duhul Sfânt S-a arătat ca porumbiță, în chip văzut, pogorându-Se peste Hristos.

Dar acesta s-a petrecut pentru a se arăta că toți Sfinții primesc harul Duhului Sfânt prin Hristos, prin Fiul lui Dumnezeu întrupat, în Care S-a pogorât Duhul Sfânt „mai înaintea părtașilor Săi”. Prin trupul îndumnezeit al lui Hristos se revarsă harul Dumnezeirii la toată umanitatea din toate secolele.

[11] Ar fi o mare impietate să gândească cineva astfel, spune Sfântul Augustin.