Grăsuța este

o femeie discriminată pentru modul cum arată. Și care nu se plânge nicăieri pentru că e discriminată ci…joacă, bine mersi, în videoclip. Dar joacă în videoclip pentru că este…o supraponderală sexy.

Grăsuța are „multă celulită”, se mișcă ca un jeleu…și e atât de lată…încât eclipsează razele lunii.

Grăsuței i se dă „o palmă peste cur”, cu zgomotul de rigoare.

Pe ea a cunoscut-o în club…în momentul când, datorită gabaritului depășit, ea a dărâmat barul…

Și prima fază grețos de minimalizatoare la adresa femeii…e când „o parchează în parcare”. Pentru că iarăși e atât de lată…că are nevoie să fie parcată

A doua fază grețoasă a videoclipului e când…celor două grăsuțe…li se dă apă din vadră, ca la vaci…fără ca ele să protesteze.

Iar a fi lată…înseamnă a avea fundul foarte mare…sau MS DOS-ul.

„Mușcă-mă de chec” rimează cu „linge-mă la MEC”. Însă checul și MECul sunt penisul și scrotul…chiar dacă la jumătatea videoclipului apar…cele două produse.

„A rupe norma” înseamnă a întrece orice împlinire sexuală anterioară a grăsuței. Iar „înghite-mă ca pe șaorma” înseamă sex oral.

Însă grăsuța e hiperbolic de mare…dacă e comparată și cu Zidul chinezesc, care  are 21.196,18 km.

Ea îl aprinde ca bricheta…pentru că e mare cât planeta. Cât planeta Venus.

Și în ea sunt mai multe femei…pentru că e „o balenuță care vrea să-mi sară-n barcă”.

Și pentru că și sexul normal, pe lângă perversiuni, trebuia să fie în videoclip, el vrea să „i-o dea la copcă” balenuței supraponderale.

Și pentru că e „băgăcios”…ar dori „să i-o bage” și la „emes dos [MS DOS]”.

La minutul 2. 37 grăsuțele spun „stop”. Urmează adăparea la vadră. În timp ce Micutzu se comportă cu grăsuța lui…ca cu o iapă. Interjecțiile lui sunt pentru cai…

Grăsuța sexy = obiect sexual. Vrem să ne culcăm cu ea…și atâta tot!

Aceeași grăsuță sexy, aliniată mâncării, e o supraponderală tâmpită de care noi facem caterincă. Adică ne batem joc de ea.

Grăsuță = grețos = minimalizare = femeie: asta e concluzia videoclipului!

Nu vă pot opri să nu vedeți crapo-dopera.

Predică la Înălțarea Domnului [2014]

Iubiții mei,

Hristos S-a înălțat!

Hristos S-a înălțat de-a dreapta Tatălui, cu umanitatea Sa înviată, plină de slavă dumnezeiască, pentru „ca să trimită lumii pe Mângâietorul” [Penticostar, ed. BOR 1999, p. 245].

Și pentru ca să nu avem impresia că înălțarea Lui e dochetă/ aparentă, slujba praznicului de astăzi ne vorbește despre uimirea plină de cutremurare a Puterilor cerești văzându-L pe Domnul, Cel plin de slavă, înălțându-Se cu trupul mai presus de ceruri.

Domnul S-a înălțat de pe Muntele Măslinilor, la 40 de zile după învierea Sa din morți, sub privirile Ucenicilor Săi…și piatra de pe care S-a înălțat e cinstită cu evlavie până astăzi.

locul inaltarii Domnului

De aceea, înălțarea Lui la ceruri întru slavă arată ce traiectorie trebuie să avem și noi: spre Împărăția lui Dumnezeu. Dar și cum trebuie să fim noi: oameni ai evlaviei, plini de slava lui Dumnezeu și de toate virtuțile sfințeniei.

Pentru că adevărata înălțare a omului e cea duhovnicească, cea prin sfințenie și nu prin adulare de sine. Căci Dumnezeu e Cel care ne înalță pe noi la înțelegeri și vederi dumnezeiești și la curățirea de patimi și la o viață dumnezeiască veșnică cu El.

Așa stând lucrurile, înțelegem de ce viața ascetico-mistică a Bisericii are consecințe ontologice veșnice. Pentru că viața cu Dumnezeu în Biserică și dimpreună cu semenii noștri ne pregătește pentru comuniunea veșnică cu Dumnezeu și cu Sfinții Săi.

Iar comuniunea veșnică cu Dumnezeu e descrisă de o cântare a zilei ca „bucurie nemărginită” [Idem, p. 246]. Pentru că Maica lui Dumnezeu și Sfinții Apostoli, la Înălțarea lui la cer, au fost umpluți de El cu bucurie dumnezeiască negrăită [Ibidem].

Pentru că în adâncul lor ei au crezut în Domnul și s-au închinat Lui, așteptând împlinirea făgăduinței Sale. Adică pogorârea harului Duhului Sfânt în ei, prin care toți membrii Bisericii să simtă lucrarea Prea Sfintei Treimi cum îi curățește și îi luminează și îi îndumnezeiește în mod prea frumos.

Însă Domnul S-a înălțat cu trupul în Treime, cu trupul primit din Prea Curata Sa Maică, de unde, după dumnezeirea Lui, El nu S-a despărțit nicio clipă de Tatăl și de Duhul Sfânt [Idem, p. 254]. S-a înălțat la Tatăl și la Duhul Sfânt, pentru ca să spună celor ce Îl iubesc pe El: „Eu sunt cu voi și nimeni împotriva voastră!” [Ibidem].

Pentru că El este cu noi în mod duhovnicește, e în noi și cu noi, întărindu-ne în toate bucuriile și durerile noastre.

Ne întărește și ne luminează duhovnicește.

Dar ne întărește pe măsură ce noi ne smerim sufletele și trupurile noastre și dorim ca să se facă voia Lui în noi. Și El ne luminează pe măsură ce noi ne simțim neștiutori și neluminați fără luminarea Lui.

Pentru că Domnul intră în viața noastră numai dacă noi Îl căutăm cu dragoste, numai dacă noi Îi dăm voie să ne ajute și să ne înfrumusețeze dumnezeiește. Și a ne înfrumuseța dumnezeiește înseamnă a ne curăți de tot păcatul, de toată neștiința, de toată obișnuința păcătoasă, de toată răutatea.

Și când spunem că ne simțim înălțați sufletește sau bucurați haric nu facem altceva decât să exprimăm adevărul că harul lui Dumnezeu e adevărata noastră elevație.

Însă, când nu vrem să fim luminați de Dumnezeu, atunci ne întunecă demonii cu păcate, cu perversiuni și cu obiceiuri rele.

Împotmolirea într-un viciu înseamnă o continuă afundare în mizerie morală. Însă ieșirea noastră din patimi și sporirea în virtuți dumnezeiești înseamnă o continuă luminare și înălțare duhovnicească a persoanei noastre.

Adică nu lucrăm cu metafore aici ci cu realități interioare!

Când nu mai mințim, când nu mai desfrânăm, când nu mai furăm, când ieșim din diverse erezii și gânduri și obiceiuri proaste…se produc schimbări duhovnicești profunde și pline de har în adâncul nostru.

Noi suntem mereu alții dacă ne lăsăm schimbați prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu.

Noi suntem mereu alții dacă ne lăsăm conduși de iubirea de Dumnezeu și de aproapele nostru.

Pentru că Dumnezeu ne învață, pas cu pas, ce trebuie să facem cu noi…și cu cei de lângă noi. Și astfel nu ne mai manifestăm fixist, după anumite reguli prestabilite…ci ne lăsăm conduși de luminarea lui Dumnezeu, care depășește mereu dorința noastră de a face binele. Pentru că El dorește mereu să facem un bine și mai mare și mai profund și mai complex.

Troparul praznicului ne spune că Domnul i-a încredințat pe Sfinții Apostoli, prin binecuvântarea Sa, că El este Fiul lui Dumnezeu, Izbăvitorul lumii [Idem, p. 245].

Înălțarea Lui a fost o încredințare și mai puternică a dumnezeirii Lui.

Și prin aceasta, Cel care S-a întrupat în mod tainic și S-a făcut om, i-a încredințat și ne încredințează și pe noi, că S-a înălțat la ceruri ca un atotputernic, pentru că în mâna Lui stau toate ale noastre.

Pentru că S-a înălțat Cel care a plecat cerurile și S-a făcut om.

S-a înălțat Cel smerit, S-a înălțat Cel înviat, S-a înălțat Cel care nu ne-a părăsit, S-a înălțat Cel care ne iubește cu iubire inexprimabilă.

Și de aceea înălțarea e dumnezeiască, e plină de sfințenie, e duhovnicească, pentru că numai cei curați cu sufletul și cu trupul lor sunt atrași spre ceruri. Păcatul ne atrage spre pământ, pe când sfințenia ne transfigurează umanitatea. Iar dacă trăim în sfințenia Lui, dacă ne bucurăm împreună cu El în toată ziua și în tot ceasul, atunci știm cine e bucuria și înălțarea noastră.

Așadar, iubiții mei, prăznuind Înălțarea Lui, prăznuim și înălțarea noastră dimpreună cu El!

Pentru că înălțarea noastră din păcat la slava Lui o facem prin puterea Sa și prin El noi ne bucurăm pururea.

De aceea, câți suntem cu Domnul, ne bucurăm dimpreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, ne bucurăm veșnic, pentru că bucuria comuniunii cu Dumnezeul nostru treimic nu are sfârșit.

Nu se termină totul odată cu moartea noastră!

Nu moartea ne definește ci viața cu El!

Iar viața cu Domnul e o smerită și bucuroasă și continuă înviere spre viața veșnică.

Nu, nu suntem orfani! Nu suntem singuri! Nu suntem ai nimănui!

Noi suntem ai lui Dumnezeu și aici, pe pământ, suntem în trecere…într-o prea rapidă trecere…pentru ca să ne odihnim pururea întru El.

De aceea, să ne trăim zilele vieții noastre cu demnitate și cu bucurie dumnezeiască, mulțumind în toate Prea Sfintei Treimi pentru cele pe care le trăim și le înțelegem!

Pentru că El, Făcătorul și Mântuitorul nostru, ne va judeca pe toți după faptele noastre, cu milă și cu iubire de oameni.

La mulți ani și multă bucurie în tot ceea ce faceți! Amin!

Dimitrie Anghel: poetul florilor [5]

Anghel și e un poet al mării, după Bolintineanu și înaintea lui Ion Pillat sau a lui Ion Vinea.

El privește marea la fel cum privește grădina. O personifică sau îi urmărește neîncetatele metamorfoze.

O dată, marea e o femeie cochetă, toaletându-se pentru noapte:

Pășesc încet ca noaptea în casa dragei mele,
Și-atunci, ca rușinată, frumoasa uriașă
La piept își strânge-n falduri bogata ei cămașă
Și trupul și-l ascunde supt spuma-i de dantele.

Se limpezește-n urmă, în păr cercând să-și prindă
Din negrele-i adâncuri podoaba ei de mâne,
Și-apoi, gătită astfel, de noapte-așa rămâne,
Iar luna se coboară pe cer ca o oglindă.

(Nocturnă)

Altă dată e un logodnic care iese nu din palate de mărgean”, ca Luceafărul, ci din codri de mărgean”, un prinț bogat care

Pierea apoi prin peșteri, și-acolo, ca avarii,
Ce-și vântură într-una grămezile de aur,
Rostogolea pietrișul adus de milenarii,
Făcându-și socoteala imensului tezaur.

Se înălța pe urmă și iar venea aproape
Să-mi plângă subt fereastră – o, jalnic Ocean!
Ce-ți mai lipsește oare când ai atâtea ape,
Și-n ele-atâtea perle și aur și mărgean?

(Nemulțumitul)

Multe dintre comparațiile și imaginile poetice sunt convenționale, iar volumul acesta are o mai pronunțată tendință spre descriptiv și narativ.

Fantazia nu e tocmai debordantă.

Clocotirea apelor îl fascinează pe Anghel. Iar universul acvatic i se pare mai uluitor decât cel terestru:

Sunt singură, și casa o am pe-un vârf de stâncă
Și ca să-mi uit urâtul visez lângă ferestre…
Ce mici și ce sărace-s splendorile terestre
Pe lâng-acele-ascunse în marea mea adâncă.

Semiramida însăși, de-ar fi putut să știe
Ce mândră e o lume de alge plutitoare,
Și-ar fi sădit desigur grădinile în mare,
Și-ar fi uitat că-i Doamnă pe-o vastă-mpărăție.

I-ar fi părut cunună de vicleim, cununa
Purtată-n naltul frunții, și c-un surâs pe buze
Ar fi zvârlit-o-n valuri, ca să-și aleagă una
Urzită-n curcubeie de mândrele meduze.

Balene monstruoase s-ar fi-nvoit să vină,
S-o ieie și s-o plimbe, când noaptea stă să-nceapă,
S-o plimbe, și să-și joace coloanele de apă,
S-arate-n aer calea urmată de regină.

Și-ar fi păzit-o crabii cu-armurele lor lucii
Și stelele de mare, și mii de lampioane
Ar fi aprins pe ape și-n aer noctilucii,
Ca-n timpul unei mândre serbări venețiane.

Iar eu aș fi urmat-o în calea-i triumfală,
Și-n loc să stau ca astăzi visând lângă ferestre,
Ca să rămâie pildă micimilor terestre,
I-aș fi-nsemnat splendoarea c-o dungă de cerneală.

(Visul sepiei)

Poezia lui rezistă datorită perfecțiunii metrice, a muzicalității versurilor și a efectului final, pe care mizează mai totdeauna, care presupune savoarea aforistică sau construirea unei imagini memorabile.

Concepția despre poezie a lui Anghel aproape că ignoră sejurul parizian de un deceniu al poetului și faptul că a stat prin cafenele alături de Verlaine, Jean Moréas (grec, ca și Anghel), Samain și alții.

M. Dragomirescu observa:

„Una din temele preferate de simboliști este cea a mării. […] La Anghel însă, prezența mării nu pare a fi numai o influență simbolistă ci și rodul unei experiențe umane, al unor contacte literare, ba chiar, cum credea el, al unor afinități ereditare. […] Pastelurile marine din Fantazii, mai sigur, sunt rodul timpului petrecut la Constanța” [1].

Relația cu simbolismul ar consta, în opinia aceluiași critic, în faptul că este „un poet muzical”:

„Orchestrația bogată a poeziei lui, subliniindu-i simbolismul, este obținută prin valorile sonore ale vocalelor deschise, ca în [poemul] Cum cântă marea, unde vocala a, singură sau în diftong, de cele mai multe ori accentuată, apare în unele distihuri de 8 ori, printre care și în rima eufonică, de mare efect: „În fiecare seară, de-un timp, stau cu mirare/ Și-ascult ce straniu cântă tumultuoasa mare”.

În alte cazuri, concordanța stratului sonor cu cel al semnificației este realizată de pauzele impuse de punctuație, care întrerupe sonoritatea sau o diminuează, ca și de prezența siflantei (ș), sugerând liniștea, ca în finalul unei strofe de reușită construcție muzicală: „Nu bate-n țerm, nu cântă, nu murmură, nu cheamă/ Cu răzimându-și tainic supt cap imensa-i liră,/ A adormit și-acuma încet-încet respiră;/ Iar eu, cu pași de umbră, pășesc pe țărm cu teamă” (Nocturnă). […]

În general, motivul mării este tratat de Anghel într-un mod simbolist, prin sugerarea enigmelor care-o înconjoară, prin nostalgiile nedefinite pe care le trezește, prin legănarea într-o muzicalitate de mare efect [2].

În opinia noastră însă, elemente indicate sunt prea vagi pentru a justifica etichetarea liricii sale drept simbolistă sau pur și simplu nu au, în versurile lui Anghel, conotația simbolistă pretinsă.

Muzicalitatea versurilor, asonanțele, efectele sonore în general nu pot fi în niciun caz suficiente pentru a decide integrarea unui poet în mișcarea simbolistă.

N-a intrigat prea mult faptul că „la fârșitul volumului Fantazii, D. Anghel a grupat sub titlul Motive populare, traduceri din poezii, pe teme populare, de Moréas, Arany, și Jean Aicard, [și,] de asemeni din folclorul spaniol, grecesc, italian, maghiar, ceh etc., pe tema dragostei, șăgalnică sau pătimașă” [3].

Volumul acesta nu are, de fapt, unitatea tematică a celui dintâi. Impresia noastră este a unei tendințe regresive a poetului, spre romantism și clasicism. În majoritatea poemelor se poate urmări firul unor povești, înveșmântate în haine alegorice. Ambianța de basm e uneori irepresibilă.

Anghel rămâne, în esență, un contemplativ al lucrurilor lumii amenințate de perisabilitate, căutând un punct de legătură cu eternitatea:

Și poetul nostru-i tânăr și naiv ca toți poeții
Care cred în frumusețe mai presus de toate-n lume,
E naiv, și nu-și dă seamă ce calvar e drumul vieții
Pentru cei ce vor să-și facă un diamant din al lor nume.

Ochii lui privesc și cerul își coboară-n ei misterul,
Sunete, culori și forme, deopotrivă el le-adună
Și când alții-adună aur, el ar vrea s-adune cerul
Într-un vers, și îi ajunge că-i bogat în luci de lună. /…/

Sunete, culori și forme, asta-i toată viața noastră;
Dar să aibă dânsul oare raza focului divin?
Și-acum pasul lui în umbra care s-a făcut albastră,
Sună cadențat ca ritmul unui vers alexandrin.

(Visătorul)

Nu l-a interesat spectacolul vanității terestre – cel mult a transportat câteva scene umane în teatrul grădinii de flori.

Panicat de gândul morții și de perspectiva deșertăciunii, așa cum o înfățișează Vechiul Testament, se arăta și Verlaine, la un moment dat (poetul care a trecut printr-o convertire, devenind catolic fervent):

Ce soir je m’étais penché sur ton sommeil.
Tout ton corps dormait chaste sur l’humble lit,
Et j’ai vu, comme un qui s’applique et qui lit,
Ah ! j’ai vu que tout est vain sous le soleil!

Qu’on vive, ô quelle délicate merveille,
Tant notre appareil est une fleur qui plie!
Ô pensée aboutissant à la folie!
Va, pauvre, dors! moi, l’effroi pour toi m’éveille.

Ah! misère de t’aimer, mon frêle amour
Qui vas respirant comme on respire un jour!
Ô regard fermé que la mort fera tel!

Ô bouche qui ris en songe sur ma bouche,
En attendant l’autre rire plus farouche!
Vite, éveille-toi. Dis, l’âme est immortelle?

(Vers pour être calomnié, vol. Jadis et Naguère)

Interogația finală nu e o cugetare dubitativă, ci o dorință de confirmare. Altfel, versurile sale nu ar fi: Versuri pentru a fi calomniat.

Frenezia unei clipe de miraj al frumuseții, care se spulberă degrabă (Balul pomilor), stă în cumpănă cu persistența memoriei (Puterea amintirii) la Anghel.

Amprenta personalității e zălogită în individualitatea memoriei, care i se pare indestructibilă.


[1] Mihail Dragomirescu, D. Anghel, Ed. Minerva, București, 1988, p. 186-188.

[2] Idem, p. 187.

[3] Idem, p. 191.

Însă tot el scria, ceva mai înainte, următoarele: „Dar Mitif [D. Anghel], crescut „în farmecul poveștilor” [după propria mărturie], și-a adâncit în cenaclul Beldiceanu și în cercurile socialiste dragostea pentru limba și creația populară, trăsătură mai puțin cunoscută și discutată a personalității lui.

Preluând tradiția generației de la 1848, Contemporanul publica texte și studii folclorice, iar N. Beldiceanu a scris, în perioada cât Anghel era ucenicul lui literar, ciclul Doine, apărut în 1893, în Arhiva și în Evenimentul literar.

În Cercul literar au activat folcloriștii A. Gorovei și Elena Sevastos, și tot acolo Anghel l-a cunoscut pe Ion Creangă, l-a ascultat citind din opera lui, devenind unul dintre admiratorii marelui scriitor.

După mărturia lui Osvald Teodoreanu, Anghel era dintre cei care-l vizitau pe marele scriitor la bojdeuca din Țicău. Probabil că la înmormântarea lui Creangă a luat parte și Mitif – pe atunci în Iași – alături de alți membri ai cenaclului.

Apropierea de Creangă, desigur, a mărit interesul lui D. Anghel pentru folclor, care mai târziu, în Franța, prin 1898-1899, îl va apropia de poezia populară spaniolă, italiană etc. Cea mai importantă direcție a orientării lui Mitif în Cercul literar, a fost cultul pentru Eminescu”, cf. Idem, p. 53.

Fragmentarium (vol. 3)

Fragmentarium vol. 3Pagina sursă a cărții.

item image

Read Online
(5.6 M)PDF
(209.8 K)EPUB
Kindle
Daisy
(539.1 K)Full Text
(3.8 M)DjVu

All Files: HTTPS Torrent (2/0)

*

Cuprins

1. Notele la Marele Pateric (2-31) ÷ 2. Notele la Predicile ÎPS Iosif Naniescu (32-46) ÷ 3. Sfânta Scriptură de dinainte şi de după forma ei ştiinţifică (47-48) ÷ 4. Semne academice pentru ediţii scripturale critice (49-54) ÷ 5. Sintagme de…bărbat (55-56) ÷ 6. Vârtej de vânt (57) ÷ 7. „Fraţii Domnului” sunt verişorii Săi (58) ÷ 8. Articole și studii teologice (59-61) ÷ 9. O perspectivă ortodoxă asupra soteriologiei lui Anselm de Canterbury (62-64) ÷ 10. George C. Papademetriou vorbind despre trup în teologia Sfântului Grigorie Palama (65) ÷

11. Derapaje de la cugetarea tradiţională (66-71) ± 12. Despre Tradiţia patristică ortodoxă cu ieromonahul stilist Auxentios (72-76) ± 13. Despre Sfântul Duh cu Sfântul Grigorie de Nyssa (77-85) ± 14. Teologia condacului Naşterii Domnului (86- 88) ± 15. Expresii teologice în Acatistul Sfântului Ierarh Nicolae al Mirelor Lichiei (89-97) ± 16. Pentru ca toate să rămână (98-125) ± 17.Compoziţia chimică a lacrimilor e osurpriză (126-127) ± 18. Teze eronate din cultura şi istoria Bisericii Ortodoxe Române [I] (128-130) ± 19. Teze eronate din cultura şi istoria Bisericii Ortodoxe Române [II] (131-134) ± 20. Teze eronate din cultura şi istoria Bisericii Ortodoxe Române [III] (135-137) ±

21. Cu Lect. Dr. Radu Preda despre mărturiile Sfinţilor (138-140) ¥ 22. Teologul romano-catolic Yves Congar şi perspectiva sa asupra istoriei Bisericii [I] (141-147) ¥ 23. Teologul romano-catolic Yves Congar şi perspectiva sa asupra istoriei Bisericii [II] (148-155) ¥ 24. Teologul romano-catolic Yves Congar şi perspectiva sa asupra istoriei Bisericii [III] (156-160) ¥ 25. Teologul romano-catolic Yves Congar şi perspectiva sa asupra istoriei Bisericii [IV] (161-168) ¥ 26. Teologul romano-catolic Yves Congar şi perspectiva sa asupra istoriei Bisericii [V] (169-177) ¥ 27. Un studiu teologic despre mişcarea satanistă [I] (178-180) ¥ 28. Un studiu teologic despre mişcarea satanistă [II] (181-185) ¥ 29. Un studiu teologic despre mişcarea satanistă [III] (186-189) ¥ 30. PS Kallistos Ware vorbind despre experienţa lui Dumnezeu în Dogmatica Părintelui Dumitru Stăniloae (190-193) ¥

31. Centralitatea lui Hristos la Părintele Dumitru Stăniloae: un excurs al Părintelui Profesor Dumitru Popescu (194-197) ϡ 32. Părintele Profesor George Remete vorbind despre specificul gândirii Părintelui Dumitru Stăniloae (198-201) ϡ 33. Cosmologia Părintelui Dumitru Stăniloae recenzată de Părintele Ştefan Buchiu (202-203) ϡ 34. Despre spiritualitatea teologiei Părintelui Stăniloae cu Părintele Ioan Teşu (204-206) ϡ 35. Corespondenţa Sfântului Isidor Pelusiotul: aspecte dogmatice (207-208) ϡ 36. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [1] (209-216) ϡ 37. Doctrina sofiologică sub recenzarea critică a Părintelui Dumitru Stăniloae (217-219) ϡ 38. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [2] (220-223) ϡ 39. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [3] (224-226) ϡ 40. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [4] (227-230) ϡ

41. Lucrarea Sfântului Duh în teologia Sfântului Simeon Noul Teolog (231-235) ¢ 42. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [5] (236-244) ¢ 43. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [6] (245-249) ¢ 44. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [7] (250-255) ¢ 45. Multiplele faţete ale Iisus-ului istoric în cercetarea lui Jaroslav Pelikan [8] (256-259) ¢ 46. Părintele Ioan Meyendorff vorbind despre Ortodoxie şi Catolicitate [1] (260-264) ¢ 47. Părintele Ioan Meyendorff vorbind despre Ortodoxie şi Catolicitate [2] (265-271) ¢ 48. Cu Părintele Stăniloae despre problema intercomuniunii [1] (272-276) ¢ 49. Cu Părintele Stăniloae despre problema intercomuniunii [2] (277-281) ¢ 50. Sfintele Icoane ortodoxe expresii ale învăţăturii dogmatice a Bisericii (282-284) ¢

51. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [1] (285-287) ҂ 52. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireșanu [2] (288-291) ҂ 53. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [3] (292-294) ҂ 54. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [4] (295-302) ҂ 55. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [5] (303-306) ҂ 56. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [6] (307-311) ҂ 57. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [7] (312-314) ҂ 58. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [8] (315-319) ҂ 59. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [9] (320-323) ҂ 60. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [10] (324-331) ҂

61. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [11] (332-334) ☼ 62. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [12] (335-339) ☼ 63. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [13] (340-344) ☼ 64. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [14] (345-350) ☼ 65. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [15] (351-354) ☼ 66. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [16] (355-358) ☼ 67. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [17] (359-363) ☼ 68. Teologul tezaurului liturgic: Prof. Dr. Badea Cireşanu [18] (364-367)☼ 69. Despre teologia Sfântului Grigorie Palama cu Yannis Spiteris [1] (368-370) ☼ 70. Despre teologia Sfântului Grigorie Palama cu Yannis Spiteris [2] (371-375) ☼

71. Despre teologia Sfântului Grigorie Palama cu Yannis Spiteris [3] (376-382)

Dimitrie Anghel: poetul florilor [4]

Poetul pune semnul egal între miresme și mistere, în poezia După ploaie:

„S-a dus furtuna-n zări ș-acum se-ntrec miresmele-n putere:/ Se-ntrec care de care parcă, stăpână să rămâie-anume/ Peste-ntunericul acestei nopți dulci și pline de mistere; /…/ O ceață diafană zboară ca peste-un câmp de bătălie,/ Acoperind din nou grădina cu-ntunecatele-i mistere”.

Astfel, parfumurile florale sunt investite, din nou, cu semnificația de a fi „solii mirositoare” (Schimb de vești) ale unei alte lumi, transcendente.

Miresmele sunt vestitorii veșniciei. Sunt undele prin care ne vorbește Veșnicia.

Poeților români, spiritualitatea autohtonă, ortodoxă, le putea face cunoscut acest lucru, cu prisosință. Spațiul eclesial ortodox abundă în miresme: mirul, tămâia, busuiocul și alte flori, aduse la icoane, sunt o prezență neîntreruptă.

Mireasma este cea mai pertinentă și mai persistentă senzație în măsură de a confirma sfințenia, în cazul Sfintelor Moaște, venerate în Biserica Ortodoxă.

Bălsămirea lumii, pe care o vedem în poezia românească, dezvăluie un dor de transfigurare, în conformitate cu spiritualitatea tradițională.

Am văzut că lui Anghel îi sunt caracteristice contemplarea și ascultarea cu atenție a universului, ca și propensiunea spre tăcere, spre liniște abisală.

Iar poetul nu e lipsit de fior religios și de regretul că nu poate fi un credincios autentic:

Sunt seri când murmurul furtunei e-așa de blînd, încât ai spune
Că s-a ascuns în umbr-un înger și povestește o baladă
.
Pe-astfel de seri, fără de voie, pe mână fruntea-mi las să cadă,
Și nu știu pentru ce atuncea aș vrea să-ngân o rugăciune.

Aș vrea, dar nu mai sunt în stare s-adun pioasele cuvinte,
Și-atunci visez învins de jale, în timp ce vântul aiurează
La cei ce mi-au lăsat să moară divina candelă de pază,
De stau acum prin întunerec să lupt cu-aducerile-aminte.

Ardea cu toate-aceste pururi în liniștea odăiei mele,
Și eu dormeam sub ea în tihnă și de nimic nu mi-era teamă,
Dar mi-au lăsat-o să se stingă, căci nimeni n-a băgat de seamă
Cât întunerec stă la pândă la agonia unei stele
.

Și de atunci în mine umbra a prins în tihnă să s-adune,
M-a revărsat, și-arare totuși, în noaptea deznădejdei mele,
Presimt că e lumină încă după-ale umbrelor perdele,
Și-atuncea sufletul mi-aș vinde să pot să-ngân o rugăciune.

 (În furtună)

Volumul al doilea de poezii, Fantazii (1909), aduce cu sine, în mod firesc, o maturizare a glasului liric, a cugetării poetice.

Nu suntem, totuși, de acord cu aserțiunea lui Cioculescu, aceea că „adevărata personalitate lirică a lui Anghel se afirmă în Fantazii[1], deși, într-o oarecare măsură, unele dintre observațiile sale sunt juste[2].

Personalitatea lirică a lui Anghel este doar mai bine conturată, prin acest nou volum de poezii, dar nu este definibilă prin el. Este o vârstă poetică înaintată, dar nu neapărat una mai fericită.

E adevărat că poetul tinde spre intelectualizarea sentimentului, dar acest lucru nu reprezintă neapărat (nu în orice condiții) un câștig în procesul poetic.

Pe de o parte, abordând tema mării și a călătoriilor, pare a se apropia mai mult de perspectiva simbolistă, iar pe de altă parte, maniera echilibrată/ conceptuală, în care abordează aceste teme, îl determină să pară tot mai clasic.

Anghel are un mod așezat de a privi lucrurile, care îl face să fie, în esență, vecin cu Alecsandri, în ciuda modernității expresive și a rafinamentului poetic care concentrează experiențe lirice mult mai bogate:

E cald, și vântul bate acuma de la sud.
De pretutindeni glasuri grăbite se aud,
Cum urcă și se cheamă, pe cheiul alb de soare;

În scăpărări de geamuri, și-alămuri lucitoare,
Duc trenurile-aiurea prisosul țării noastre…

 În zare ceru-i una cu apele albastre,
Iar portul tot e galben de aurul luminii,
Două clipite nu vezi pe cer aceleași linii;

Pornește-un vas acuma mișcându-și tricolorul,
Și-abia de-și întregește priveliștea decorul,
Și-ncepe o batistă un semn de cale bună,
Un steag turcesc înscrie pe cer o semilună

Și peste tot mișcarea cobolzilor pe schele;
Se-nalță mâni trudite spre cer, cu sarcini grele,
Grăbesc pe punți, și-n urma acestor pale,

Un lung miros de smoală, de flori, de portocale,
De țări de mult văzute ca-n vis odinioară,
Se-mprăștie-n tot portul și stau pân’ în de seară

 Când farul își aprinde lumina subt pleoape,
Și pare-n întuneric un Crist umblând pe ape

 (În port)

 *

Tăcere-i și mergem cu fața spre lună…
S-aud zurgălăii în noapte cum sună,
Merg spornic rotașii și-o clipă mă sperii,
Văzând pe de lături cum fug prăștierii

De umbra lor însăși goniți în buiastru
Pe-alocurea drumul se face albastru
Când scapă subt dealuri și luna s-ascunde,
Un miros de floare de cine știe unde

Ne-ajunge pe cale și-n urmă rămâne…
— „E-o vrajă trimeasă de-o fată, stăpâne,
E-o vrajă”, îngână zâmbind vezeteul,
Și murgii acum pășesc mai cu greul,

Și vorbele noastre, prietene bune,
Se fac tot mai rare, mai triste, de-ai spune
Că fieștecare din noi își dă seamă
Că-n urma trăsurei ceva se distramă,

Și-aceea nu-i drumul, ci-i biata viață;
Că dulcea mireasmă, prin noapte drumeață,
Nu-i miros de floare, nici vrajă, ci-i dorul
Ce-l ia pretutindeni cu el călătorul,

Oriunde s-ar duce și-ar vrea ca să scape,
Subt naltele ceruri pe vastele ape

 (Călătorii)

Nu există nevroza sau spleenul simbolist, care să nască dorința evaziunii, în aceste poeme angheliene – și în altele nici atât.

În ciuda aparențelor, vastitatea apelor, a continentului acvatic care se revarsă în fața ochilor poetici, creând o lume de linii mișcătoare, nu incită câtuși de puțin la evaziune propriu-zisă.

Ea trezește o cu totul altă nostalgie sau melancolie, care poate fi descifrată din imaginea finală a farului ca „un Crist umblând pe ape”, aprinzându-se „subt pleoape” – adică lăuntric.

Mirosul de flori și de portocale (amestecat cu cel de smoală) nu trezește reveria spațiilor exotice, cum se întâmplă la Baudelaire.

Aceeași situație e reiterată și în cazul celui de-al doilea poem și al mirosului tainic de floare „de cine știe unde”

Călătorul lui Anghel nu are fizionomia descoperitorului simbolist de senzații și de teritorii necunoscute, ci este peregrinul uman pe drumul vieții: o situație cât se poate de tradițională.

O singură poezie a lui D. Anghel investighează această posibilitate, a retragerii într-o „casă pe-o margine de fiord”, într-una „din țările din nord” (Reverie)[3].

Dar și aceasta este o fantezie motivată de dorința de a se izola de oameni și de a trăi o fericire în doi, împreună cu femeia iubită, în mijlocul unei ferii albe și înghețate, ostile vizitelor umane, ferindu-le astfel cuibul de albatros.

Poetul însuși, însă, rupe vraja acestei visări („Și-am sărutat cucernic mânuța asta mică…/ Ce-a năruit o casă pe-o margine de fiord”), poemul căpătând atributele clasice ale reveriei unui îndrăgostit refractar, care ar dori să-și protejeze dragostea, chiar închizând-o între fiorduri.

Însă accentul nu cade pe fiorduri sau pe dorința de evaziune, ci pe sentimentul erotic.

Atitudinea poeților români, care nu caută să evadeze în lumi paradisiace, dar reale, ori în ținuturi în care să-și țeasă fericirea singuri, este explicabilă.

Paradisurile iluzorii pe care le căutau apusenii, începând cu Baudelaire, sunt un debușeu psihologic, menit să umple vacuumul spiritual creat de lipsa de orice relație vie cu Dumnezeu și de acces la Paradisul adevărat.

Poeții români, ortodocși, nu cunosc această chemare neclară, care să îi facă să dorească o evadare din lumeîn lume.

Am teoretizat despre acest subiect în altă parte[4].

În mai toate poeziile lui Anghel este evidentă natura lui contemplativă. Iar contemplația, în mod firesc, este direcționată atât spre înafară, cât și spre înăuntru.

Poetul se deplasează în spațiul real, ca și în cel sufletesc-subiectiv, cu aceeași atenție și candoare:

Și totuși te văd încă, năluca mea, ș-acuma…
Se-nalț-un braț în aer, și iat-o că apare:
Într-un veșmânt ce-o-nfașă ca un potir de floare,
Purtând în mâna dreaptă Narcisul alb ca spuma.

Mlădie apoi brațul, ș-asupra mea se-nclină,
Ca un vlăstar ce-l pleacă un vânt de primăvară,
Și o mireasmă dulce deodată mă-mpresoară,
De parc-ar fi deschisă fereastra spre grădină.

Și-acum mânile-i pale le simt de mine-aproape…
— Ah! pale mâni, tot răul vă fie-ntors în bine —
Ce duh își poartă lampa arareori în mine
De pot vedea ca noaptea când fulgeră pe ape?

E magul amintirii cu lampa lui albastră
Ce s-a trezit și scrie în vechea lui scriptură,
Din tot ce e acuma, și toate câte fură,
O jalnică poveste, ce samănă cu-a noastră.

(Moartea narcisului)

Vederea în sine – introspecția sau călătoria în amintire – este o vedere ca în realitate: „ca noaptea când fulgeră pe ape”. Pentru că realitatea sufletească este la fel de vizibilă ca un peisaj eclerat de o lumină orbitoare. Apele sufletului se fac precum oglinda sub fulgerul amintirii dureroase.

Ca și Pillat, mai târziu, Anghel percepe călătoria în amintire ca pe o expediție fabuloasă dar adevărată, ghidat de magul amintirii” care își poartă lampa arareori în mine”, iluminând pasajele cele mai tainice ale memoriei și afectivității.

Năluca iubitei răsare din amintire asociată cu miresmele, de parc-ar fi deschisă fereastra spre grădină”.

Mai mult, toată ființa ei e transfigurată, înveșmântată în arome, înfășată „ca un potir de floare”, îmbrăcată într-o „mireasmă dulce” care depășește imaginația, un parfum paradisiac care distilează toate miresmele grădinii.

Dragostea îi îmbălsămează amintirea.

Și ea apare ca și cum ar fi ră-sădită edenic într-o grădină de miresme: „Mlădie apoi brațul, ș-asupra mea se-nclină,/ Ca un vlăstar ce-l pleacă un vânt de primăvară,/ Și o mireasmă dulce deodată mă-mpresoară,/ De parc-ar fi deschisă fereastra spre grădină”.


[1] Șerban Cioculescu, op. cit., p. 66.

[2] Ibidem: „Din înregistrator pasiv al unor stări de conștiință predominate de afect, se transformă într-un fantazist lucid și intelectualizat. Chiar și asociațiile erotice, păstrându-și stilul de discreție din ajun, își pierd sentimentalismul, spre a împrumuta stilizarea savantă, în arabescuri. Însăși introspecția cu substrat amar, pare a-l interesa ca un pretext de comentariu liric, până la depersonalizarea absolută, cu excluderea oricărei note de lamentație”.

[3] A se vedea: http://ro.wikisource.org/wiki/Reverie.

[4] A se vedea Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș, Epilog la lumea veche, vol. I. 3, Teologie pentru azi, București, 2011, p. 31-50.

Cartea se poate downloada de aici:

http://www.teologiepentruazi.ro/2011/01/08/epilog-la-lumea-veche-i-3/.

Predică la Duminica a 6-a după Paști [2014]

vindecarea orbului din nastereIubiții mei,

Hristos a înviat!

E ultima duminică a praznicului Învierii Domnului…și a treia duminică din acest praznic în care Domnul Se revelează pe Sine în fața celui pe care îl vindecă. Pentru că avem Evanghelia de la In. 9, 1-38, în care, după ce l-a făcut să vadă pe un orb din naștere [tiflon ec ghenetis] [v. 1], Domnul i S-a revelat celui vindecat [In. 9, 37].

În GNT, Domnul Se revelează pe Sine ca „Fiul omului” la In. 9, 35. Pe când în MGK, Domnul Se revelează pe Sine ca „Fiul lui Dumnezeu” [ton Ion tu Teu] [In. 9, 35], aceasta fiind varianta care se regăsește în BOR 1988 și 2001.

Iar revelarea Sa în fața celui vindecat ne arată diferența între vindecarea trupească și vindecarea duhovnicească a sufletului, care înseamnă credința în Dumnezeu.

Pentru că te poți vindeca trupește fără să te vindeci și sufletește. Dar când te vindeci, deopotrivă, în sufletul și în trupul tău, atunci ești un om nou, înnoit în adâncul ființei tale.

Cel vindecat de orbire înțelesese că Cel care l-a vindecat pe el face voia lui Dumnezeu și este de la Dumnezeu [In. 9, 31, 33, GNT].  El nu s-a învoit cu ideea că Cel care l-a vindecat pe el este „păcătos” [In. 9, 24, GNT]. Tocmai de aceea, evreii l-au scos afară din sinagogă pe cel vindecat [In. 9, 22, 34, GNT], l-au excomunicat…deși era unul de-al lor.

Însă cel vindecat nu se putea minți pe sine în ceea ce privește minunea. Minunea vindecării o purta în trupul său, pentru că el, cel care nu văzuse niciodată, acum vedea.

Și a vedea e un lucru foarte pozitiv. Numai cine nu are probleme cu ochii, cine nu are probleme de vedere nu știe ce rău e să nu vezi.

Însă a vedea cu ochii nu e de ajuns!

Vederea trupească nu e vederea deplină!

Pentru că trebuie să vezi atât cu ochii trupului cât și cu cei ai sufletului. Trebuie să vezi, deopotrivă, trupește și duhovnicește. Și vederea duhovnicească începe odată cu faptul de a crede în Dumnezeu, în Cel care este „Lumina lumii [Fos tu cosmu]” [In. 9, 5, GNT].

De ce avem această Evanghelie tocmai acum, la sfârșitul praznicului Învierii Domnului? Pentru că Hristos este Lumina lumii tocmai prin aceea că ne dă să vedem prin slava Lui, prin lumina Lui necreată și veșnică.

Pentru că ceea ce ne convertește pe noi la credința în Dumnezeu, ceea ce ne certifică nouă existența lui Dumnezeu e tocmai atingerea slavei Lui de noi. De sufletul și trupul nostru.

Căci atunci când ne deschidem spre credință, când suntem doritori să credem, adică să Îl aflăm pe Cel care ne-a creat pe noi, atunci slava lui Dumnezeu ne inundă și ne încredințează nu numai despre existența Lui ci și despre rostul existenței noastre.

Pentru că atunci când slava Lui ne face să credem, când prezența Lui dumnezeiască ne inundă, înțelegem că nu mai putem fi altceva decât slujitorii Lui, decât ascultătorii poruncilor Lui.

Pentru că atunci când credem în Dumnezeu…Îl vedem, pe măsura noastră, pe Cel în Care credem.

De aceea avem nevoie de exemplul evanghelic al acestui vindecat, al acestui fost orb din naștere: pentru că credința este vedere și urmare a Celui care ne-a vindecat pe noi de patimi. Credința înseamnă să vezi cine ești și ce trebuie să faci. Credința înseamnă o vedere și o conștientizare continuă de sine în harul lui Dumnezeu, Care ne luminează pe noi și ne umple de tot adevărul Său.

Din acest motiv, nu putem numi credință…rămânerea pe loc, stagnarea, lipsa de entuziasm, nefericirea.

Pentru că credința adevărată, credința plină de har, credința plină de simțirea și vederea lui Dumnezeu e plină de entuziasm, e plină de noutate, e plină de doruri vii, e avidă de experiențe îndumnezeitoare.

Căci în ciuda tuturor minimalizărilor și a râsetelor la adresa noastră, faptul că acum suntem oameni ai credinței înseamnă că avem experiența vederii și a simțirii lui Dumnezeu și nu mai suntem orbi din naștere.

Pentru că orbul din naștere e omul care nu are nicio experiență și bucurie a credinței. Nicio certitudine. Nicio ușă spre veșnicie.

Orbul spiritual, cel orbit de patimile lui, nu cunoaște cât de mare și de frumoasă este eliberarea duhovnicească pe care ți-o aduce credința în Dumnezeu. Pentru că el nu cunoaște decât plictisul interior, decât repetiția, decât lipsa de sens.

Dar când Dumnezeu ți Se arată pe Sine în viața ta, când El îți descoperă slava Lui, când te face să vezi duhovnicește, atunci înțelegi că cea mai mare boală nu e durerea trupului ci moartea sufletească. Adică necredința, deznădejdea, lipsa de bucurie reală.

Știu însă că mulți nu cred în Dumnezeu tocmai pentru că au văzut cât de indolenți și de perverși sunt oamenii care propovăduiesc credința.

Știu, de asemenea, că mulți s-au smintit în credința lor, n-au mai avut curaj sau au fost foarte dezamăgiți în entuziasmul lor, atunci când au văzut că nu sunt ajutați de oamenii Bisericii.

Dar știu, totodată, că fără aceste dezamăgiri în credință, fără aceste îndoieli, fără zbuciumul interior foarte dureros, sfâșietor…nu putem să ne clarificăm în credința noastră. Pentru că nu trebuie să credem în Dumnezeu pentru ca să primim ceva de la El sau din această lume, pentru ca să ajungem undeva, pentru ca să fim cineva…ci trebuie să credem în Dumnezeu pentru ca să fim vii întru El.

Trebuie să credem în El fără să punem condiții.

Pentru că a fi viu în harul lui Dumnezeu e împlinirea reală!

În comparație cu ceea ce credem noi că e împlinire, că reprezintă succes, că reprezintă carieră…a fi împlinit la Dumnezeu înseamnă a fi plin de slava Lui, a fi plin de lumina Lui.

De aceea terminăm praznicul Învierii Lui punând accentul tot pe vedere. Pentru că în Postul Mare ne rugam Domnului să ne dea să vedem slăvita Lui înviere, învierea Lui plină de lumină dumnezeiască…am văzut-o…și acum, pregătindu-ne pentru înălțarea Lui, ne pregătim tot pentru vedere duhovnicească, pentru că Cel care Se înalță de la noi…este mereu cu noi…și va fi cu noi pururea.

Cel vindecat, crezând în Domnul, i S-a închinat Lui [In. 9, 38, GNT]. Pentru că credința naște evlavia. Simțirea Lui, comuniunea cu El naște adevărata raportare la El.

Tocmai de aceea e falsă evlavia care nu se naște dintr-o curată și profundă cunoaște a Lui. Pentru că reala cunoaștere a Lui, cunoașterea duhovnicească naște adevărata închinare în fața Lui.

De aceea, când nu Îl simțim pe El, când nu facem totul în fața Lui, când nu trăim și nu acționăm pentru ca să ne umplem de slava Lui…facem lucrurile mecanic, pentru că „așa se fac”, pentru că „așa am pomenit”.

Și de aici ritualismul liturgic fără evlavie, studiile teologice fără schimbări duhovnicești interioare, legalismul care omoară simpla și reala raportare la Dumnezeu…pentru că prezentăm viața Bisericii și viața cu Dumnezeu nu în firescul lor…ci în nefirescul lor, în cutume lipsite de prezența și de bucuria lui Dumnezeu.

Iar evreii care l-au exclus pe cel vindecat din sinagoga lor…au exclus, de fapt, bucuria. Bucuria pentru vindecarea cuiva.

Și tot la fel facem și noi: excludem bucuria, excludem simplitatea, excludem entuziasmul…atunci când propunem o credință ideologizată, golită de experiență duhovnicească, golită de vederea Lui, golită de simțirea slavei Lui.

Pentru că oprim drumul oamenilor spre întâlnirea reală cu Dumnezeu…tocmai când credem că îi „educăm” pe oameni, că „îi facem mai buni”.

Însă nu putem să îi facem pe oameni mai buni…fără întâlnirea lor reală cu Dumnezeu! Numai El îi poate face pe oameni mai buni…dacă noi îi ajutăm să ajungă cu adevărat la relația reală cu El.

Așadar, Domnul a venit „întru judecată” [In. 9, 39, GNT] în această lume, „pentru ca cei care nu văd să vadă și cei care văd să fie orbi” [Ibidem]. Și cei care cred că văd, fără să creadă în El, sunt orbi…sunt orbii pe care îi vedem la tot pasul, care se afundă în toate păcatele depersonalizante…și nu realizează înjosirea la care se pretează.

De aceea, atâta timp cât vedem ce e bine și ce e rău, cu harul Domnului, să-I mulțumim Lui, Celui care este vederea noastră!

Să nu iubim păcatul și să nu-l lăsăm să rodească în noi!

Să ștergem mereu, prin Spovedanie, tot ceea ce ne întunecă, tot ceea ce ne întristează, tot ceea ce ne rușinează!

Pentru că numai astfel putem să rămânem în lumina Lui, în nădejdea Lui, în mila Lui. Amin!

1 2 3 4 10