Credință, Taine și unitatea Bisericii

Credință, Taine și unitatea Bisericii [Documentul ortodoxo-catolic de la Bari, din 9-16 iunie 1987][1]

I

Credință și comuniune în Taine

5. Credința este inseparabilă de darul lui Dumnezeu, Care Se revelează pe Sine, dar și de răspunsul persoanei umane, care primește acest dar. Aceasta este sinergia dintre harul lui Dumnezeu și libertatea umană. Locul acestei comuniuni este Biserica. În Biserică, adevărul revelat este transmis în conformitate cu Tradiția Apostolilor, bazată pe Scripturi, prin intermediul Sinoadelor Ecumenice, al vieții liturgice și al Părinților Bisericii și este pus în practică de către membrii Trupului lui Hristos.

Credința Bisericii constituie norma și criteriul actului personal al credinței. Credința nu se produce ca o elaborare sau ca o necesitate logică, ci sub influența harului Sfântului Duh.

Apostolul Pavel a primit harul „în ascultarea credinței” [Rom. 1, 5]. Sfântul Vasile [cel Mare] spune despre acest subiect: „Credința precede discursul despre Dumnezeu; [mai întâi este] credința și nu demonstrația. Credința, care este mai presus de metodele logice, ne duce la această consimțire. Credința este născută nu dintr-o necesitate neapărată, ci din energiile Duhului” [În Ps. 115, 1].

6. Fiecare Taină presupune și exprimă credința Bisericii care o slujește. Într-adevăr, într-o Taină a Bisericii este mai mult decât mărturisire și exprimare a credinței ei: [pentru că] aceasta face prezentă Taina care este slujită. Sfântul Duh revelează Biserica ca Trup al lui Hristos, pe care El o constituie și o face să crească. Astfel, Biserica hrănește și dezvoltă comuniunea credinței membrilor ei prin Taine.

 1. Dreapta credință este un dar dumnezeiesc și un răspuns liber al persoanei umane

 7. Credința este un dar al Sfântului Duh. Prin credință Dumnezeu dăruie mântuire. Prin aceasta[2], umanitatea are acces la taina lui Hristos, Care constituie Biserica și prin Care Biserica comunică prin Duhul Sfânt, Care locuiește în ea. Biserica poate transmite numai ceea ce o face să existe. Acum, există numai o taină a lui Hristos și darul lui Dumnezeu este unic, întreg și irevocabil [Rom. 11, 29].

În ceea ce privește conținutul său, credința îmbrățișează totalitatea învățăturii și a practicii Bisericii referitoare la mântuire. Dogma, conduita [personală] și viața liturgică se suprapun una alteia pentru a forma un singur întreg și împreună constituie comoara credinței.

Corelând într-un mod remarcabil caracterul teoretic și pe cel practic al credinței, Sfântul Ioan Damaschin spunea: „Această [credință] este făcută desăvârșită prin tot ceea ce Hristos a poruncit, credință prin fapte, respectând și practicând poruncile Celui care ne-a reînnoit pe noi. Și, cu adevărat, cel care nu crede conform cu Tradiția Bisericii catolice [universale] sau care, prin fapte rușinoase, este în comuniune cu diavolul, este un necredincios” [Despre credința ortodoxă IV, 10, 83].

8. Dată de Dumnezeu, credința vestită de Biserică este propovăduită, trăită și transmisă într-o Biserică locală, văzută, în comuniune cu toate Bisericile locale răspândite pe pământ, adică în Biserica catolică din toate timpurile și de pretutindeni. Persoana umană este integrată întru Trupul lui Hristos prin ea sau prin comuniunea ei cu această Biserică văzută, pe care o hrănește acestă credință, prin intermediul vieții sacramentale și a cuvântului lui Dumnezeu, și în care Sfântul Duh lucrează în persoana umană.

9. Cineva poate spune, în acest fel, că darul credinței există în singura Biserică [care este] în această situație istorică concretă, determinată de mediu și de vremuri, și de aceea [ea există] în fiecare și în toți credincioșii [aflați] sub călăuzirea păstorilor lor. În limbajul uman și într-o varietate de expresii culturale și istorice, persoana umană poate întotdeauna rămâne credincioasă acestui dar al credinței. Cu siguranță, nu se poate pretinde că expresia adevăratei credințe, transmisă și trăită în slujirea Tainelor, epuizează totalitatea bogăției tainei revelate în Iisus Hristos. Cu toate acestea, în limitele acestei formulări și a persoanelor care o primesc, ea dă acces la întregul adevăr al credinței revelate, la deplinătatea mântuirii și a vieții în Duhul Sfânt.

10. În acord cu Epistola către Evrei, această credință este „ființa lucrurilor celor nădăjduite, vederea realităților celor nevăzute” [Evr. 11, 1]. Aceasta dăruie o împărtășire din bunătățile dumnezeiești. Ea este, de asemenea, înțeleasă în termenii unei încrederi existențiale în puterea și iubirea lui Dumnezeu, în acceptarea făgăduințelor eshatologice ca împlinite în persoana lui Iisus Hristos. Totuși, în această Epistolă către Evrei, se indică în continuare credința care cere o atitudine față de mediul de existență și de lume. Această atitudine este marcată de disponibilitatea de a-ți sacrifica propria-ți voință și de a-ți oferi viața lui Dumnezeu și altora, după cum a făcut Hristos pe Cruce. Credința ne introduce în unirea cu mărturia lui Hristos și cu „norul de mărturii” [Evr. 12, 1] care înconjoară Biserica.

11. De aceea, credința implică conștiința și răspunsul liber din partea persoanei umane și o continuă schimbare a inimii și a duhului. Prin urmare, credința este o schimbare interioară și o transformare, provocându-ne să trăim în harul Sfântului Duh, Care reînnoiește persoana umană. Aceasta caută o reorientare față de realitățile viitoare ale Împărăției, care, încă de acum, a început să transforme realitățile acestei lumi.

12. Credința este o premisă a Botezului și a întregii vieți sacramentale care urmează acestuia. [Și], cu adevărat, cel care [se botează] participă prin Botez la moartea și la învierea lui Iisus Hristos [Rom. 6]. Astfel, începe un proces care se continuă în toată existența noastră creștină.

2. Expresia liturgică a credinței

13. În Biserică, Tainele reprezintă locul privilegiat unde credința este trăită, transmisă și mărturisită. În tradiția liturgică bizantină, prima rugăciune pentru intrarea în catehumenat cere Domnului [următoarele] pentru candidat: „Umple-l pe el/ ea cu credință, nădejde și dragoste pentru Tine ca el/ ea să poată înțelege că Tu ești singurul Dumnezeu adevărat, dimpreună cu singurul Tău Fiu, Domnul nostru Iisus Hristos și cu Duhul Tău Cel Sfânt”. La fel, prima întrebare a Bisericii pusă candidatului pentru Botez în tradiția liturgică latină este: „Ce ceri de la Biserică?”. Și candidatul răspunde: „Credință”. – „Ce îți dă ție credința?” – „Viață veșnică”.

14. Cele două Biserici ale noastre își exprimă încrederea lor în această chestiune prin această axiomă: „legea rugăciunii (este) legea credinței”. Căci pentru ambele tradiții liturgice ea este o interpretare autentică a Revelației și, prin urmare, criteriul pentru expresia adevărată a credinței. Într-adevăr, aceasta este în expresia liturgică a credinței Bisericilor noastre, căci este mărturia Părinților și a Sinoadelor Ecumenice făcute împreună și continuă să fie pentru credincioși o călăuză sigură a credinței. În mod independent de diversitate în expresia teologică, această mărturie, care se face explicită în vestirea Sfintelor Scripturi, este făcută prezentă în slujirea liturgică. La rândul ei, vestirea credinței hrănește rugăciunea liturgică a poporului lui Dumnezeu.

3. Sfântul Duh și Tainele

15. Tainele Biserici sunt „tainele credinței” acolo unde Dumnezeu Tatăl ascultă epicleza, prin care Biserica își exprimă credința prin această rugăciune pentru venirea Duhului. În ele[3], Tatăl ne dă pe Duhul Său, Care ne conduce întru plinătatea mântuirii în Hristos. Hristos Însuși constituie Biserica ca Trup al Său. Sfântul Duh zidește Biserica. Și nu există niciun dar în Biserică care să nu-i fie atribuit Duhului [Sfântul Vasile cel Mare, în PG. 30, 289]. Tainele sunt, deopotrivă, dar și har al Sfântului Duh, în Iisus Hristos, în Biserică. Acest lucru este exprimat foarte concis într-un imn ortodox al Cincizecimii: „Sfântul Duh este autorul oricărui dar. El face să apară profețiile. El îi face pe preoți desăvârșiți. El îi învață înțelepciunea pe cei neînțelepți. El face din pescari teologi și întărește și instituie Biserica”.

16. Fiecare Taină a Bisericii dăruie harul Sfântului Duh, fiindcă aceasta este în mod inseparabil un semn, reamintind ceea ce Dumnezeu a împlinit în trecut, un semn care manifestă ceea ce el lucrează în cel credincios și în Biserică, și un semn care anunță și anticipează plinătatea eshatologică. Astfel, în Taina slujită de Biserică se manifestă, se ilustrează și se mărturisește credința ei în unitatea planului lui Dumnezeu.

17. Este de notat faptul că toate Tainele au o relație esențială cu Euharistia. Euharistia este vestirea credinței prin excelență, din care aceasta derivă și la care fiecare confesiune se raportează. [Căci], într-adevăr, numai aceasta vestește deplin, în prezența Domnului, adusă prin puterea Duhului, minunea lucrării dumnezeiești. Căci în mod sacramental Domnul Își face lucrarea Sa prin intermediul slujirii Bisericii. Tainele Bisericii transmit harul, exprimând și întărind credința în Iisus Hristos, și ele sunt, prin urmare, martore ale credinței.

4. Credința formulată și slujită în Taine: simbolurile credinței

 18. În adunarea euharistică, Biserica slujește evenimentul tainei mântuirii în rugăciunea euharistică (în anaforaua liturgică) spre slava lui Dumnezeu. Taina aceasta slujește la ceea ce ea mărturisește pe când primește darul mântuirii.

19. Deși conținutul și finalitatea acestei slujiri euharistice au rămas aceleași în Bisericile locale, totuși ele au folosit formule diverse și diferite limbi, prin care, în acord cu geniul diferitelor culturi, au scos în relief aspectele particulare și implicațiile evenimentului unic al mântuirii. În inima vieții eclesiale este sinaxa euharistică. Astfel, ambele noastre tradiții, atât cea răsăriteană cât și cea apuseană, experiază o anume diversitate în formularea conținutului credinței pe care îl slujesc.

20. Din cele mai vechi timpuri s-a unit administrarea Botezului cu o formulă de credință prin care Bisericile locale transmiteau catehumenului conținutul esențial al învățăturii Apostolilor. Acest „simbol” al credinței enunță, în formulă sintetică, esențialul Tradiției apostolice, articulând, în special, mărturisirea credinței în ceea ce privește Sfânta Treime și Biserica. Când toate Bisericile locale mărturisesc adevărata credință, ele transmit, în slujba Botezului, această unică credință în Tatăl, Fiul și Sfântul Duh.

Cu toate acestea, în diferite vremuri și în diferite locuri, formularea a fost exprimată diferit în funcție de circumstanțe, folosindu-se termeni și propoziții care nu erau identice într-o anume formulare sau alta. Totuși, toate respectau conținutul credinței. Biserica Răsăriteană, în slujba Botezului, folosește Crezul Niceo-constantinopolitan. Credincioasă propriei sale tradiții, Biserica Apuseană transmite catehumenului textul numit „Crezul Apostolilor”. Această diversitate a formulelor [de credință] dintr-o Biserică sau alta nu indică vreo divergență referitoare[4] la conținutul credinței transmise și trăite.

5. Condițiile pentru comuniunea credinței

21. Prima condiție pentru o reală comuniune dintre Biserici este ca fiecare Biserică să facă referire la Crezul Niceo-constantinopolitan ca la norma necesară a acestei comuniuni a singurei Biserici împrăștiate în întreaga lume și existentă de-a lungul veacurilor. În acest sens, adevărata credință este premisa pentru comuniunea în Taine. Comuniunea este posibilă numai între acele Biserici care au credința, preoția și Tainele în comun. Și pe baza acestei recunoașteri reciproce, cum că această credință este mărturisită în fiecare Biserică locală și ea este una și aceeași (după cum și preoția și Tainele), ele se recunosc reciproc ca Biserici adevărate ale lui Dumnezeu și fiecare credincios este întâmpinat de Biserici ca un frate sau ca o soră în credință. Totuși, în același timp, credința este adâncită și clarificată de către comuniunea eclesială trăită în Taine în fiecare comunitate. Această recunoaște eclesială a credinței, ca fruct al vieții sacramentale, este verificat la diverse niveluri ale vieții Bisericii.

22. În primul rând, prin slujirea Tainelor, adunarea mărturisește, transmite și asimilează credința ei.

23. În plus, în slujirea Tainelor, fiecare Biserică locală exprimă natura ei profundă. Aceasta este în continuitate cu Biserica Apostolilor și în comuniune cu toate Bisericile care împărtășesc una și aceeași credință și slujesc aceleași Taine. În slujirea sacramentală a Bisericii locale, altă Biserică locală recunoaște identitatea acestei credințe cu a acelei Biserici și prin acest fapt ele sunt întărite în propria lor viață a credinței. Astfel, slujirea Tainelor confirmă comuniunea credinței dintre Biserici și o exprimă. Din acest motiv, un membru al unei Biserici locale, botezat în acea Biserică, poate primi Tainele în altă Biserică locală. Această comuniune în Taine exprimă identitatea și unicitatea credinței adevărate pe care Bisericile o împărtășesc.

24. În conslujirea euharistică a reprezentanților diferitelor Biserici locale, identitatea credinței este manifestată în mod particular și consolidată prin însuși actul sacramental. De aceea Sinoadele, în care episcopii, conduși de Duhul Sfânt, exprimau adevărul credinței Bisericii, erau întotdeauna asociate cu slujirea euharistică. Prin vestirea aceleiași Taine a lui Hristos și prin împărtășirea din aceeași comuniune sacramentală, episcopii, clerul și întregul popor creștin, uniți dimpreună cu ei, erau în stare să mărturisească credința Bisericii.

6. Adevărata credință și comuniunea în Taine

25. Astfel, identitatea credinței este un element esențial al comuniunii eclesiale în slujirea Tainelor. Totuși, o anume diversitate în aceste formulări nu compromite adunarea dintre Bisericile locale, atunci când fiecare Biserică poate recunoaște, în varietatea de formulări, credința autentică, cea una, primită de la Apostoli.

26. Pentru Biserica nedespărțită, de-a lungul secolelor, diversitatea în exprimarea teologică a unei învățături nu a pus în pericol comuniunea sacramentală. După ce a avut loc schisma, Apusul și Răsăritul au continuat să se dezvolte, dar ele au făcut acest lucru în mod separat una de alta. Astfel, nu a mai fost posibil ca ele să ia decizii unanime, care să fie valabile pentru amândouă.

27. Biserica, ca „stâlp și temelie a adevărului” [I Tim. 3, 15], deține depozitul credinței celei adevărate și nealterate, pe care o transmite, în mod credincios, membrilor ei. Când învățătura autentică sau unitatea Bisericii a fost amenințată de erezie și de schismă, Biserica, bazându-se pe Biblie, Tradiția vie și deciziile Sinoadelor anterioare, a declarat credința corectă în mod autentic și infailibil într-un Sinod Ecumenic.

28. Când se stabilește că aceste diferențe reprezintă o respingere a dogmelor din vechime ale Bisericii și nu sunt simple diferențe ale expresiei teologice, atunci, în mod clar, aceasta se confruntă cu o împărțire reală în materie de credință. Și nu mai e posibil să aibă comuniune sacramentală cu ea. Căci credința trebuie să fie mărturisită în cuvinte care să exprime adevărul.

Totuși, viața Bisericii poate prilejui noi expresii verbale ale „credinței date odată pentru totdeauna Sfinților” [Iuda 3], dacă noile nevoi istorice și culturale le cer, atâta timp cât există dorința explicită de a nu schimba conținutul credinței. În acest caz, expresia verbală poate fi normativă în unanimitate pentru credință. Acest lucru necesită criterii de judecată care să permită o distincție între dezvoltările legitime, sub inspirația Duhului Sfânt, și celelalte [învățături ale credinței].

Astfel:

29. Continuitatea Tradiției: Biserica trebuie să dea răspunsuri potrivite la noile probleme, răspunsuri bazate pe Scripturi și în acord și continuitate esențială cu expresiile anterioare ale dogmelor.

30. Înțelesul doxologic al credinței: fiecare dezvoltare liturgică într-o Biserică locală ar trebui să poată fi văzută de către celelalte în conformitate cu taina mântuirii, după cum au primit-o ca Taină și o slujesc.

31. Înțelesul soteriologic al credinței: fiecare expresie a credinței ar trebui să prevadă destinul final al ființei umane, ca al unui fiu al lui Dumnezeu prin har, în îndumnezeirea lui, prin biruința asupra morții și prin transfigurarea creației.

32. Dacă o formulă a credinței contrazice unul sau altul dintre aceste criterii, aceasta devine un obstacol în calea comuniunii. Dacă, pe de altă parte, o astfel de formulare particulară a credinței nu contrazice niciunul dintre aceste criterii, atunci această formulare poate fi considerată ca o expresie legitimă a credinței și nu face imposibilă comuniunea sacramentală.

33. Aceasta cere ca teologia „teologumenală” să fie considerată la modul serios. De asemenea, este necesar să se clarifice care anume dezvoltare, care apare într-o anume parte a Creștinătății, poate fi considerată de cealaltă ca o dezvoltare legitimă. Și mai mult [decât atât], trebuie să se recunoască faptul că înțelesul termenilor s-a schimbat de-a lungul timpului. Pentru acest motiv, trebuie să se facă un efort de înțelegere pentru fiecare formulă [în parte], în funcție de intenția autorilor ei, astfel încât să nu se introducă în ea[5] elemente străine sau să se elimine elementele care, în mintea autorilor, sunt evidente.

 7. Unitatea Bisericii în credință și Taine

 34. În Biserică, funcția slujitorilor este menținută mai presus de toate, e garantată și promovată pentru creșterea comuniunii în credință și Taine. Ca slujitori ai Tainelor și învățători ai credinței, episcopii, asistați de alți slujitori, vestesc credința Bisericii, explică conținutul ei, o cer pentru viața creștină și o apără împotriva interpretărilor greșite, care vor să o falsifice sau să compromită adevărul tainei mântuirii.

35. Faptele caritabile ale slujitorilor sau pozițiile pe care ei le iau vizavi de problemele pe care le cer timpul și locul, sunt inseparabile de cele două funcții ale propovăduirii și învățării credinței, pe de o parte, și, pe de altă parte, de închinarea și de slujirea Tainelor.

36. Astfel, unitatea credinței dintr-o Biserică locală și dintre Bisericile locale este garantată și judecată de către episcop, care este martor al Tradiției și [se află] în comuniune cu poporul său. [Pe de altă parte], aceasta[6] este inseparabilă de unitatea vieții sacramentale. Comuniunea în credință și comuniunea în Taine nu sunt două realități distincte. Ele sunt două aspecte ale singurei realități, pe care Sfântul Duh o hrănește, o crește și o apără pentru cei credincioși.

II

Tainele inițierii creștine și relația lor cu unitatea Bisericii

 

37. Inițierea creștină este un întreg, în care Mirungerea este desăvârșirea Botezului și Euharistia este împlinirea celorlalte două.

Unitatea Botezului, a Mirungerii și a Euharistiei este o singură realitate sacramentală, fără ca prin asta să se nege caracterul lor specific. Astfel, Botezul cu apă și cu Duh este participarea la moartea și la învierea lui Hristos și o naștere din nou, prin har. Mirungerea este un dar al Duhului pe care cel botezat [îl primește] ca pe un dar personal. Primită în condiții proprii, Euharistia, prin comuniunea cu Trupul și cu Sângele Domnului, dăruie participarea la Împărăția lui Dumnezeu, incluzând iertarea păcatelor, comuniunea vieții divine și părtășia la comunitatea eshatologică.

38. Istoria slujbei Botezului în Răsărit și Apus, precum și modul în care Părinții noștri comuni au interpretat semnificația doctrinară a slujbelor, arată foarte clar [faptul] că cele trei Taine ale inițierii formează o unitate. Această unitate este în mod puternic afirmată de Biserica Ortodoxă. Și Biserica Catolică, la rândul ei, o păstrează. Astfel, noul ritual roman al inițierii declară că „cele trei Taine ale inițierii creștine sunt atât de unite că ele îi fac pe cei credincioși capabili pe deplin, prin Duhul, pentru realizarea misiunii pe care o au în această lume, ele aparținând întregii adunări a poporului creștin” [Prenotanda Generalia, n. 2].

39. Modelul de administrare al Tainelor, care s-a dezvoltat de foarte devreme în Biserică, arată cum Biserica a înțeles diversele stagii ale inițierii ca împlinindu-se, în mod teologic și liturgic, prin încorporarea întru Hristos, prin intrarea în Biserică și prin creșterea în El prin comuniunea în Trupul și în Sângele Său, în această Biserică. Toate acestea sunt săvârșite, prin același Duh Sfânt, Care îi face pe cei credincioși să fie mădulare ale Trupului Domnului.

40. Vechiul model include următoarele elemente:

41. 1. Pentru adulți, o perioadă de probare spirituală și o instruire, timp în care catehumenii se formează pentru încorporarea lor definitivă în Biserică.

42. 2. Botezul [este slujit] de către episcop, asistat de preoții și diaconii săi sau este administrat de preoți asistați de diaconi, precedat de o mărturisire a credinței și de diverse mijlociri și slujbe liturgice.

43. 3. Mirungerea sau Confirmarea, în Apus [este slujită] de episcop, pe când în Răsărit de preot, când episcopul este absent, prin punerea mâinilor sau prin ungerea cu Sfântul Mir sau prin ambele.

44. 4. Împărtășirea cu Sfânta Euharistie a celui nou botezat și confirmat înseamnă admiterea deplinei participări a lui la Trupul lui Hristos.

45. Aceste trei Taine sunt administrate în cursul unei singure și complexe slujiri liturgice. Ele vin după o perioadă de catehizare și maturizare spirituală, prin instruirea [teologică] și frecventa participare la Euharistie.

46. Acest model rămâne ideal pentru ambele Biserici fiindcă el corespunde cel mai bine modului în care ne însușim Tradiția scripturală și apostolică, [fiind] săvârșit, în vechime, în Bisericile creștine, care trăiau în deplină comuniune una cu alta.

47. Botezul copiilor, care a fost practicat dintru început, a devenit în Biserică cea mai uzuală procedură de introducere de noi creștini în viața deplină a Bisericii. În schimb, anumite modificări locale au avut loc în practica liturgică luându-se în considerare nevoile pastorale ale credincioșilor. Aceste modificări însă nu privesc înțelegerea teologică a unității fundamentale, în Duhul Sfânt, a întregului proces de inițiere creștină.

48. În Răsărit, unitatea temporală a slujirii celor trei Taine a fost păstrată și astfel s-a subliniat unitatea lucrării Duhului Sfânt și plinătatea încorporării pruncului în viața sacramentală a Bisericii.

În Apus, s-a preferat adesea să se amâne Confirmarea, pentru ca persoana botezată să păstreze contactul cu episcopul. Astfel, preoții nu au fost autorizați, în mod ordinar, să facă confirmarea [celor botezați].

49. Lucrurile esențiale ale doctrinei Botezului pe care cele două Biserici sunt de acord să le urmeze:

1. Necesitatea Botezului pentru mântuire;

2. Urmările Botezului: noua viață în Hristos și curățirea de păcatul strămoșesc;

3. Încorporarea în Biserică prin Botez;

4. Relația Botezului cu taina Treimii;

5. Legătura esențială dintre Botez și moartea și învierea Domnului;

6. Rolul Sfântului Duh în Botez;

7. Necesitatea apei care manifestă caracterul baptismal ca baie a noii nașteri.

50. Pe de altă parte, există diferențe referitoare la Botez între cele două Biserici:

1. Faptul că Biserica Catolică, deși recunoaște importanța primordială a Botezului prin afundare, practică, în mod ordinar, Botezul prin turnare.

2. Faptul că în Biserica Catolică un diacon poate fi un slujitor ordinar al Botezului.

51. În plus, în unele Biserici latine, pentru rațiuni pastorale, pentru a se pregăti mai bine, se pregătesc pentru a fi confirmați la începutul adolescenței, iar o practică care a devenit din ce în ce mai comună e aceea de a admite la prima comuniune persoane botezate care nu au primit încă confirmarea, deși, prin directive disciplinare, care cheamă la o ordine tradițională a primirii Tainelor creștine ale inițierii, [tradiția primirii celor trei Taine] nu a fost abrogată.

Această inversiune, care provoacă obiecții și rezerve evidente între ortodocși și romano-catolici, ne cheamă la o adâncire teologică și la o reflecție pastorală, fiindcă practica pastorală nu ar trebui să piardă niciodată din vedere înțelesul tradiției vechi și importanța ei doctrinară. De asemenea, e necesar să se reamintească aici că Botezul conferit după vârsta rațiunii în Biserica latină este acum urmat întotdeauna de Confirmare și de participarea la Euharistie.

52. În același timp, ambele Biserici sunt preocupate cu necesitatea asigurării formării spirituale a neofiților în credință. Pentru că, ele doresc să sublinieze, pe de o parte, că există o conexiune necesară între acțiunea stăpânitoare a Duhului, Care realizează, prin aceste trei Taine, deplina încorporare a unei persoane în viața Bisericii, răspunsul acesteia din urmă și cel al comunității de credință și, pe de altă parte, că deplina iluminare a credinței este posibilă numai când neofitul, la o oarecare vârstă, primește Tainele inițierii creștine.

53. În cele din urmă, trebuie să reamintim faptul că Sinodul de la Constantinopol, adunat în slujire de către cele două Biserici între 879-880, a stabilit că fiecare scaun va păstra vechile obiceiuri ale tradiției sale. [Adică] Biserica Romei să își păstreze obiceiurile ei, iar Biserica Constantinopolului pe ale ei, iar scaunele din Răsărit să facă același lucru [Cf. Mansi XVII, 498 B].


[1] A se vedea:

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/ch_orthodox_docs/rc_pc_chrstuni_doc_19870616_bari_en.html.

[2] Prin credință.

[3] În Sfintele Taine ale Bisericii.

[4] Trecând sub tăcere prezența ilegitimă a lui Filioque în Crezul niceo-constantinopolitan folosit în Biserica Romano-Catolică.

[5] În credința Bisericii.

[6] Unitatea credinței.

Scrisoarea I [1]

Privitor la Scrisoarea I, am elaborat în trecut un comentariu destul de lung și de complex, care se cuprinde într-un capitol vast din teza noastră doctorală (ar putea alcătui singur o carte întreagă), ce studiază relația lui Eminescu cu opera lui Antim Ivireanul și cu literatura română veche, în general.

În primul rând, am arătat acolo pe larg de ce credem că luna eminesciană este echivalentul romantic-poetic al Soarelui dumnezeiesc[1]„Soarele divin” sau „greul Soare” din Memento mori.

Ea este simbol al luminii dumnezeiești care încă mai strălucește, ca o lună în noaptea care a cuprins lumea în epoca modernă, în care „e apus de Zeitate şi-asfinţire de idei” (Memento mori). Ulterior, în cercetările noastre, am descoperit o identificare apropiată ca sens în opera lui Zilot Românul[2].

Am mai spus, în comentariul nostru anterior, că există două geneze în Scrisoarea I și, de asemenea, două înserări tipologice în opera eminesciană, una cu semnificații blânde cosmogenetice și alta cu sens dramatic eshatologic. Și că gândirea dascălului nu este întru totul coincidentă cu cea a poetului.

Comentariul acesta l-am gândit cândva între 2007-2008 și l-am introdus în teza noastră doctorală, pe care am susținut-o un an mai târziu. Pentru că acolo am explicat foarte multe probleme esențiale, vă invităm să revizitați exegeza pe care am formulat-o atunci[3].

În cele ce urmează, dorim să ducem mai departe aprofundarea exegetică.

Prezența în Scrisoarea I a pasajelor care poetizează geneza și eshatologia a aprins imaginația criticilor literari. Acest poem nu este însă, în principal, despre geneza și eshatologia lumii. Cele două subiecte amintite constituie, de fapt, probleme secundare, ele apar în planul al doilea al rațiunii care domină aceste versuri.

Pe Eminescu nu l-a preocupat să ajungă la o relatare cât mai exactă a evenimentelor cosmogonice sau eshatologice.

În centrul poemului stă altceva: polemica dintre poet și filosof.

Filosoful/ dascălul vrea răspunsuri definitive și categorice – însă răspunsuri teoretice: spuneam altădată[4] că dascălul e purtat de gând („într-o clipă-l poartă gândul îndărăt cu mii de veacuri”) ca să înțeleagă cosmogeneza, pe când Luceafărul e „gând purtat de dor”, care cunoaște prin experiență iar nu prin filosofare cele referitoare la subiect.

Dascălul crede că poate ajunge la cunoaștere doar prin puterea excepțională a minții (și chiar ajunge, în bună măsură)[5] și că va fi elogiat de toate secolele care vor urma pentru munca și devotamentul lui în a căuta filonul adevărului.

În realitate, însă, poetul este autorul cugetărilor fundamentale în acest poem, el fiind și cel ce restaurează adevărul despre posteritatea „dreaptă”. Căci polemica esențială este cu pretenția dascălului de a rămâne nemuritor prin posteritatea recunoscătoare.

În acest punct, Eminescu se dezice de Dante și contrazice secole întregi în care gloria literară sau filosofică au fost considerate…fundamentul nemuririi. În Divina Comedie există locuitori ai Infernului care…se bucură de posteritatea faimei.

Eminescu rupe lanțul secular al acestor impresii. El învățase foarte bine, din cărțile vechi pe care le consumase printr-o lectură asiduă și profundă, că cel mai mare rău este iluzia deșartă.

Scrisoarea I e un duel cu oricine ar încerca să zidească această iluzie.

Tema poeziei nu este geneza sau eshatologia lumii. Tema poeziei este: deșertăciunea deșertăciunilor. Un subiect pe care Eminescu l-a examinat de multe ori, din diferite unghiuri. Panorama deșertăciunilor e, de altfel, și titlul unui vast poem eminescian, pe care Călinescu l-a reintitulat Memento mori.

Deși trăiește în plină epocă modernă, Eminescu este „un” Ecclesiast, este un alter-ego al poetului Ecclesiastului, un înțelept care scrie în versuri, ca odinioară Solomon, și care vede sfârșitul tuturor lucrurilor: moartea.

„Geniul morții” e superior tuturor geniilor lumii. Geniile pot fi robi „la același șir de patimi” cu neghiobii. Însă pe toți „deopotrivă-i stăpânește raza ta și geniul morții”.

Acesta este și versul final al poemului, care cimentează întreaga construcție de gânduri și reflecții.

Dascălul/ filosoful vede mental o întreagă desfășurare de evenimente care alcătuiesc cosmogeneza și eshatologia. El e prin excelență narativ, expozitiv.

Poetul are darul metonimiei: el reduce toată narațiunea cosmogonică și eshatonică la două simboluri fundamentale: „raza” și „geniul morții”.

„Raza” zidește un imperiu de lumină („imperiul unei raze”) în care se joacă „pulberea”, adică tot ceea ce există și care este praf și cenușă, umbră și vis (a spus-o Scriptura și au repetat-o toți autorii patristici și scriitorii literaturii române vechi): „universul cel himeric”.

„Geniul morții” strică iluziile umane, „mușunoaiele de furnici” adunate cu obstinată și vană părere de sine.

Cu alte cuvinte, moartea e o idee genială a lui Dumnezeu. Aceasta este definiția morții, pe care o dă Eminescu.

Moartea năruie orice urmă de impresie bună de sine.

Cugetarea la moarte e un apel insistent în toată literatura religioasă ortodoxă:

„Adu-ți aminte adeseori de moartea ta, și nu vei greși mult lui Dumnezeu”[6] [este, de fapt, apoftegma Sfântului Antonie cel Mare].

 „Adu-ți amente că veri muri”[7].

„Mai cu de-adins însă, aceasta în toată vremea și peste tot ceasul din minte și din chitială [socoteală, rațiune] să nu-ți iasă, adecă: «Născutu-m-am, muri-voiu, muri-voiu și iarăși înviia-voiu, înviia-voiu și la strașnica și driapta dumnedzăiască giudecată a ieși [a ajunge] îmi iaste». […] Și precum dară când te vei naște n-ai știut, așe când vei muri nu vei ști”[8].

„Aducerea aminte de moarte să se culce cu tine și să se scoale cu tine. […] Să ne aducem aminte repede de moartea noastră”[9].

Și exemplele pot continua le nesfârșit. Este bine cunoscută, în spațiul ortodox, mai ales maxima Sfântului Vasile cel Mare: „Adevărata filosofie este cugetarea la moarte”.

Poetul care și-a însușit această filosofie îl corectează, prin urmare, pe filosof, pentru că „rari sunt cei care au învățat până la capăt filosofia privitoare la lume”[10]. Iar „cel ce a ajuns la liniște, a cunoscut adânc (abis) de taine. Dar n-a ajuns la aceasta dacă n-a văzut și n-a auzit mai înainte zgomotele valurilor și ale vânturilor (s. n.) și n-a fost poate stropit de ele”[11] – putem spune că, într-o anume măsură, este și cazul poetului nostru.

Pentru Eminescu:

„Moartea, [după] cum înțelepciunea este echilibrul gândirei, [așa și ea] este echilibrarea esistenței. Ea [moartea] este înțelepciunea vieții, rezultatul final a toată munca și osteneala noastră; cine gândește des că are să moară, acela-i așa d’înțelept (s. n.)”[12].

„Geniul morții”

Diferența între filosof și poet este că primul încearcă să decripteze simbolurile profetice („noaptea-adâncă-a veciniciei el în șiruri o dezleagă”), pe când al doilea e interesat mai degrabă de contemplarea acestor simboluri, de contemplarea tainelor dumnezeiești.

De aceea, înțelegerea lui e încriptată în metaforele peisajelor de natură sublunare.

Legat de faptul, comunicat anterior, că luna preia semnificația Soarelui dumnezeiesc, ne-a reținut atenția și un scurt fragment din Biblia 1688, tainic-alegoric și care are și un pregnant caracter poetic:

Luna după numele ei iaste,
crescându-se minunat întru primenire,
vas teberilor întru [î]nălțime,
întru întărirea ceriului strălucind.
Frumusețea ceriului –
slava stelelor,
podoabă luminând întru ceale înalte –
Domnul.

 (Înț. lui Iis. Sir. 43, 9-11)


[1] [Sfântul] Varlaam, Opere, alcătuire, transcriere a textelor, note și comentarii, glosar și bibliografie de Manole Neagu, Ed. Hyperion, Chișinău, 1991, p. 168-169: „Soarele lumineadză cu strălucirea sa în toate câte-s pre sipt ceriu și tuturor tinde strălucirea sa. Așea și Domnul nostru Iisus Hristos, direptul Soare [Soarele dreptății], lumina cea neapusă, strălucirea cea veacinică, lumineadză pre toți câți vin cătr-Însul, nu numai trupul, ce și sufletul”.

[2] „O semnificație alegorică identică a fost acordată lunii de către poetul Zilot Românul (Ștefan Fănuță), înaintea lui Eminescu. În poemul Cântec românesc jalnic, el precizează într-o notă că «Pronia [divină] să înțălege aici prin lună». Contextul poetic este cel al unei plângeri funebre: Romane, romane/ Dulce frățior,/ Nu cânta-n organe,/ Ci-ntr-al tău glăscior./ Și cântă mai jalnic,/ Că te știe toți/ Cum erai de falnic,/ Ș-acum între morți./ S-auză și luna,/ Că ea te-au dorit,/ Cum să-ți ții cununa/ Te-au povățuit./ Numai, dragă frate,/ Sfatul ei cel sfânt,/ Fiind pacinic foarte,/ Nu-ți iasă din gând./ Așa, o, romane,/ Dulce frățior,/ Ascultă, sârmane,/ Sfat mântuitor…, vezi Zilot Românul (Ștefan Fănuță), Opere complete, ediție îngrijită, studiu introductiv, note, comentarii și indici de Marcel-Dumitru Ciucă, Ed. Minerva, București, 1996, p. 210-211.

Ne întrebăm dacă versurile Soarele și luna/ Mi-au ținut cununa, din Miorița, nu au sensul indicat de Zilot Românul și dacă nu cumva identificarea (în anumite situații) soarelui și a lunii cu lumina/ puterea dumnezeiască creatoare și proniatoare era frecventă și purtătoare a unei semnificații vechi și încă binecunoscute în a doua parte a secolului al XVIII-lea și poate și mai târziu, în perioada pașoptistă (când Alecsandri prelucrează Miorița). Eminescu putea neîndoielnic descoperi sau deduce această simbolistică”, cf. Gianina Maria-Cristina Picioruș, Eminescu și literatura română veche. Universalism, vizionarism și imagistică literară, Editura Universității din București, 2013, p. 284, nota 801.

[3] A se vedea: Gianina Picioruș, Antim Ivireanul: avangarda literară a Paradisului. Viața și opera, Teologie pentru azi, București, 2010, p. 390-408, 413-419, https://www.teologiepentruazi.ro/2010/03/10/antim-ivireanul-avangarda-literara-a-paradisului-viata-si-opera-2010/.

[4] A se vedea: https://www.teologiepentruazi.ro/2008/10/07/eminescu-si-ortodoxia-cosmogeneza-xxi/.

[5] „Precum trupul fără suflet este mort, așa și sufletul fără puterea minții este nelucrător”, cf. Sfântul Antonie cel Mare, Învățături despre viața morală a oamenilor, în Filocalia, vol. I, tradusă din grecește de Pr. Stavr. Dr. Dumitru Stăniloae, Tipografia Arhidiecezană, Sibiu, 1946, p. 27.

[6] Învățăturile lui Neagoe Basarab către fiul său Theodosie, text ales și stabilit de Florica Moisil și Dan Zamfirescu, cu o nouă traducere a originalului slavon de G. Mihăilă, studiu introductiv și note de Dan Zamfirescu și G. Mihăilă, Ed. Minerva, București, 1970, p. 224.

[7] [Sfântul] Varlaam, Opere, ed. cit., p. 272.

[8] Dimitrie Cantemir, Divanul sau Gâlceava înțeleptului cu lumea sau Giudețul sufletului cu trupul, ediție critică de Virgil Cândea, postfață și bibliografie de Alexandru Duțu, Ed. Minerva, 1990, p. 110-11.

[9] Sfântul Ioan Scărarul, Scara, traducere, introducere și note de Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Ed. IBMBOR, București, 1992, p. 234, 277.

Prima traducere a cărții a fost făcută de către Sfântul Varlaam pe când era călugăr la Mănăstirea Secu, înainte de a ajunge Mitropolit al Moldovei.

[10] Idem, p. 393.

[11] Idem, p. 383.

[12] M. Eminescu, Opere, XV, ediție inițiată de Perpessicius, p. 25.

Biserica – laborator al învierii [2]

Pr. Lect. Dr. Sorin Șelaru, Biserica – laborator al învierii. Perspective asupra eclesiologiei Părintelui Dumitru Stăniloae, Ed. Basilica, București, 2014, 327 p., 26 de lei. Aici e prima parte.

*

Ce înseamnă pentru autor că „demersul eclesiologic al Părintelui Stăniloae este unul analogic”?, p. 123. Analogic cu cine? În p. 124 va spune cu cine: cu trupul, al cărui cap e Hristos.

Tot în p. 123, autorul îl apropie pe Stăniloae de Semmelroth datorită „perspectivei comune asupra Bisericii ca extindere sau prelungire a Întrupării”, dar din care nu a citat deloc în partea a doua. Ceea ce înseamnă că, în varianta primă a cărții, exista această apropiere de Otto Semmelroth, citat cu o singură carte în bibliografie, p. 322.

De ce poate părea limbajul Calcedonului „unul static”, când el vorbește despre Hristos Cel viu?, p. 125.

„ideea unei personalități separate a Bisericii, autonome în raport cu Hristos, nu este pe placul Părintelui” Stăniloae, p. 126.

Partea a treia a cărții începe în p. 129: Sfântul Duh – viața Bisericii.

Biserica se fundează la Cincizecime pe un „nou mod comun de gândire”, p. 130.

Sfântul Duh este „creator și susținător al unității în diversitate”, p. 136.

În p. 137 cred că autorul exagerează atunci când spune că Părintele Stăniloae „a depășit” gândirea Sfântului Grigorie Palama în ceea ce privește „dimensiunea eclesială a pnevmatologiei”.

Partea a 4-a începe în p. 145: Raportul dintre Biserica Taină/ Sacrament și Sfintele Taine.

Cartea lui Semmelroth apare citată prima oară tocmai în p. 147, n. 425, dar autorul „a vorbit deja” despre el.

În p. 153, n. 452, autorul vorbește despre Documentul de la Bari, din iunie 1987[1]. Un alt document ortodoxo-catolic, în urma celui din 1982, de la München.

„Biserica poate fi considerată, din punct de vedere sacramental, o Întrupare continuă, dar și o Cincizecime continuă”, p. 155.

În notele 467, 469 și 470, din p. 158-159, autorul nu a mai tradus notele de subsol, din franceză, așa cum a făcut-o până acum.

Partea a 5-a a cărții începe în p. 167: Iconomia sacramentală.

Pentru Părintele Dumitru, iconomia are „un scop soteriologic”, p. 192. Iar „neortodocșii au păstrat o anumită relație cu Biserica”, p. 195. Depinde cum explicăm această relație a lor cu Biserica.

Observ la autor o strategie care îmi displace: aceea că dorește să îl facă tributar pe Stăniloae teologiei romano-catolice, deși el a dialogat, în mod deschis, și cu teologia protestantă și cu filosofia.

Care sunt „inexactitățile” Părintelui Stăniloae despre care autorul vorbește la începutul p. 208?

Partea a 6-a: Slujirea preoțească, p. 221.

„Episcopul sau preotul nu poate acționa separat de comunitate, ci împreună cu ea”, p. 238.

Partea a 7-a și ultima începe în p. 253: Biserica lui Hristos – comuniune de persoane umane în Dumnezeu.

În întreaga carte, teologia Sfântului Augustin de Hippo e tratată de autor la modul negativ deși nu îl citează. La bibliografie are o singură carte a Sfântului Augustin, predicile sale la Paști (SC 116), cf. p. 311, fără să facă nicio referință la tratatele sale eclesiale. Dar „se delimitează” de el tot timpul fără să îl cunoască.

Spre exemplu, în p. 278, vorbește despre Augustin…și citează din Evdokimov. Pentru că autorul „îl cunoaște” pe Augustin din ce spun alții despre el și nu din ce a tradus el din Augustin.

Concluziile finale ale tezei încep în p. 301. În care autorul acceptă faptul că nu a fost exhaustiv în abordarea sa, p. 301 dar și faptul că nu a vrut să rezume gândirea Părintelui Stăniloae, p. 302. Dacă non-exhaustivitatea e normală pentru o teză doctorală, cu toate acestea nu poate exista teză doctorală care nu e o sinteză personală a problemei discutate. Pentru că teza doctorală tocmai asta trebuie să arate: că stăpânești problema, că ai înțeles-o în mod personal și că poți fi constructiv în acest plan.

Însă autorul ne spune că el doar a evidențiat anumite „accente…din teologia Bisericii dezvoltată de Părintele Stăniloae…pentru a o pune astfel în dialog cu izvoarele și, mai ales, cu teologia și filosofia timpului său”, p. 302. Accentuările sunt bune la o teză de licență. Căci acolo trebuie să arăți că poți să evidențiezi anumite problematici dintr-o arie anume de cercetare. Însă nu într-o teză doctorală. Pentru că, în fapt, teza doctorală a Părintelui Șelaru este o teză de licență supraevaluată.

Însă cu care izvoare a pus teologia lui Stăniloae în dialog? Cu izvoarele patristice? Cu Scriptura? Și cum ar putea să pună în dialog teologia lui Stăniloae cu teologia și filosofia timpului său, când contextul istoric al lui Stăniloae a apus? Poate că a dorit să îl pună pe Stăniloae în dialog cu prezentul. Numai că autorul nu s-a raportat la niciun teolog din prezent.

Ultima frază a tezei: „Sperăm ca acest studiu să reprezinte o modestă contribuție la prezentarea teologiei Bisericii dezvoltată de cel ce rămâne pentru noi Părintele teologiei românești”, p. 305.

Însă teza sa reușește doar să atragă atenția asupra insuccesului ei marcant: că nu trebuie să te aventurezi să vorbești despre un colos al teologiei dacă nu ai puterea să îl înțelegi și să îl asumi la modul creator. O teză doctorală despre Părintele Stăniloae trebuie să fie o sinteză dinamică și creatoare și nu o evidențiere a unor texte deja vizibile și foarte uzitate.


[1] A se vedea:

http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/ch_orthodox_docs/rc_pc_chrstuni_doc_19870616_bari_en.html.