Psalmul 73, cf. LXX

1. [Psalmul] înțelegerii lui Asaf. Pentru ce [ne-ai] lepădat, Dumnezeu[le, până] întru sfârșit [și] ai urgisit mânia Ta [ὠργίσθη ὁ θυμός Σου] peste oile pășunii Tale?

2. Adu-Ți aminte de adunarea Ta, pe care ai câștigat-o dintru început! Răscumpărat-ai toiagul moștenirii Tale, muntele Sion, acesta [în] care ai locuit în lui [τοῦτο ὃ κατεσκήνωσας ἐν αὐτῷ] [el].

3. Ridică mâinile Tale peste mândriile lor [până] întru sfârșit! [Pentru] câte a făcut rău vrăjmașul în cele sfinte ale Tale.

4. Și s-au lăudat cei care Te urăsc pe Tine în mijlocul praznicului Tău. Pus-au semnele lor semne și nu au știut [ἔθεντο τὰ σημεῖα αὐτῶν σημεῖα καὶ οὐκ ἔγνωσαν],

5. ca întru intrarea de deasupra [ὡς εἰς τὴν εἴσοδον ὑπεράνω],

6. ca în crângul de lemne [ὡς ἐν δρυμῷ ξύλων], [cu] topoarele au tăiat ușile lui împreună, [cu] secure și [cu] tăietor de piatră [λαξευτηρίῳ] l-au doborât pe el.

7. Au ars în foc locul cel sfânt al Tău. Întru pământ au spurcat locașul numelui Tău.

8. Rudeniile lor, împreună, au zis în inimile lor: „Veniți și să ardem toate praznicele lui Dumnezeu de pe pământ!”.

9. Semnele noastre nu le-am văzut. Profet încă nu este și pe noi încă nu ne va cunoaște.

10. Până când, Dumnezeu[le], va ocărî vrăjmașul? Întărâtă cel potrivnic numele Tău [până] întru sfârșit.

11. Pentru ce Îți întorci mâna Ta și dreapta Ta din mijlocul sânului Tău [până] întru sfârșit?

12. Dar Dumnezeu, Împăratul nostru, mai înainte de veac a făcut mântuire în mijlocul pământului [πρὸ αἰῶνος εἰργάσατο σωτηρίαν ἐν μέσῳ τῆς γῆς].

13. Tu ai întărit în puterea Ta marea, Tu ai zdrobit capetele balaurilor în a apei [apă] [Σὺ συνέτριψας τὰς κεφαλὰς τῶν δρακόντων ἐπὶ τοῦ ὕδατος],

14. Tu ai zdrobit capetele balaurului, datu-l-ai pe el mâncare popoarelor etiopienilor.

15. Tu ai rupt izvoare și pâraie, Tu ai uscat râurile Itamului [Ηθαμ].

16. A Ta este ziua și a Ta este noaptea, Tu ai făcut lumina și soarele.

17. Tu ai făcut toate marginile pământului, vara și primăvara Tu le-ai zidit pe ele.

18. Adu-Ți aminte de aceasta: Vrăjmașul L-a ocărât pe Domnul și poporul cel nebun a întărâtat numele Tău!

19. Să nu dai fiarelor sufletul mărturisindu-se Ție, sufletele celor sărmani ai Tăi să nu le uiți [până] întru sfârșit.

20. Privește întru făgăduința Ta [ἐπίβλεψον εἰς τὴν διαθήκην Σου], că s-au umplut cei întunecați ai pământului de casele fărădelegilor [ὅτι ἐπληρώθησαν οἱ ἐσκοτισμένοι τῆς γῆς οἴκων ἀνομιῶν]!

21. Să nu se întoarcă smerit [și] rușinat! Cel sărac și sărmanul vor lăuda numele Tău.

22. Ridică-Te, Dumnezeu[le]! Judecă pedeapsa Ta! Adu-Ți aminte de ocările Tale [μνήσθητι τῶν ὀνειδισμῶν Σου], de cele de la cel nebun [τῶν ὑπὸ ἄφρονος], [de cele din] toată ziua [ὅλην τὴν ἡμέραν]!

23. Să nu uiți glasul rugătorilor Tăi. [Căci] mândria celor care Te urăsc pe Tine s-a urcat pururea către Tine.

Stau în spatele geamului

Ca să poți să scrii online trebuie să îți asumi ipostaza, ca, adesea, să joci în scene de nuditate în fața cititorilor tăi. Aidoma actorilor, care sunt nevoiți să joace îmbrăcați, chiar înfofoliți dacă e iarnă, și dezbrăcați, atunci când trăiesc în intimitatea casei lor.

Numai că eu nu trebuie să mă dezbrac de haine pentru ca să fiu văzut, ci eu trebuie să mă dezbrac de barierele lingvistice pentru a sta gol în adâncul sincerității mele. Căci oamenii vin și citesc cele mai sfinte și mai directe mărturisiri ale mele, adică maxima intrare la mine în suflet, cu acordul meu…iar eu sunt expus din toate părțile. Dar dacă nu mă dezbrac de toate hainele mele interioare pentru a ajunge la mine însumi, oamenii nu mă cred și nici nu mă acceptă.

Da, stau mereu în spatele geamului computerului dumneavoastră și dumneavoastră vă uitați la mine în suflet. Mă citiți, mă comentați, mă disprețuiți, mă iubiți, mă urmați, vă plictisesc, mă detestați pentru una sau alta…dar eu stau gol înaintea publicului. Și asta pentru ca și dumneavoastră, cei de acasă, să înțelegeți că sunteți în aceeași ipostază cu mine, când sunteți văzuți de alții.

Așa cum mă priviți pe mine de sus, de jos, de prin cuvinte…la fel vă privesc și alții pe dumneavoastră. Mă judecați și sunteți judecați. Mă iubiți și sunteți iubiți. Mă detestați…și sentimentele rămân la dumneavoastră. La mine ajung, din când în când, frânturi de gând și de inimă, prin subsolurile comentariilor, și ele nu sunt toată discuția cu mine. Căci în inima dumneavoastră spuneți mult mai multe despre mine…cum și alții spun despre dumneavoastră mult mai multe decât vă spun în față.

Eu îmi asum că sunt în spatele geamului în fiecare zi. Dumneavoastră vă asumați că sunteți de cealaltă parte a geamului?

Reîntoarcere la Nichita [68]

Sfânta Scriptură spune: „Înfricoșat [înfricoșător] lucru este a cădea în mâinile Dumnezeului celui viu” (Evr. 10, 31, Biblia 1914). Iar poetul se roagă astfel pentru mila Sa:

Paharele nenorocite
care sunt trupurile noastre,
doamne, dă, doamne, dă,
să nu le spargi chiar tu în mâna ta,
să nu le spargi chiar tu.
Mai bine bea puținul nostru creier,
ciorba de înger fiartă rău;
mai bine bea poșirca inimii de sânge
cu multă Dunăre turnată-n ea.
Lasă-ne dacă poți să lași, –
O masă pe care morți să stăm,
Să vină cei care ne știu
Și să aducă lumânări de plâns.
O, fii îndurător și nu ne rupe
în sfântă mâna ta
puțina sticlă colorată prin care
părinții noștri mult privit-au.

(Puțină sticlă colorată)

E o rugăciune pentru ca Dumnezeu, Cel care a băut paharul durerilor noastre și amărăciunea păcatelor noastre, să bea și „puținul nostru creier” și „poșirca inimii” noastre. Adică să ne mai rabde încă și să nu ne rupă în mâinile Sale.

Oboseala existențială, pe care Nichita o resimte dureros, apare și în poemul Pe cel mai des:

Umbra ramurei cu frunze
clătinându-se-n bătaia vântului
nu mi-a izbit, doamne, trupul,
ci numai a frig a lăsat
pe vorba mea de dragoste.

Treci tu, cuvântule, dacă ai umbra
și lasă pata ta de neînțeles
pe sufletul meu de azi, de ieri, de alaltăieri;
pe cel mai des, pe cel mai foarte des.

Plâng oile de mult prea multă lână;
e sufocată clipa de mult timp.

Lasă tu A pe mine să rămână
intim, viul Olimp.

Fac schimb cu mine însumi, doamne, –
mă dau pentru o umbră, pentru o capră,
pentru o piatră.

„Umbra ramurei cu frunze” poate indica simbolul ramurei de măslin, despre care a scris odinioară: „Voi lua /…/ și chipul tău prelung, iubito,/ cu pletele sălbăticite printre cărți,/ și-un porumbel călător voi lua,/ să—mi aducă – ramură de măslin – / dunga de lumină a dimineții/ și să mi-o lovească, ușor, de tâmplă” (Pentru liniștea somnului, vol. Sensul iubirii).

Acum, însă, „umbra ramurei cu frunze /…/ nu mi-a izbit, doamne, trupul,/ ci numai a frig a lăsat/ pe vorba mea de dragoste”.

„Treci tu, cuvântule, dacă ai umbra” – umbra păcii și a binecuvântării – „și lasă pata de neînțeles/ pe sufletul meu”, se roagă poetul.

„Lasă tu A pe mine să rămână/ intim, viul Olimp”: lasă Tu, Doamne („A”) să rămână pe mine Omega („viul Olimp”). Lasă să-mi devină intim viul sfârșit.

Mă dau pe mine pentru mine („Fac schimb cu mine însumi, doamne”), ba chiar „mă dau pentru o umbră, pentru o capră,/ pentru o piatră”. Mă dau pentru ceva autentic. Redă-mi viul, redă-mi autenticitatea vieții!…

Sentimente strivitoare, care îl copleșesc, se revelează și în volumul Măreția frigului (romanul unui sentiment).

Ne anunță că are punctul de vedere al pietrei („punctul meu de vedere e punctul pietrei”) – vom discuta acest aspect puțin mai departe. Îngerul care vine la miezul nopții îl schimbă, dar el nu știe dacă, la rândul său, poate schimba calul care răspunde printr-un „i-ha” de neînțeles.

„Nu mi-e foame,/ nu mi-e sete. /…/ Nu sunt obosit, nu, nu sunt obosit și nici nu mi-e sete”, dar:

Merg ca și cum aș sta,
și deși sunt sătul de aer, respir.
Nu, nu uitați; nu mi-e foame și
nu mi-e sete,
după cum nu mai sunt tânăr,
dar nici bătrân nu sunt.

Boarea suavă a dimineții
o pot strânge de suava beregată
fără să fac vreun efort prea mare
și pot să dau și cu piciorul
în râul subțire și firav
și fără pești în el.
În râul cu nimic mai presus
decât o coadă de câine.

Dacă hotărăsc să fac ceva, fac.
Am cheltuit atâtea zile
încât o zi în plus risipă
nici măcar nu mă face mai sărac.

Nici dorința de a supraviețui
nu mă face să respir mai des.
Nici moartea nu mi se mai pare
atât de măreață.

Motivul esențial rămâne acela că lumea nu se lasă schimbată, transfigurată de cuvântul poetic:

E bun sistemul acesta planetar,
dar nu mai mult decât atât.
E luminos soarele acesta
luminos. Nu orbitor, nu orbitor.

Dacă n-ar mai răsări mâine dimineață
ar fi o mare pierdere.
Dar nu mai mult decât o mare pierdere.

Aș putea să biciuiesc lucrurile dar n-o fac.
Nu pentru că n-aș crede că lucrurile
n-ar simți durerea,
ci pentru că mi-aș uza inutil biciul.

/…/

Și n-am să înțeleg dacă eu sunt pentru el
ceea ce este îngerul pentru mine.
– Am venit să te schimb, calule.
– I-ha, i-ha, îmi răspunde calul.

Banalitatea lumii nu se lasă schimbată de poezie – repetitivitatea fenomenelor îl exaspera, odinioară, și pe Eminescu. Totodată, Nichita Stănescu se întâlnește aici, întrucâtva, și cu Bacovia, care nu credea în forța transfiguratoare a poeziei, care nu credea că lumea poate fi cosmetizată prin poezie[1].

Mult mai aproape de adevăr este însă mărturisirea din versurile care urmează, din care aflăm motivul fundamental al nefericirii sale, acela că poezia sa nu ajunge la oameni:

Nu scot limba la tine,
ca să nu crezi că vreau să te gust.
Îți vorbesc numai.
E un fel de a scoate limba pe jumătate.

Dacă mă înțelegi – bine
Azi cât timp mă înțelegi voi fi bucuros.
Chiar fericit.
Dar numai azi.

Dacă nu înțelegi nimic, voi fi trist
iar către sfârșitul serii, – melancolic.
Dar nu mai departe de această seară,
pentru că la miezul nopții
vine îngerul.

El îmi va spune:
– Am venit să te schimb!
– Schimbă-mă, am să-i spun.
Și el mă va schimba.

(Schimbarea la față)

Însă, dacă el se lasă schimbat de Înger, în schimb, oamenii nu se lasă schimbați de poezia lui. Decât, poate, pentru foarte puțină vreme.

Verbul său nu e transfigurator, nu e acel laser lingvistic pe care l-a visat dintotdeauna, care să despartă lumina de întuneric, binele de rău și să scoată apele gestante cu pești din lumină[2].

Și acest poem e tot o artă poetică. Și înțelegem din el că Nichita nu și-a pierdut încrederea în cuvânt și în poezia sa, după cum nu și-a pierdut încrederea în Dumnezeu și în Îngerul său păzitor și inspirator, dar e pe punctul de a-și pierde încrederea în oameni.

Are punctul de vedere al pietrei față de oameni, al Profetului care strigă în pustiu.

E o precizare în plus față de ceea ce spunea în poemul Testament[3], din vol. În dulcele stil clasic

De aici, probabil, vine și titlul: Măreția frigului. Măreția celui care rămâne nemuritor și rece.


[1] A se vedea comentariul meu de aici: http://www.teologiepentruazi.ro/2014/03/14/completari-la-comentariul-poeziei-lui-bacovia/.

Dar și: http://www.teologiepentruazi.ro/tag/george-bacovia/.

[2] A se vedea comentariile mele anterioare, mai sus. Sau aici: http://www.teologiepentruazi.ro/2016/01/03/reintoarcere-la-nichita-3/; http://www.teologiepentruazi.ro/2016/11/27/reintoarcere-la-nichita-59/; http://www.teologiepentruazi.ro/2017/01/11/reintoarcere-la-nichita-64/.

[3] A se vedea ceea ce am spus mai devreme. Sau aici: http://www.teologiepentruazi.ro/2017/01/25/reintoarcere-la-nichita-66/.

Antim Ivireanul: avangarda literară a Paradisului [129]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

Antim Ivireanul: avangarda literară a Paradisului. Viața și Opera (2010)

Partea întâi, a 2-a, a 3-a, a 4-a, a 5-a, a 6-a, a 7-a, a 8-a, a 9-a, a 10-a, a 11-a, a 12-a, a 13-a, a 14-a, a 15-a, a 16-a, a 17-a, a 18-a, a 19-a, a 20-a, a 21-a, a 22-a, a 23-a, a 24-a, a 25-a, a 26-a, a 27-a, a 28-a, a 29-a, a 30-a, a 31-a, a 32-a, a 33-a, a 34-a, a 35-a, a 36-a, a 37-a, a 38-a, a 39-a, a 40-a, a 41-a, a 42-a, a 43-a, a 44-a, a 45-a, a 46-a, a 47-a, a 48-a, a 49-a, a 50-a, a 51-a, a 52-a, a 53-a, a 54-a, a 55-a, a 56-a, a 57-a, a 58-a, a 59-a, a 60-a, a 61-a, a 62-a, a 63-a, a 64-a, a 65-a, a 66-a, a 67-a, a 68-a, a 69-a, a 70-a, a 71-a, a 72-a, a 73-a, a 74-a, a 75-a, a 76-a, a 77-a, a 78-a, a 79-a, a 80-a, a 81-a, a 82-a, a 83-a, a 84-a, a 85-a, a 86-a, a 87-a, a 88-a, a 89-a, a 90-a, a 91-a, a 92-a, a 93-a, a 94-a, a 95-a, a 96-a, a 97-a, a 98-a, a 99-a, a 100-a, a 101-a, a 102-a, a 103-a, a 104-a, a 105-a, a 106-a, a 107-a, a 108-a, a 109-a, a 110-a, a 111-a, a 112-a, a 113-a, a 114-a, a 115-a, a 116-a, a 117-a, a 118-a, a 119-a, a 120-a, a 121-a, a 122-a, a 123-a, a 124-a, a 125-a, a 126-a, a 127-a, a 128-a.

***

Un ultim exemplu, înainte de a trece la o altă discuţie mai amplă, ar fi consemnarea aceluiaşi exerciţiu hermeneutic la Ilie Miniat, ca şi la Antim – deşi cu rezultate diferite –, cu privire la numele Maria. Recurge din nou la memoria cititorilor, pentru a-şi aminti pasajul în care Antim a întreprins, cu menţiunea originalităţii, această hermeneutică[1] şi adăugăm aici reproducerea exerciţiului similar la care a recurs Miniat, oferind însă o cu totul altă interpretare:

Deci cu tâlc şi cu multă înţelegere i s-a dat acest nume tainic şi plin de daruri, „Maria”, care este compus din cinci slove, „Maria”, în care se cuprind cinci mari şi minunate femei din Sfânta Scriptură. M. este Mariam, sora lui Moise şi Aaron. A. este Avighea, femeia lui Naval. R. este Rahila, femeia lui Iacov. I. Este Iudit, văduva cea sfântă, A. este Ana, femeia lui Elcanan. Prin acestea se înţelege că toate darurile şi faptele bune cu care au fost încununate aceste femei, pe toate la un loc le întruneşte această dumnezeiască fiică, Maria [2].

Din cele ce am afirmat până acum iese în evidenţă, credem, cu prisosinţă, faptul că originalitatea fiecăruia dintre cei doi mari luceferi ai oratoriei sacre nu poate fi  pusă la îndoială şi că presupusa dependenţă a lui Antim faţă de Ilie Miniat este un fapt ce nu poate fi demonstrat cu argumente forte şi care nu poate trece de examenul unui studiu atent.

În altă ordine de idei, dacă cercetăm izvoarele bibliografice ale lui Miniat, observăm imediat că ele sunt aproximativ identice cu cele ale lui Antim şi în această privinţă ne este mai de folos ediţia tradusă în româneşte de Pr. Dumitru Fecioru, întrucât în notele de subsol se fac trimiteri directe şi complete la sursele autorului.

Descoperim astfel, între izvoarele marelui predicator, în afară de Sfânta Scriptură – apelată intens, ca şi în cazul lui Antim – pe Sf. Ioan Gură de Aur, Sf. Vasile cel Mare, Sf. Grigorie de Nazianz, Sf. Grigorie de Nyssa, Sf. Atanasie cel Mare, Sf. Ambrozie al Milanului, Sf. Ioan Damaschin, Sf. Teofilact de Ohrida (al Bulgariei).

Oferind însă exemple extinse din didahiile lui Ilie Miniat, considerăm că am atins, între altele, două mari obiective:

1. Am identificat sursa unor posibile alăturări între Antim şi Miniat, care constau, în primul rând, în abordarea unor teme şi subiecte comune şi în lirismul adânc şi frumuseţea poetică în care amândoi aleg să îmbrace discursul omiletic, mai ales când e vorba de panegirice, ambii având o deosebită evlavie la Maica Domnului.

Pe deasupra, sesizăm aceeaşi vervă demolatoare împotriva păcatului şi a nedreptăţilor sociale, prezentă şi la Ilie Miniat, ca şi la Antim, încât credem că este suficient pentru ca o lectură superficială să nască o teorie a dependenţei, cu atât mai mult cu cât apariţia meteorică a lui Antim a stârnit şi continuă să stârnească uimire şi nedumeriri.

Pe de altă parte, nimeni în afară de Melhisedec (ceilalţi au reprodus doar afirmaţia lui) nu a sesizat aşa ceva. Cu toate acestea, am întreprins acest studiu pentru a scoate din circulaţie definitiv această opinie filiaţionistă.

Considerăm acum, în urma acestei cercetări comparative pe texte, că a susţine o asemenea teorie este un lucru fals, care ar fi similar cu a susţine, spre exemplu, o dependenţă majoră între marii scriitori romantici sau simbolişti şi a le contesta, cel puţin unora dintre ei, originalitatea în baza unor repere tematice şi topice comune, ceea ce este o aberaţie.

Împrumuturile în literatură sunt de fapt, un lucru extrem de complex şi de dificil de sistematizat, încât este bine ca acolo unde există, în mod evident, amprenta artei şi a puterii excepţionale de creaţie – după cum este şi cazul mitropolitului nostru – să nu-şi mai afle rostul dubiile.

Comparând operele predicatoriale ale celor doi mari ierarhi ai Bisericii Ortodoxe din secolul al XVIII-lea, nu putem decât să considerăm că existau unele similitudini caracterologice între ei şi că erau teologi extrem de profunzi, dar şi firi sensibile şi poetice, precum şi iubitori ai virtuţilor şi moralişti neîntrecuţi. Aceste calităţi evidente ale personalităţilor lor nu pot însă constitui decât o dovadă în favoarea originalităţii amândurora.

Mai precizăm şi că traducătorul ediţiei din care am citat, Pr. Dumitru Iliescu Palanca, care declara că „Ilie Miniatis este predicatorul care mi-a răscolit sufletul şi de care sunt legat pentru totdeauna”[3] şi care îl aminteşte în prefaţă pe Antim, a cărui operă o cunoştea cu siguranţă, nu vorbeşte în niciun fel despre o posibilă asemănare între cei doi, deşi, ca mare admirator al lui Miniat, ar fi trebuit să menţioneze acest lucru.

2. Făcând această comparaţie între Ilie Miniat şi Antim Ivireanul, am ajuns la concluzia – pe care am argumentat-o deja cu texte – că predicile mitropolitului nostru nu sunt cu nimic mai prejos decât omiliile celui ce este, în speţă, considerat cel mai mare orator bisericesc al secolului al XVIII-lea, Ilie Miniat, şi că Antim a ridicat oratoria românească sacră la cele mai înalte standarde ale vremii, împlinind şi cele mai mari exigenţe teologice, retorice şi literare, care se pretind de la un orator de prestigiu.

Singurul neajuns de care s-a izbit mitropolitul Ungrovlahiei a fost insuficienţa şi imperfecţiunea materialului lingvistic pe care i-l punea la îndemână limba română la acea dată şi pe care a trebuit să îl re-creeze în mare măsură, pentru a ajunge la performanţe literare deosebite.

S-a afirmat, de către unii exegeţi, că Antim s-a slujit de limba populară, care îi oferea un model necontrafăcut, plin de naturaleţe, dar acest fapt nu credem că este în totalitate corect – decât poate, în ce priveşte sintaxa frazei şi improprierea simţului natural al limbii române – în timp ce, dacă este să vorbim de literaturitate, Antim a fost nevoit să creeze o limbă românească cultă, o limbă literară şi poetică, aşa cum nu s-a mai scris până la el, şi o operă care, prin virtuţile sale, poate sta alături de cele mai mari creaţii omiletice ale secolului.


[1] A se vedea Opere, p. 18.

[2] Ilie Miniatis, op. cit., p. 498. Menţionez că acest pasaj face parte dintr-o altă predică La Naşterea Născătoarei de Dumnezeu, diferită de cea din care am citat anterior.

[3] Idem, p. 19.