Teologie pentru azi

O platformă ortodoxă pentru o reală postmodernitate

Month: august 2017 (Page 1 of 6)

Ion Pillat – culorile amintirii [1] [actualizat]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș, Epilog la lumea veche, vol. I. 3 (Poezia secolului XX), Teologie pentru azi, București, 2017. 

*

Culorile amintirii[1] sunt cel mai adesea confundabile cu cele ale toamnei, care l-au impresionat vizibil pe poet.

Culorile sunt un element esențial la Pillat – și mă gândesc, în primul rând, la volumul care l-a impus ca o voce lirică autentică și distinctă, Pe Argeș în sus, „volumul care a consacrat pe Ion Pillat ca poet original și tradiționalist[2].

Tot Călinescu a formulat opinia că poezia Aci sosi pe vremuri este „capodopera lui Ion Pillat”[3] – și manualele școlare nu vor să-l contrazică nicidecum…

Despre faptul că e un poet livresc, un clasicizant, un peisagist și un vizual, s-a vorbit, de asemenea, și, în esență, nu sunt de altă părere. Ceea ce nu mă împiedică însă să vreau să privesc poezia lui și cu…ochii mei.

Revenind la volumul Pe Argeș în sus, versurile par a lua foc adesea din cauza luminii și a culorilor incandescente ale toamnei, anotimpul preferat al amintirilor din copilărie ale lui Pillat.

Peisajele sau fotografiile poetice ale instanțelor fericite de altădată, care dilată afectivitatea și provoacă memoria să se developeze ca un film vechi, uitat și regăsit, reprezintă și o piesă monografică prețioasă, parte a unui trecut și a unei realități din ce în ce mai greu de găsit în ziua de azi.

Devenind din ce în ce mai mult o antichitate și un element muzeal, cu un anumit parfum arhaic care se adaugă tendințelor clasicizante ale poetului, evaluarea și receptarea versurilor sale cred că reușesc să capete nuanțări pozitive, pe măsură ce se depune, tot mai mult, patina vremii.

Pentru că tot îl admira pe Grigorescu…probabil că a vrut să depună o mărturie poetic-picturală în care să facă…o pastă nouă din amestecarea lui Alecsandri cu Grigorescu.

Să nu cădem însă în capcana de a privi doar cromatic stampele sale, de a contempla poeziile sale ca simple peisaje ori ca simplă revalorificare a lui Alecsandri și a poeziei vechi (ciclul Bătrânii).

Ceea ce conferă valoare deosebită acestui volum este o conjuncție rară: a memoriei afective cu înțelegerea și conservarea superlativelor tradiției literare și poetice românești.

Iar cea mai bună formă de conservare, mai ales la noi, unde, chiar dacă nu dau turcii, tot se pierde ce e mai prețios, măcar din nepăsare, este de a metamorfoza/ preschimba/ a topi aurul vechi în artă nouă.

Prin volumul Pe Argeș în sus, Pillat își află cel mai autentic glas al său, ca poet[4]. Influențele poetice și informația livrescă s-au sedimentat.

Pillat și-a căutat multă vreme versul, tonalitatea proprie în poezie. Când a descoperit-o, și-a descătușat fiorul sentimentelor vii și al gândirii fundamentate pe respectul la adresa arhaicului și a tradiției.

Prin acest volum, se deosebește de poezia anterioară, deși există, fără îndoială, o continuitate între versurile concepute înainte (simboliste) și cele de acum.

Boier ca și Alecsandri, Pillat are însă alt temperament poetic și artistic. Perspectiva sa este cu totul interiorizată, peisajele având irizarea amintirii

În ciuda aparențelor, culorile nu sunt ale pastelului ori ale naturii, ci ale sentimentului cugetat, limpezit în apa reflecției/ meditației și a experienței literare.

Lumina se revarsă din interior…iar poetul nu a făcut decât să se caute pe sine în tot acest timp. Poezia lui e o retrospectivă cu scop…inițiatic, tipică artei moderne (dar și artei…antice). Lectura marii poezii, clasice și moderne, i-a facilitat calea către sine.

Întorcându-se la origini, redescoperă și contemplă obârșia sensibilității și a artei sale:

Acolo unde-n Argeș se varsă Râul Doamnei
Și murmură pe ape copilăria mea,
Ca Negru Vodă, care descălecând venea,
Mi-am ctitorit viața pe dealurile toamnei.

Prin viile de aur ca banii dintr-o salbă
Pe al colinei mele împodobit pieptar,
Închis-am fericirea în strâmtul ei hotar
De nuci bogați în umbră, umbrind o casă albă.

Acolo-n pacea nopții, pe drumuri de podgorii,
Am mers tăcut alături de carele cu boi,
Când neaua lunii ninge pe sălcii în zăvoi,
Când șopotește valea de cântecele morii.

Las altora tot globul terestru ca o minge,
Eu am rămas în paza pridvorului străbun,
Ca să culeg cu ochii livezile de prun
Când alb Negoiul, toamna, de ceruri se atinge.

Și tot visând la vremea când înfloriră teii,
Pe când îmbracă țara al iernii alb suman[5],
Să deslușesc cum piere trecutul, an cu an,
Pe drumuri depărtate sunându-și clopoțeii.

Să stau, pe când afară se stinge orice șoaptă,
Privind cenușa caldă din vatra mea, de-acum –
Și să aud deodată cu-nfiorare cum
Trosnește amintirea ca o castană coaptă.

(Ctitorii)

Dacă ar fi să descopăr două cuvinte esențiale din acest poem, cred că ar fi a ctitori și pridvor.

Întreg peisajul e un pridvor…al Raiului.

Ctitorul este copilăria în care a intuit și a păstrat sensuri tainice ale existenței, ca pe niște chei cu care se poate descuia necunoscutul mai târziu. Și acest timp a sosit…

Iese la suprafață sentimentul interior, profund, bogat, și reflecția nebănuită, pentru care a săpat adânc în sine, pentru a le (re)găsi.

Iar acest zăcământ aurifer spiritual se descoperă cu instrumentele erudiției, ale lecturilor multe și atente.

Dealurile toamnei, salba viilor de aur și pieptarul colinei implică ideea de aur al luminii orbitoare, de podoabă cosmică și personală, în același timp, de avuție plasticizată în elemente comune (aur, salbă, pieptar) – care trimit și la prezența umană, vag sugerată – dar care este o comoară nefurată a amintirii.

„Livezile de prun” care se lasă culese cu ochii…albăstresc privirea și sunt de fapt un invizibil indicator sideral, pentru că imediat privirea se ridică, cu Negoiul, spre ceruri.

Podgoriile și carele cu boi sunt alte elemente rustice picturale, dar pictura nu este una realistă. Totul e…memorie afectivă

Neaua lunii, casa albă și sălciile introduc argintul în acest peisaj, subliniat printr-un efect oximoronic, pentru că zăpada luminii selenare desface contururi în noapte, iar casa albă se descoperă sub umbra bogată a nucilor.

Totul stă însă sub semnul împăcării. Umbra și lumina se intensifică una pe alta.Tăcerea e o subliniere a vorbirii lăuntrice sau a reflecției interioare.

Ion Pillat se instalează în amintire în fața sobei, precum Alecsandri („Privind cenușa caldă din vatra mea”) – într-un gest cât se poate de calculat al exprimării nostalgiei literare – dar el nu trimite numai privirea minții ca să readucă înaintea sa peisaje, ci și…auzul interior, care e un receptor mult mai fin al trecutului.

Iar ca să auzi timpul trosnind îți trebuie un timpan special. A căuta să deslușești auditiv „cum piere trecutul” înseamnă a-ți da seama că această reproducere din amintire nu poate fi niciodată desăvârșită, în ceea ce privește refacerea concretă a realității de odinioară, dar că ea poate fi mai autentică decât realitatea însăși.

Înseamnă, în ultimă instanță, a fi proustian în sumanul și cu pieptarul poeziei „tradiționaliste” (cum zice Călinescu).

Fericirea închisă multă vreme se dezvăluie. Castana amintirii s-a copt în auzul poetului și pentru o toamnă de aur a poeziei:

Cu-o singură sforţare-ncordând vânjosu-i umăr
– Un uriaş urcându-şi poverile ce-l strâng –
Pletosul deal, din vale sui cu vii şi crâng
Ca să-şi revadă ţara cu sate fără număr,

Cu casele: mioare, şi turlele: păstori,
Ce-au coborât pe verdea câmpie argeşană,
Cu drumul ce-nsoţeşte înceata caravană
De sălcii plângătoare şi plopi pribegitori;

Ţinutul unde seara din lunci şi din zăvoaie,
Ca şi argintul sprinten, viu apele sclipesc,
Şi unde clarul cântec de clopot creştinesc
Apropie colina de-a cerului văpaie.

O, vârf de deal! O, capăt liniştitor de drum!
Opresc aicea pasul şi îmi dezleg privirea,
Când prin amurg se-nalţă, visând nemărginirea,
Din fiecare casă un crin înalt de fum.

(Vârful dealului)

Între prima și ultima strofă…e o distanță…ca de la Alecsandri la Blaga sau Ion Barbu, trecând și prin tinda lui Eminescu.

Poemul acesta accentuează sensul spiritual al amintirii. Dacă în Ctitorii era mai evidentă regăsirea unei geografii precise, a unui spațiu identitar bine conturat etnic – deși această regăsire era însoțită de indicatori preciși ai faptului că poetul nu intenționează să acosteze în pitoresc – aici observăm cu claritate că rememorarea acestui spațiu terestru nu se face pentru a-i delimita granițele etnice și geografice sau pentru a-l picturaliza, ci pentru a-l înălța în „a cerului văpaie”, transfigurat ca „un crin înalt de fum”.

Dincolo de aspectul autobiografic și de amprenta amintirii, poezia dovedește dorința lui Ion Pillat de reînnodare cu tradiția eminesciană, fiind o replică a binecunoscutei Sara pe deal.

Dacă prima strofă părea că ni-l va renaște pe Alecsandri, cu personificările-i hiperbolizante din pasteluri, versurile următoare se adâncesc mult în semnificații.

În poemul evocat al lui Eminescu, dealul era o răscruce, un punct de întâlnire a căilor stelare cu cele terestre, unde turmele de oi se intersectau cu stelele – numite, în alte poeme (Scrisoarea I, Memento mori), roiuri, cârduri sau caravane. În versurile lui Pillat, dealul este, de asemenea, locul propice spiritualizării.

„Vârful dealului” reprezintă altitudinea aspirației, după cum la Eminescu, pe deal, se întâlneau turmele pământești cu turmele cerești ale cârdurilor sau caravanelor de stele[6].

Este același tip de elevare, spre înălțimile celeste, ca și în poezia lui Eminescu. Numai că turmele și caravanele plecate în…transhumanță spre înălțimi, reprezintă aici, la Pillat, întreg arealul uman: case cu turle, „sălcii plângătoare” și „plopi pribegitori” – un atribut rar al plopilor: ei pot pribegi doar în cântec…pentru că frunzele lor sună a doină de pribegie…sau pot pribegi pe verticală, spre cer.

Există mulți indicatori verticali în poezia lui Pillat.

Pribegia și plângerea din această lume se termină cu… înălțarea spre cer, de parcă satele ar aștepta să-și ia cumva zborul de pe…aripa dealului (cred că și există expresia, dar nu m-am gândit la aceste posibile semnificații).

Din această perspectivă, salcia și plopul sunt două elemente (specifice sudului, mai ales) care au devenit aproape niște simboluri hieroglifice, hieratice, în vocabularul popular, un fel de monogramă a dorului, a tânjirii sau a jelaniei.

Transhumanța înseamnă aici transfigurare (ca și la Eminescu, de altfel). E o transhumanță nu după coordonate geografice, ci de la cele pieritoare la cele eterne. După cum pribegia nu urmărește o latitudine, ci o luare în altitudine.

 „Clarul cântec de clopot creștinesc” e o aliterație armonică, intenționat cristalină.

Ceasul este al înserării/ amurgului, când cerul e văpaie. Însă nu e o înserare temporală, ci una alegorică, în tușe eshatologice.

Argintiul intens al luncilor și zăvoaielor face dealul să devină o colină (o sugestie muzicală către colilie?) care se apropie „de-a cerului văpaie”. Atunci când cele pământești se purifică/ se curățesc ca argintul lămurit/ ars în foc (cum zice Scriptura, Ps. 65, 10, cf. LXX), atunci ele se apropie de văpaia cerului. Devin proprii focului ceresc, vieții în harul Împărăției veșnice a lui Dumnezeu.

Interesantă e pastișa ideatică, intertextualitatea subtilă. Căci argintul viu al apelor și văpaia cerului trimit tot la Eminescu: „Argint e pe ape și aur în aer” (Mortua est).

„Capătul liniștitor de drum” nu este, cum ar părea, al vârfului de deal înțeles în mod concret, ci este capătul de drum al vieții, întrezărit prin dezlegarea privirii.

Sensurile religioase sunt neîndoielnice: văpaia simbolizează focul harului ce va transfigura lumea, iar dezlegarea privirii un gest care imită dezlegarea sandalei de către Sfântul Moisis, în fața rugului aprins, însemnând dezlegarea de sensurile perisabile ale lumii, de-condiționarea de cele pământești.

Dezmărginirea e o temă argheziană și blagiană, iar „crinul înalt de fum” mă face să mă gândesc atât la Ștefan Petică – în versurile căruia metafora crinului (fecioara ca un crin), preluată din Cântarea Cântărilor, e ultraprezentă –, cât și la Ion Barbu: „al Evei trunchi de fum” (Timbru) – de asemenea o metaforă inspirată de Cântarea Cântărilor, după cum am arătat mai sus. Ca și cum Pillat ar fi făcut o sinteză metaforică și simbolică

Transcenderea se produce prin această replasticizare a formelor pământești, prin această de-solidificare și remodelare a lumii care devine un virginal „crin înalt de fum”: pură/ imaculată și dezbărată de tot ce e grosier.

Să mergem mai departe, la poezia Închinare:

Privelişte menită să-mi fie o psaltire,
Întâia mea credinţă şi ultimul meu scut,
Moşie aurită de-amurg şi de-amintire,
Deal albăstrit de lună, de dor şi de trecut.

Florică, înflorită în mai ca o mireasă,
Tu, care legi în toamnă un rod de orice ram,
Întinde peste mine un văl de frunză deasă,
Primeşte iar la sânu-ţi copilul ce eram.

Aleea mi-o deschide cu braţele de mamă
Ca să mă culc în casa din deal, la pieptul tău.
Fii pentru mine sfânta icoană ce din ramă
Alină lin feciorul risipitor şi rău.

Am rătăcit pe piatra cetăţilor haine
Şi m-am jucat cu anii cum alţii zvârlă mingi…
Tu, numai, păstrătoare a zilelor mezine,
Mai poţi cu-a lor lumină pierdută să m-atingi.

Fii pentru regăsitul o mânăstire vie
În care amintirea aprinde lumânări

Şi unde, pe o tâmplă de umbră, reînvie
Ochi cunoscuţi, luceferi ieşind din înnoptări…

Nu vezi suind poteca pe dealul din Florica,
Cu ochi de tinereţe şi păr frumos de nea,
Cum trece spre mormântul bunicului, bunica,
Ţinând ca ieri de mână copilăria mea?

N-auzi, atât de-aproape, dar parcă-n altă ţară,
Şi râsul meu zburdalnic şi glasul ei blajin?
Nu simţi sporind dorinţa şi dulce, şi amară
De-a reveni mai iute la cel dintâi cămin?…

Cu ochi de altădată, cu degetul pe buze
– Aşa cum se cuvine în preajmă de mormânt –
Vă voi urma, curate şi albe călăuze,
Spre cel mai drag, mai trainic şi sufletesc pământ.

Foarte vechea învățătură creștină, intrată de timpuriu și în conștiința românească, conform căreia cosmosul, creat de Dumnezeu, a fost întâia Biblie a oamenilor, este reprodusă în această poezie („Priveliștea menită să-mi fie o psaltire”) și în alte câteva creații pillatiene, ca și în ale altor poeți „tradiționaliști” (Goga, Voiculescu, etc.)

Acesta este un element cu adevărat tradițional în literatura românească și cu adevărat nelipsit din lirica interbelică a numiților tradiționaliști. Eu am mai vorbit cu alte multe ocazii despre acest lucru și de aceea nu doresc să mai fac acum comentarii suplimentare spre lămurirea acestui subiect.

Intuiesc însă că această conștiință au moștenit-o de la romantici și, în primul rând, de la Eminescu (dar și Heliade sau Novalis, spre exemplu, între mulți alții, au vorbit despre cartea naturii), dar și din literatura noastră veche. Am văzut cerul înstelat ca o narațiune în Psaltirea pre versuri a lui Dosoftei (și în Psaltirea propriu-zisă), am văzut interpretarea cosmosului ca o biserică într-o didahie a Sfântului Antim Ivireanul, precum și reprezentarea cerului și a pământului ce cele două testamente cosmice, în cronografe etc. Pillat îl citise cu siguranță pe Dosoftei, dar și alte cărți vechi. La fel ca Arghezi, de altfel…

Ca o paranteză, remarc faptul că în categoria „tradiționaliștilor”, criticii noștri au repartizat, treptat, din ce în ce mai puține valori poetice mari, lăsându-i în cele din urmă numai pe cei care au recurs, în versurile lor, la genuri poetice tradiționale (pastel, baladă…) sau la concepte clare, în sensul mărturisirii poetice transparente și fără niciun echivoc a atașamentului față de trecut, religie străbună, istorie și cugetare veche. Ceea ce mi se pare o falsificare deliberată a istoriei literare. În privința lui Ion Pillat, exegeza noastră nici nu și-a bătut capul să-l înțeleagă prea bine, de aceea „l-a lăsat” la tradiționaliști.

În ceea ce mă privește, am spus că nu mă mai interesează să stabilesc delimitări între „moderniști” și „tradiționaliști”, pentru că marii poeți ai secolului XX sunt deopotrivă moderniști în formă și antimoderniști/ tradiționaliști în spirit (excepție fac experimentele extreme de tip avangardist, dar care interesează mai mult tocmai ca experiment și nu ca valoare stilistică și literară). Înclinațiile mai accentuate într-o parte sau alta nu determină niște deosebiri atât de radicale încât să merite să luptăm pentru despărțiri de genul acesta.

Revenind la poezia Închinare, avem aici o evocare, exprimarea unei nostalgii însoțite de conștiința unei pierderi grele…, a unei stări spirituale, aflată în strânsă legătură cu pierderea copilăriei și îndepărtarea de satul natal.

Tocmai de aceea, amintirea și reflexivitatea au rolul de a recupera acea trăire spirituală care constituie o componentă esențială a ființei umane.

E aici, totodată, o dorință de a face ultimele fotografii unei istorii care se dizolvă, distrugând o realitateexterioară însă, un context. Pentru că tradiția nu e doar un trecut fără niciun viitor. Ea își metamorfozează contextul în care este valorizată, dar în același timp rămâne și o realitate/ valoare interioară care se poate adapta și se poate exprima și în alte condiții, chiar și mai puțin favorabile.

Ea are deopotrivă coordonate interne și externe, iar pierderea celor exterioare nu o face automat să dispară.

Din acest punct de vedere, „tradiționaliștii” se situează între irecuperabil și de nepierdut.

Nevinovăția și virtuțile locurilor patriarhale și rustice nu răsar însă decât în ochiul și în mintea cărturarului…a omului cult care știe să cântărească, într-adevăr, valoarea acestor tradiții. El poate vorbi, ca Pillat, de „vechiul suflet curat și românesc” (Casa din deal).

Imaginea considerată poate idilică nu se naște în sufletul celor care nu au…cu ce să o pună în balanță sau nu au cultura grea care să le învedereze comparația.

Atitudinea lor o continuă pe a romanticilor, la fel de paseiști (nu am spus-o eu, au constatat-o alții…) și de nostalgici.

„Priveliștea” este, așadar, la Pillat, „o psaltire” și „o mănăstire vie” (biserică, în alte poeme). Pentru că poetul lecturează priveliștea/ peisajul din amintire pentru a ajunge într-o cu totul altă dimensiune: sufletească, duhovnicească.

Priveliștea are rolul Bisericii sau al Mănăstirii în care intri pentru a găsi nu ziduri, obiecte sau un ritual, ci o realitate spirituală cât se poate de adevărată și de vocală, a cărei simțire și conștientizare e indeniabilă. Și e de remarcat că, pentru poeții epocii moderne, începând cu romantismul, Dumnezeu vorbește în intimitatea sufletului lor în mod tainic, dăruindu-le revărsări de har și iluminări sporadice în contemplarea operei Sale care e întregul univers. Nu știu însă dacă ar trebui să afirmăm categoric că aceasta este o caracteristică a epocii moderne, pentru că am găsit mărturii ale acestei contemplații (care făcea parte din gesturile creștinești neapărate) încă din primele secole (mai ales în viețile Sfinților Mucenici). Și dacă mă întorc iarăși spre Sfinții Sit, Iov, Avraam sau Moisis, trebuie să vorbim despre primele secole ale lumii, nu numai de primele secole creștine…

Dacă mai devreme consideram posibilă o comparație între Vârful dealului și Sara pe deal, aici putem putem lua în discuție o relație a poemul Închinare cu eminesciana Melancolie.

Ruina bisericii sufletului e o realitate și pentru Pillat (fără a căpăta însă un caracter deprimant sau a atinge o notă de disperare, pentru că, în definitv, orice credincios e dator să-și constate ruina sufletului): în aceste vestigii sufletești, „amintirea aprinde lumânări” și „pe o tâmplă [catapeteasmă] de umbră” răsar ochii ființelor dragi de odinioară, ca luceferi.

Adică: într-un templu interior nu doar al amintirii, ci și al conștiinței, ei își au locul pe catapeteasmă, între Sfinți. Dar ceea ce îi sanctifică nu e numai iubirea poetului pentru cei dragi din familia sa, ci mai mult conștiința că se integrau tradiției creștin-ortodoxe[7].

Apropiate de Melancolie sunt și semnificațiile versurilor unui alt poem, Biserica lui Horia. Aici, în ruinele vechii biserici „legată-n bârnă dură” de „credința strămoșească”: „Un preot nu-ți mai cântă, bătrân, din psaltichie…/ Dar azi, cu primăvara, cerească și pustie,/ Slujești botez la granguri și nuntă la furnici”.

Revenind la poemul Închinare, ultimul vers constată o transfigurare a universului pământesc, fapt pe care îl sugerează întreaga poezie, dar și în general, volumele de versuri dedicate acestei rememorări. Amintirile au însă un rol de regenerare lăuntrică, anastatic, și nu sunt simple notații biografice și nici fotografii ale memoriei pentru o monografie a satului și o carte de amintiri (deși nu le exclude).

Ceea ce se pierde se transformă în…ceea ce se recuperează și se transmite mai departe.

În continuarea a ceea ce am discutat anterior vin semnificațiile poemului Pădurea din Valea Mare:

O simți deodată toată, cu o cutremurare,
Cum stăpânește peste micimea ta de om.
Cu mii de trunchiuri albe și cu un singur dom
Fremătător – pădurea de fagi din Valea Mare.

Aicea omenirea te lasă pic cu pic:
Începi de traiu-ți silnic și strâmt să te desferici,
Înveți, uimit, să intri în codri ca-n biserici
Și că mai sfânt pe lume nu poate fi nimic

Decât această pace în razele-nserării,
Când se târăsc, alături de netede tulpini,
Din arborii aievea alți arbori mai senini,
Sub frunzele cu glasul dumnezeiesc al mării,

Și când, legându-ți pașii de cale, te-ai oprit
Sub fragii-nalți, în templul adevărat al firii,
Ca un bolnav de suflet redat tămăduirii,
La jgheabul care curge cu șipot potolit.

Pădurea este adevărată catedrală impresionantă pentru „micimea ta de om”. E un „dom” (termen utilizat de romantici: Lamartine, Bolintineanu, Eminescu), o biserică, un „templu adevărat al firii”.

Perspectiva aceasta am identificat-o anterior la Goga: „Ca o vecernie domoală/ Se stinge zvonul din dumbravă” (Apostolul); „Ca din cădelniți fumul de tămâie,/ Prelung se zbate frunza din dumbravă” (Dăscăliţa); „Curat e duhul lumii tale [a codrului],/ Căci Dumnezeu cel Sfânt și mare/ Subt bolta ta înrourată/ Își ține mândră sărbătoare./ Tu-L prăznuiești cu glas de clopot/ Și cu răsunet de chimvale/ Pe Cel ce-atâtea înțelesuri/ Gătit-a strălucirii tale. // Amurgul înveşmântă-n umbre/ Smerita frunzei fremătare,/ Şi pare tânguiosul freamăt/ Un glas cucernic de tropare (În codru); „S-aștern bobiţele de rouă/ Pe-ntinsul luncii patrafir:/ Din mâna ceriului, Părinte,/ Se cerne preacuratul mir” (Pe înserate); „Sărbătoreşte-al învierii praznic/ Biserica de frunze-nrourate” (Cântăreților de la oraș), „Azi lunca-i o mândră biserică largă,/ Iar plopii străjeri la irugă/ Par preoți cărunţi în odăjdii de praznic,/ Cu brațe nălţate spre rugă” (Carmen) etc[8].

Orice resursă de apă din acest spațiu sacru e un izvor al  „tămăduirii”, pentru cel „bolnav de suflet”. Un jgheab care adapă…însetarea celui ferecat de obicei în traiul strâmt.

Simplu spus: în descendența lui Eminescu, pădurea/ codrul este un loc sfânt, care păstrează naturalețea și ingenuitatea cosmosului primar.

Însă sacralitatea lui nu este scoasă în evidență prin elemente deosebite, ci este pur și simplu afirmată și aclamată. Ea există…este o constatare, un sentiment ineluctabil.

De aceea, în afară de câteva notații elementare – „pădurea de fagi” cu „trunchiuri albe”, pădure „fremătătoare” – nu există vreo descriere impresionantă…nici măcar sugestiile cromatice subtile, cu care ne-am obișnuit.

Elementul definitoriu e un superlativ absolut: „mai sfânt pe lume nu poate fi nimic” decât „pacea” care se poate simți aici în lumina vesperală. Pentru că, de la Eminescu încoace, codrul e o chintesență cosmică a creației lui Dumnezeu, care oglindește și conține ceva ce a rămas pur și nealterat.

În același timp, se aud „frunzele cu glasul dumnezeiesc al mării”, pentru că freamătul codrului se deschide spre infinit… Ca orice templu, este destinat să sfințească tot pământul, nu numai locul pe care se află.

Frunzișul este cel care se face ecoul imensității codrului, în sens spațial, dar mai ales în sensul deschiderii spre sacralitate, eternitate, nesfârșire. Acordurile „glasului dumnezeiesc” și tumultuos al mării de frunze indică de abia amplitudinea acestui templu. Frunzele sunt corala sau bolta acestei biserici. Rezonanța lor impunătoare e acompaniată de un „șipot potolit”, care stinge setea iubitorului de odihnă și de pace.

După cum remarcam altădată[9], comparația cu valoare metaforică a codrului/ pădurii cu marea, în poezia noastră, a făcut-o mai întâi Dosoftei, în Ps. 105 din Psaltirea în versuri: „Marea Roșiĭ [o] îngroziș[i] să sece,/ Vad uscat să stea, până vor trece./ Și i-ai petrecutu-i preste-arină [nisip]/ Ca pentr-o pădure fără tină”

Precum madlena i-a trezit lui Proust memoria afectivă, tot așa mi-a amintit și mie un poem al lui Ion Pillat, Cămara de fructe, de un basm al Șeherezadei, pe care l-am recitit de mai multe ori în copilărie, în care Aladin cucerea mâna fiicei împăratului aducându-i acestuia, în mod repetat, tăvi mari de fructe din…nestemate.

Nu știu dacă Pillat s-a gândit cumva și el la acel basm, dar aș vrea să aruncăm o privire asupra poemului:

Deschid cu teamă uşa cămării de-altădată
Cu cheia ruginie a raiului oprit,
Trezind în taina mare a poamelor, smerit,
Mireasma şi răcoarea şi umbra lor uitată.

Mă prinde amintirea în vânătul ei fum,
Prin care cresc pe poliţi şi rafturi ca pe ruguri,
Arzând în umbră, piersici de jar şi-albaştri struguri
Şi pere de-aur roşu cu flăcări de parfum.

Şovăitor ca robul ce calcă o comoară
Din basmul cu o mie şi una de nopţi, mă-nchin:
Văd pepeni verzi – smaragde cu miezul de rubin
Şi tămâioşii galbeni ca soarele de vară.

Se-aprind fantasmagoric caise şi gutui:
Trandafirii lampioane şi lămpi de aur verde
Dar părăsind cămara ce minţile îmi pierde,
Tot rodul vrăjitoarei cu lacăt îl încui.

Poemul ne reamintește oricând parfumul toamnei.

Senzația principală nu este însă de ordin olfactiv, deși nu trebuie să ignorăm nici subtextul înmiresmării persistente/ indelebile, a cărei indicare în două rânduri este suficientă: mireasma poamelor și pere cu flăcări de parfum.

Sfântul Efrem Sirul numea Raiul: „vistierie de parfumuri și cămară de miresme”[10].

Cămara de fructe este astfel locul unde stau „pere de-aur”, pepeni ca „smaragde cu miezul de rubin„ și alte…„lămpi de aur verde” (să fie întâmplător acest aur verde pe care l-am întâlnit și la Ion Barbu și pe care îl consider preluat din Psaltire?). Este un spațiu edenic, în care roadele stau toate „ca pe ruguri”, într-un gest și o atitudine de ofrandă permanentă. Spre acest Paradis drumul este presărat cu făclii și lumini ale acelorași poame (de jar, lampioane, lămpi), care „se-aprind” pe rând și luminează „arzând în umbră”.

Vraja este indescriptibilă…

Roadele sunt, în același timp, lampioanele care presară calea către „raiul oprit”, jertfa și fumul jertfei sau înmiresmarea nealterării, cât și nestematele/ bogăția  acestui spațiu tainic, încuiat, paradisiac.

Atât parfumul, cât și culorile…ard. E o sinestezie incandescentă.

Poamele strălucesc în intensități diferite: ca nestemate (smaralde, rubine, aur roșu, aur verde), ca jarul, ca flăcări, ca lampioane și lămpi și „ca soarele de vară”.

Toate aceste lumini sunt distincte, deși strălucesc în interiorul unei singure lumini copleșitoare și deși…ard în umbră. Pentru că lumina care se aprinde – pe care ele o aprind – este în interiorul copilului.

Lumina este cea mai importantă în acest peisaj care părea o…peșteră platonică (umbroasă) și devine o explozie edenică de rodire, de foc, mireasmă și culoare, o îmbătare de culori, lumini și parfumuri.

Concertul de lumini și sugestia transcendenței transfiguratoare a luminii prin materie, prin culoare și prin miros, nu sunt efecte întâmplătoare în articularea semnificațiilor.

Pillat nu este însă numai un poet al senzației sau al sentimentului, ci și unul livresc, în mod asumat și explicit confesat într-un alt ciclu de poeme (Bătrânii), în care evocă tradiția poetică românească începând de la Dosoftei. Într-un alt poem, Elegie în fața mării, dintr-un volum ulterior, îl evocă și pe Cantemir și Istoria ieroglifică, în mod neașteptat și nebănuit probabil de mulți, prin versul: „Sămânța vântului pe brazda apei”. Așa încât cred că putem bănui intenția și asumarea unor simboluri profunde.

În primul rând, pentru un poem al toamnei, este interesant că nu aurul orbitor și parfumul livezilor, nici arama pădurilor fac obiectul acestui tablou, ci ascensiunea spre Paradis se face printr-un pasaj tainic, prin coborârea (am putea zice inițiatică) în pivnița cu comori care era…cămara bunicilor. Numai că această peșteră umbroasă se transformă într-o insulă paradisiacă, cum am spus.

Este drumul (nelipsit de sugestii evanghelice) al celui smerit („Trezind în taina mare a poamelor, smerit,/ Mireasma şi răcoarea şi umbra lor uitată”), care deschide „raiul oprit” trecând prin moarte și prin infern.

Roadele toamnei sunt lumini risipite parcă pentru a deschide tocmai…drumul spre o altă lume. Un drum presărat nu cu cenușa din basmul fraților Grimm, ci cu nestemate, pentru a regăsi calea înapoi spre Rai. Spre Raiul oprit și închis omului căzut, pe care îl deschide „cheia ruginie” (ruginită, veche) a reîntoarcerii la copilărie, la inocență adică.

Pietrele prețioase sunt specifice descrierilor profetice din Apocalipsa, ale Cetății Ierusalimului etern. Dar și viziunilor extatice cuprinzând același tip de relatări în hagiografii. Semnificațiile pur parnasiene sunt transgresate și în cazul acestui poet, ca și la Eminescu.

Coborârea în pivniță/ peșteră/ infern precum și căutarea/ descoperirea insulei edenice sunt locuri comune ale cărților vechi și ale nuvelelor lui Eminescu și Eliade.

Se poate înainta și spre o altă interpretare: a expunerii poamelor ca într-un bazar oriental, care etalează o combinație de rafinament natural și artistic; un bazar levantin ambivalent, conturând deopotrivă chemarea paradisului și ispita infernului – sau, mai bine zis, momentul în care conștiința copilului înțelege că are de ales între două căi.

Este vremea în care copilul descoperă că lumina poate răsări din umbră și că strălucirea exterioară presupune o manoperă lăuntrică, deopotrivă a reflecției și a contemplației.

Ieșind afară din cămară, copilul încuie „rodul vrăjitoarei”, pentru că inițierea este întotdeauna o cale personală unică. Înțelegerile tainice nu pot fi descuiate și altora decât în măsura în care străbat și ei un drum propriu.

Vraja nu poate fi dezvăluită, nici contemplația și vederea lăuntrice. Sau cel puțin pentru o vreme…

Vederea roadelor naște un rod interior, încuiat el însuși în cămara inimii

Alte două poeme, În vie și Castanul cel mare evocă o altă lume fermecată, cea a podgoriilor:

Tot mai miroase via a tămâios[11] şi coarnă[12]
Mustos a piersici coapte şi crud a foi de nuc…
Vezi, din zăvoi[13] sitarii[14] spre alte veri se duc;
Ce vrea cu mine toamna, pe dealuri de mă-ntoarnă?

Nu e amurgul încă, dar ziua e pe rod
Şi soarele de aur dă-n pârg ca o gutuie…
Acum – omidă neagră – spre poama lui se suie
Târâş, un tren de marfă pe-al Argeşului pod.

Cu galben şi cu roşu îşi coase codrul ia[15].
Prin foi lumina zboară ca viespi de chihlimbar.
O ghionoaie toacă într-un agud[16], şi rar
Ca un ecou al toamnei răspunde tocălia[17]

S-a dus. Şi iarăşi sună…şi tace. Dar aud
– Ecou ce adormise şi-a tresărit deodată –
În inimă cum prinde o toacă-ncet să bată
Lovind în amintire ca pasărea-n agud
.

(În vie)

Miresmele amestecate sunt prima impresie tulburătoare a amintirii.

Pe lângă cele două varietăți de viță de vie (tămâios și coarnă), se adaugă și mirosul de piersici și de frunze de nuc.

E un pastel al mirosurilor, pe lângă cel al culorilor. Un pastel olfactiv.

Senzația odorantă este însă la fel de calmă și odihnitoare ca și lumina lină a înserării care începe să se pogoare. E o dulce lacrimă de lumină a unei înserări neînserate care îmbrățișează acest peisaj și în care picură și un licur de mireasmă, de parfum natural, pe cât de tandru, pe atât de persistent în sufletul amintirii.

Deși podgoriile argeșene sunt o altă natură decât cea a codrilor bucovineni evocați de Eminescu, amprenta ei lăuntrică e la fel de puternică. Și de aceea, în mod intenționat, Pillat intertextualizează interogația geniului romantic, „De ce taci, când fermecată/ Inima-mi spre tine-ntorn?” (Peste vârfuri), atunci când se întreabă retoric: „Ce vrea cu mine toamna, pe dealuri de mă-ntoarnă?”.

Sigur că toamna nu vrea nimic…dar în minte se redeșteaptă vedenii din trecut.

Toamna și înserarea sunt două momente conexe, repere temporale ale evanescenței. Însă o evanescență senină, fără tulburări și neliniști catastrofale.

Ziua „e pe rod” și soarele „în pârg”. Lumina rodește.

Și roadele luminii sunt întreg universul, iradiant de o lumină interioară și spirituală care transpare prin toții porii acestei frumuseți pieritoare (amenințată de „omida” civilizației), care așteaptă însă eshatologia (ziua neînserată vestită de cărțile de cult ortodoxe) și restaurarea ei definitivă în starea nepieritoare, a plinătății harului (altă expresie teologică și liturgică), a deplinătății miresmelor, culorilor, luminii și sonurilor, pe care pastelurile naturii de acum doar le creionează.

De aceea, rodurile au la Pillat străluciri de lumină neînțelese, despre care am mai vorbit ceva mai devreme.

Între natură și poezie sau artă există deci o relație care pornește tocmai de la această calitate a ambelor, de a fi replici ale unei realități mult mai adânci și mai complexe.

Aurul soarelui, ca și viespile și chihlimbarul indică culoarea luminii. O lumină atomizată în viespi de chihlimbar este tocmai o lumină care strânge în ea toți stupii vieții (un alt topos eminescian), cu tot ceea ce presupun ei: alergare, dinamism, zbor, ideal, nectar al bucuriei, perfecțiune a creației de faguri…

Sunt viespi – pe lângă aluzia la faptul concret că viespile vin la struguri – și nu albine pentru că e o lumină care înțeapă tare, care te înțeapă cu toate acele harului, care te fac permanent viu și nu îți permit indiferența față de toată această frumusețe prefigurativă.

E o lumină ascuțită și puternică, o frumusețe care pare fragilă, dar care luptă prin toți porii ei atât de…vocali pentru auzul rațiunii.

De asemenea, sunt foi și nu frunze: cu o anumită nuanță hiperbolizantă (deși expresia foi de viță e una curentă).

Viespile de lumină mă fac să mă gândesc la o adevărată plasă optică prin care se vede lumea în mirifica ei multitudine (miriadele lui Bolintineanu). Chihlimbarul lor semnifică tiparul de lumină al fiecărei creații din univers, dar și întipărirea ei pentru eternitate. Macro și microcosmos

Ia codrului tomnatic ne evocă obsesiile gândiriștilor, de a etniciza cosmosul – numai că aici comparația nu e supărătoare.

Poezia, care e o sinestezie extinsă, alunecă spre final în acorduri la fel de line (cu semnificație religioasă): „o ghionoaie toacă” și „rarca un ecourăspunde tocălia”.

Trimiterile la Eminescu sunt insistente – și mai precis la Melancolia cu ruinele eclesiale, în care:  „Drept preot toarce-un greier un gând fin și obscur,/ Drept dascăl [cântăreț] toacă cariul sub învechitul mur. /…/ Credința zugrăvește icoanele-n biserici – / Și-n sufletu-mi pusese poveștile-i feerici,/ Dar de-ale vieții valuri, de al furtunei pas/ Abia conture triste și umbre-au mai rămas. /…/ Pe inima-mi pustie zadarnic mâna-mi țiu,/ Ea bate ca și cariul încet într-un sicriu”.

Pillat aude, într-un mod intenționat similar: „În inimă cum prinde o toacă-ncet să bată/ Lovind în amintire ca pasărea-n agud”.

Poeții epocii moderne se fac ecoul poeziei romantice (a liricii eminesciene), cu regretul despărțirii de înțelegerea, comunicarea și interpretarea logosului cosmic.

Poemul Castanul cel mare construiește o metaforă a nealienării:

Se zbate Strâmbă-Lemne cumplit în pomul zdravăn,
Cu braţe noduroase şi cu atletic trunchi
Înţelenit în vie, deşi pân-la genunchi
I s-a urcat cu-ncetul pământul gras şi reavăn.

Dar toamna, sub rodire încununat cu spini,
Şi-n noapte plin de pace, de păsări şi de stele,
Ca grindina sloboade castanele lui grele
Şi-nseninat, primeşte pe creştetu-i lumini.

Castanul între struguri şi-a înţeles menirea:
Ce-am căutat pe drumuri, găseşte stând pe loc,
Şi, adâncind pământul aceluiaşi noroc,
Cu zeci de ramuri ţine în braţe fericirea.

Mă simt, Florică,-n preajmă-i atâta de sărac!
De ce nu poate pasu-mi să prindă rădăcină,
Şi să rămân al viei ca pomul pe colină,
Şi să mă strâng de tine ca viţa de arac…

(Castanul cel mare)

Metafora e a copacului, a castanului – mai precis – din mijlocul viei. Copacul a rămas locului a rezistat atletic, deși există și un Strâmbă-lemne care luptă și împotriva copacilor așa cum stau întâmplările rele împotriva oamenilor.

Sămânța de basm din prima strofă nu se dezvoltă însă mai departe, pentru că nu basmul îl interesează pe Pillat, nu narațiunea, nu lupta, nici măcar…ci finalul ei. Iar finalul ei este apoteotic. Strofa a doua și a treia, în parte, expun acest sfârșit al luptei ca o încununare de dimensiuni cosmice.

„Încununarea cu spini sub rodire” ne atrage atenția asupra sensurilor mistice. Nu este vorba numai de o luptă pentru existență comună, de o rezistență cotidiană sau de o biruință asupra unor suferințe din rândul experiențelor obișnuite. Nici despre încăpățânare sau de fidelitate față de crezuri mundane, chiar și atunci când te acoperă pământul „pân’ la genunchi”.

Nu, aici este vorba de o rezistență crâncenă lăuntrică, ale cărei răni nici nu se văd cu ochii obișnuiți, dar a cărei răsplătire deschide cerurile:

Şi-n noapte plin de pace, de păsări şi de stele,
Ca grindina sloboade castanele lui grele
Şi-nseninat, primeşte pe creştetu-i lumini.
Aceasta este răsplata „încununării cu spini”.

Odată trecut prin suferințe și contorsiuni ale ființei care nu l-au putut frânge, urmarea este că ramurile trimise spre cer îl ating. Și cel îngropat pân’ la genunchi de pământ își are creștetul printre luminile altei lumi.

Adică, cel pe care lumea îl vede pe de-o parte atletic, pe de alta noduros și zdruncinat de suferințe cumplite, acela convorbește în taină cu păsări și cu stele, anume, cu mesagerii unei realități mai presus de fire.

Pentru că păsările și stelele au fost mereu simboluri ale îngerilor.

Înseninarea și pacea sunt semnele biruinței interioare, spirituale. Mai mult decât atât, s-a înălțat mult deasupra unui pământ către care își trimite (mustrător) „castanele lui grele” ca o grindină.

Expresivitatea poetică este similară celei dintr-un Psalm arghezian:

Tare sunt singur, Doamne, şi pieziş!
Copac pribeag uitat în câmpie,
Cu fruct amar şi cu frunziş
Ţepos şi aspru-n îndârjire vie. /…/

Nalt candelabru, strajă de hotare,
Stelele vin şi se aprind pe rând
În ramurile-ntinse pe altare…

Ultimele versuri din poemul lui Pillat cred că au o semnificație transparentă

Sentimentul timpului este cel mai devastator la Pillat, deși galbenul și lumina aproape omniprezente în poezii lasă impresia de înrămare în icoană a amintirii (așa cum Pillat precizase în poemul Închinare).

Poetul este „ca unul ce-ar răsfoi imagini” (Parcul Goleștilor), răscolind memoria.

În același poem, „amurgul” și „toamna” nu au totuși un temperament echinocțial, nu anunță o evanescență dramatică. Paradoxal, deși spune că „aleele duc toate către moarte”, totuși amurgul este așteptat „ca zările să fie/ Altare largi suflate în aur preacurat”.

Nimic nu sună a deznădejde.

Amintirea poartă în ea deopotrivă durerea că timpul nu se mai întoarce înapoi și atenuarea durerii:

De două ori același nu m-oi scălda în ape,
Căci zilele de-a valma cu valul tău se scurg,
Și vacile bălțate de soare în amurg
Nu beau același Argeș când vin să se adape.

(La zăvoi)

*

Pendulele bătrâne mai bat același ceas,
Prelung, ca o dojană, în liniștea sonoră,
Dar timpul intră-n casă trântindu-i altă oră…

(Casa din deal)

*

Prin abureala vremii nu s-a schimbat nimica,
Doar pozele din rame vechi au întinerit

(Ochelarii bunicii)

Acceptând sfâșierea acestei întoarceri în timp, călătoria pe apele amintirii devine taumaturgică și naște un soare în fiecare rememorare.

Evanescența amintirii – îi „fuge printre degete/ Trecutul și talanga și soarele târziu” (În luncă) – devine ea însăși o lumină afundă, în sufletul poetului.

Întoarcerea la copilărie și la locurile sale e ca o reînviere: „Fii pentru regăsitul o mănăstire vie/ În care amintirea aprinde lumânări” (Închinare)…

…Și lumina acestei regăsiri este psalmodică: „priveliște menită să-mi fie o psaltire”.

Cu toate că timpul învechește, morții iubiți, cunoscuți sau ne-cunoscuți de către poet, se transformă într-o iubire unică în inima lui.

Lumina înfașă bobocii de trandafir cu tandrețea cu care bunicii și-au înmormântat copila, pe Florica: „Aici își îngropară bunicii mei copila /…/ Etern reînflorește, ceva în piept mă doare,/ Privind cum prinde raza cu fermecatu-i fir/ O fașă de bobocul plăpând de trandafir” (Florica).

Bobocul de trandafir se naște, ca într-o pictură suprarealistă, din mătasea luminii.

Copilăria la Florica se transformă într-o – descoperită aproape cu uimire – legătură nebănuită cu istoria și ancestralitatea acestor locuri.

De aceea, „lumina /…/ de chihlimbar” (În vie) întipărește totul, iar poetul are un irepresibil sentiment al…rămânerii, pe cât se plânge de trecerea timpului și de pierderea sau îndepărtarea de momentele fericite.

Ca și castanul „plin de pace, de păsări și de stele” (Castanul cel mare), cireșul, „de roade și de ani mulți boltit” (Cireșul), se scutură cu aceleași semnificații ale rodirii dincolo de vreme și de mormânt.

Ambianța iubirii celor apropiați este cea care nu mai poate fi refăcută…pentru că ei nu mai sunt aici, unde cad castanele și unde se culeg în coșuri cireșele, ci acolo unde arată ramurile lor aprinse de luminile stelelor.

Rodul greu l-a primit pământul, dar încununarea e nevăzută, ea e doar indicată de aprinderea boltei de ramuri.

Bunicii sunt, de fapt, cei în jurul cărora gravitează amintirile atât de vii și de grele. Gesturile de odinioară nu mai pot fi repetate, în ciuda faptului că natura pare a rămâne aceeași, o vreme:

Cireșul va fi roșu ca și-n copilărie,
Cireșele pe ramuri vor atârna cercei /…/

Și când, târziu, lungi umbre se vor culca pe lunci,
Când gol va fi cireșul iar cerul plin de stele,
Bunicii i-aș aduce acasă coșuri grele…
De-aș mai avea bunică și sufletul de-atunci!

(Cireșul)

*

De ce te-au dus, bunico, într-o chilie rece
Și te-au lăsat cu toții sub lespezi de cavou?
Când lunca e un cântec și dealul un ecou
Crescând mereu pe vreme ce primăvara trece,

Când gâza cea mai mică din soare ia un strop
Și când lumina calcă prin aurite ganguri
În crângul plin de cintezi, de mierle și de granguri
Te-așteaptă iasomia și-albastrul heliotrop[18]; /…/

O pulbere de lună albește pe livezi –
Și iar se face iarnă ca-n ziua îngropării;
Florica ta se pierde în umbrele uitării,
Capela ta rămâne pe dealuri de zăpezi.

(Capela)

*

De n-ar fi mușchiul crucii, vedeam un pat de flori,
Gătit sub bolta verde și vie a pădurii.
Ai adormit în Raiul din slovele Scripturii,
Tu, ce-odihnești la umbră de codri șoptitori.

Te-ai cununat cu moartea ca-n basmul Mioriței,
Păstorule de oameni, bunicule. Acum
Ești zumzet de albine și-mprăștiat parfum
În via îmbătată de înflorirea viței.

(Mormântul)

Casa însăși, în care a copilărit, era „ca o bunică bună”, care „prin ochelari de geamuri privea cu ochi de lampă”, „mirosind a floare de tei, a lămâiță, / A cantalup[19], a lisă[20] de chitră[21], a șerbet[22](Casa din deal).

Copilăria i-a fost împresurată de basm poetului care vedea „zăvoi cu păr de sălcii și ochi de apă vie” (În zăvoi). El însuși recunoaște că „din zarea serii ca namile, cu rost/ Răsar, rănind amurgul ceresc cu cornul frunții [ca un inorog[23]],/ Pe rând: albaștri, vineți, de aur-verde – munții/ Păzind de-acolo basmul copilului ce-am fost” (Spre Izvorani).

Toamna readuce cu sine trecutul: „În fiecare toamnă reintru în trecut” (Septemvrie). Acum, „trăsura trage la scara amintirii” (Adio la Florica).

Trecutul, toamna și amurgul sunt momente consonantice temporal. Și toate trei sunt prezidate de o lumină dulce și blândă:

  • „lumina trecutului” (Adio la Florica)
  • „galbena lumină a toamnei argeșene” (Comoara)
  • „amurgul cu razele-i de miere” (Adio la Florica)

În poemul Străinul, „amurgul” e „o ramă/ Ce-ar străluci din umbra muzeului pustiu”. Pentru că asfințitul acesta înrămează ca-ntr-o icoană, în lumina lui dulce, muzeul amintirilor. De aici dulceața „de miere” și căldura care caracterizează această lumină tomnatic-vesperală, dar deloc evanescentă: „Lumina e mai caldă, deși e mai răcoare” (Septemvrie). Este o apreciere picturală, care tratează intensitatea culorii, dar, în plan afectiv-spiritual, este o apreciere cu conotații profunde, aproape mistice.

Lumina toamnei, ca și cea a înserării, este mai caldă sufletului decât cea care strălucește în restul zilei sau al anului. Și acesta este un simțământ duhovnicesc, lăsat de Dumnezeu, pentru ca noi să nu uităm că asfințitul vieții noastre este îmbrățișat de lumina blândeții și a iertării lui Hristos, ca să avem nădejde în El și în iertarea Lui cea mare.

De altfel, impresiile liturgice ale acestui pelerinaj în spațiul genuin/ nealterat al copilăriei se intuiesc tocmai în revărsările de miresme paradisiace ale poamelor coapte (mai cu seamă, în multe poeme), alături de „tămâia înserării” (Adio la Florica) și în întreita lumină (a trecutului, a toamnei și a amurgului) care inundă amintirea poetului și versurile sale.

Toamna, ca și asfințitul, sunt reconvertite într-un anotimp și într-un timp al resurecției, în loc de a fi momente ale anticipării morții: „Culorile învie pe moartea frunzăturii/ Dând farmecu-nfloririi declinului naturii” (Septemvrie). Pentru că moartea nu e un sfârșit, ci o trecere spre înviere.

În același poem, orice frunză moartă e o pasăre Phoenix: „Și tremurând în vântul ce-o smulge și-o ridică,/ O pasăre de aur e frunza cea mai mică”.

În aceeași logică duhovnicească paradoxală, plonjarea în trecut înseamnă o scufundare în apele reîntineririi.

Deși „aude” cum „zboară timpul” (Străinul) – plasticizările au o forță, o intensitate aparte (reușind să schimbe tonalitatea poetică și să combine tradiționalismul viziunii cu modernismul artei) – totuși, timpul nu este revolut: „Zadarnic cred că vremea cu anii a crescut./ În fiecare toamnă reintru în trecut” (Septemvrie)[24].

Amintirea rezidește tot trecutul, din temelii, într-o altă dimensiune, lăuntrică:

Din Valea Popii, cucul mă strigă pe-a sa limbă…
Și Argeșul șoptește: De ce ne părăsești?
De ce îți schimbi căminul, nimic când nu se schimbă
Din deal de la Florica la parcul din Golești. /…/

Nu-mi părăsesc căminul, în suflet când îl duc. /…/

Ca Argeșul să-și mâne murmurătoare ape,
În crângul de-altădată, iar cucul să-l ascult,
Pe ochii mei lăsa-voi să cadă grele pleoape –
Și voi găsi în mine Florica de demult.

(Adio la Florica)

Cadențele eminesciene – ca și reminiscențele de vocabular poetic eminescian – cred că sunt mai mult decât evidente, chiar dacă influența marelui romantic (care este dominantă) e asezonată și cu tonuri pastelate din Alecsandri: „La lampă, și când ziua cu totul s-o umbri,/ Voi reciti Pasteluri de V. Alecsandri” (Septemvrie). Dacă nu cumva referința este o tușă de culoare în sine, fără a putea număra prea multe influențe concrete, la nivelul artei poetice, din Alecsandri.

Trimiterile de ordin livresc nu sunt, de altfel, puține, și nici obscurizate în aluzii vagi. Astfel, un sat românesc cât se poate de patriarhal, cu „căsuțele răzlețe”, cu „capre cățărate pe-o râpă de lumină”, cu „gârboviți ciobani” și cu o fată care „zorește, greu de urnit, un bou” îi apar poetului ca „arătări din țară în stampe japoneze” (Spre Izvorani). Dacă se gândea, spre exemplu, la Hokusai[25], probabil că avea dreptate.

Altădată privește dealul copilăriei miniatural, ca o pictură pe un ulcior antic sau ca pe un ou încondeiat (Comoara). Iar realitatea își modifică suprarealist legile în acest poem: „Și-n galbena lumină a toamnei argeșene/ Cu mere care zboară și berze care cad,/ Am luat în mână dealul: un ou încondeiat,/ Ca să-l dezmierd mai bine cu somnoroase gene”.

Un alt poem, ceva mai lung, intitulat Timpul, pare că brodează pe o învechită schemă mitică și că nu are prea multă profunzime filosofică. La prima vedere…

Pillat a simțit nevoia unei condensări a perspectivei temporale, a unui…rezumat poetic. Recurge deci la o personificare, care pare elementară, și timpul devine un personaj într-un context naratologic. E un fel de namilă din basmele lui Creangă, un Păsări-Lăți-Lungilă care se distrează cinic vânând sau transformând lumea și realitatea, îmbătrânind oamenii:

Lung Timpul a căscat de plictiseală…
A plecat.

Cu un sărut, din drum, schimbă în babă-clonță,
Șchiopând în băț și fără dinți –
O fată, dreaptă ca o lanță,
Mlădietoare în catrinți[26]
Și luându-i piersicile din obraz,
Lăsând smochini uscate – făcu haz.

Însă Timpul acesta superficial și lipsit de logică, care se joacă nătâng cu existențele, nu este timpul părut etern al lui Heraclit – pe care îl invocă și Pillat în câteva rânduri. El este o creatură se naște și moare odată cu omul.

Statura lui gigantescă, personalitatea lui strivitoare e până la urmă o iluzie a omului care nu acceptă, în conștiința lui, metamorfozele distructive și anihilatoare pe care le constată asupra realității și a ființelor pe care le cunoaște și le iubește, care e rănit de această evoluție și îi atribuie, în consecință, temporalității, dimensiuni și forțe hiperbolice.

Ceea ce afirmă Pillat în acest poem este că, deși vorbim de un timp universal, de fapt temporalitatea are o profundă valoare și dimensiune individuală. Există timpul fiecărui om și la fiecărui lucru în parte. Dar mai ales omul are conștiința și rațiunea de a reflecta într-un mod cu totul personal acest timp.

Însă în acest poem există mai multe episoade sau tablouri care pot fi admirate separat. Se pot deosebi mai multe peneluri care aparțin însă aceleiași epoci poetice (nu excludem intenția pastișei, a melanjului de tonuri). Astfel, după un scurt preludiu eminescian, o strofă e un tablou întreg arghezian:

Tăcerea deodată și-întinse împrejur,
Auitor[27] și veșnic, golu-i sur

Pe sub bolțile pustii
A țesut păienjenișul,
Prin geamuri sparte da frunzișul,
Și din pereți
Creșteau bureți,
Pe butii goale – mucegaiul
Viața își pierduse graiul,
Cojită ca o tencuială.

Epitetul sur, asociat golului tăcerii, ne face inevitabil să ne gândim la eminescienele văi sure ale chaosului din Scrisoarea I.

Altă strofă invită la perspective blagiene (deși pare a-l anticipa întrucâtva și pe Geo Dumitrescu, pentru că remarcăm nu doar ritmul narativ al versurilor, ci și libertatea de a trage cu pușca a Timpului):

Simți cum Timpul calcă prin pădure,

A bubuit lung pușca lui cu cremeni…
Dar Timpul, luând în palmă pândar și deal și vie,
A râs, a râs…suflând ușor:
– Un fulg de păpădie
Ce-n vânt îl semeni –
Se depărtă priveliștea năucitor;
Se făcu mică…mică – așa cum
Ai fi privit-o la „panopticum”[28],
Sau încrustată-n tine, în rama anilor

Și Timpul o porni la deal, la vale,
Sub stele cât pumnul…

Există, totodată, în poem, și tablouri lirice de mare intensitate, pasteluri dinamice, în care timpul devine o plasmă transparentă și agilă sau un râu care curge cu viteza luminii (într-o viziune separată de cea dominantă a poeziei).

Și cum aprinse toamna în codri-ntâiul foc,
O bună zi, din Iezer, Păpușa și Negoi,
Se scurseră pe drumuri, umflate-n valuri noui
Cu spuma lor de lână, pâraiele de oi
Și frunze-n viață printre atâtea moarte foi,
Sitari pestriți porniră cu toamna din zăvoi…

Imaginile poetice, în consecință, curg cu o frapantă rapiditate, ca în montajele video…încă neinventate[29].

Sitarii sunt pestriți, ca și toamna și precum rugul codrilor nestins, de toamnă.

Viziunea aceasta, a timpului zburător/ fugător (fugit tempus, care, transpus în imagini poetice plastice, ne poate surprinde) nu e unică în lirica lui Pillat. Ea e reluată și în poezia Înapoiere:

…Mori de vânt,
Cu aripe deschise izbite de pământ,
Păreau un cârd de berze zburând stângace. Line
Ca valurile mării, călătoreau coline
Și lanuri de secară, de grâu și de porumb,
Fugeau și ele-n urma văzduhului de plumb.

Viteza amintirii și suprapunerea imaginilor conștiinței fac ca oile sau colinelecălătorească ca valurile mării.

În poezia lui Bolintineanu era invers: valurile semănau cu turmele de oi: „valuri după valuri veneau ca turme-albind” (Conrad).

Imaginarul arhaic se imprimă pe o pânză modernă.

În alt poem, Acuarelă, morile de vânt nu mai sunt ca un cârd de berze, ci ca niște bătrâne „Ce albesc pe prundul gârlei pânza lunii”. Lumina lunii e mătăsoasă, pentru că și în poezia Drum de noapte se vede „prin frunzișe luna cernută-n ceață fină”.

Bolintineanu cred că este invocat cumva și în Drum de noapte, pentru că aici volatilele miresme ale naturii („Poiene necosite de mult și miros vag/ De flori de fân în floare, de fragi și de sulfină”) sunt asociate cu ideea de perenitate prin… „metempsicoză” (formă veche, utilizată și de Grigore Alexandrescu în Jurnalul său), a tinerei fete pe care o revezi mereu și mereu în altă generație:

Caleașcă, drum de noapte, păduri adânci de fag
Și prin frunzișe lună cernută-n ceață fină,
Poiene necosite de mult și miros vag
De flori de fân în floare, de fragi și de sulfină

În pace sufletească topindu-se, te-alină
Realitatea vremii pe al naturii prag,
Prin ce metempsicoză[30] revăd obrazul drag
Al fetei de-altădată în albă crinolină[31]!

Aceeași ochi sălbatici, același zâmbet trist,
Din care făurisem a dorului povară,
Și eu același tânăr și palid bonjurist[32]
Când ea înfășurată în vălul de percal[33]

Îmbălsămat de vântul pădurilor, în vară,
Visa la iarnă baluri la consulul muscal[34].

Fata e îmbălsămită ca în versurile lui Bolintineanu (de aceea aminteam de el): „înfășurată în vălul de percal/ Îmbălsămat de vântul pădurilor, în vară”. Ea renaște cu fiecare generație și nu piere, pentru că ceva din ființa ei amintește de miresmele eternității, are grația și imaterialitatea aromatelor (amprenta frumuseții veșnice), dincolo de amănuntele biografice prin care se reface și se reînvață, mereu, experiența existențială.

Ne întrebăm dacă nu este cumva sugerată (mai mult sau mai puțin intenționat) și o înțelegere personală a metempsihozei eminesciene.

Poemul Acuarelă este o artă poetică ce ar putea avea drept motto versurile lui Eminescu din Icoană și privaz:

Aceasta e menirea unui poet în lume?
Pe valurile vremei, ca boabele de spume
Să-nșire-ale lui vorbe, să spuie verzi ș-uscate
Cum luna se ivește, cum vântu-n codru bate?

Dar oricâte ar scrie și oricâte ar spune…
Câmpii, pădure, lanuri fac asta de minune,
O fac cu mult mai bine de cum o spui în vers.
Natura-alăturată cu-acel desemn prea șters
Din lirica modernă ­e mult, mult mai presus.

În poemul – mai sus amintit – al lui Pillat,

Nu cuvintele purtate ca arginții
Vânturați din mână-n mână pe tejghele
Ar putea să mi te cheme-n ochii minții,
Râu muntean, cu limpezimi de acuarele.

Cum să [re]dau cu slove negre și tocite,
Jocul fraged: numai apă, numai soare,
Și frunzișul: spumă verde pe răchite[35],
Și lumina: aur sprinten sub picioare;

Naltul cer primăvăratic care mână
Sus la munte, pe ulmet și pe ariniști,
Norii albi și le adapă turma până
Vine seara cu-ale umbrelor neliniști;

Ridicându-se în noapte: vajnic taur,
Dealul care paște cer de stânjenei[36];
Și zvâcnindu-și bobul mic spre cloșca de-aur[37] [Pleiade],
Stelele zvârlite-n zare pumn de mei;

Casele cu prispă scundă, stând pe labe,
Suri zăvozi legați de drumurile-funii;
Toate morile-n genunchi, ca niște babe
Ce albesc pe prundul gârlei pânza lunii

Cât aș vrea să uit de tot abecedarul.
Din tăceri să pot urzi păienjenișuri,
Să prind stele licărind pe-ntreg hotarul
Apelor încremenite-n luminișuri.

Și, în zori, în vorba-mi nouă să pătrunză:
Ceru-n aripi care cântă arăturii,
Glasul apei, tactul morii, vântu-n frunză,
Cucul, ritmic, ca și inima pădurii.

Dacă, pe de o parte, versurile mărturisesc un ideal poetic care pare că are multe în comun cu inefabilul barbian – prin „jocul fraged” de lumină, culoare și sunet (soarele, apa și frunzișul) –, pe de altă parte acuză pe un ton arghezian neputința poetului de a cumpăra cu arginții cuvintelor toată această frumusețe inefabilă a lumii și a universului.

Slovele negre nu pot picta, nu au culorile realității. Literele și cuvintele nu pot cuprinde, în reprezentarea lor sonoră sau grafică, toată complexitatea și profunzimea lumii, căreia frumusețea vizibilă îi este numai un indicator. Și prin aceasta Pillat expune un manifest anti-baudelairian, fiindcă poetul francez susținuse superioritatea frumuseții artificiale, de ordin artistic.

Dar greutatea simbolurilor cosmice, indefinibilul sentimentelor și al înțelegerilor contemplative nu pot fi reduse la scara minimală a artei umane.

De aici dorința „să uit de tot abecedarul” și să creeze „din tăceri” (din goluri ale priceperii umane, așa cum se naște și „ruga din tăcere” a Sfântului Dosoftei) „păienjenișuri” cu care să prindă lumina stelelor pe ape.

Idealul este (tot în descendență eminesciană) acela de a putea reda ritmurile naturii în ritmurile poeziei: „Glasul apei, tactul morii, vântu-n frunză,/ Cucul, ritmic, ca și inima pădurii”. De a putea vorbi în „dialectul apei și al vântului” (Ion Barbu) inventat de Eminescu…

În poemul Aci sosi pe vremuri, ca toate celelalte ale vieții, poezia se înscrie în destinația trasată prin tradiționalul refren vanitas vanitatum (viziune la care Pillat aderă în mod programatic):

Privind cu ea sub lună câmpia ca un lac,
Bunicul meu desigur i-a recitat Le lac[38].

Iar când deasupra casei ca umbre berze cad,
Îi spuse Sburătorul[39] de-un tânăr Eliad[40].  /…/

Şi m-ai găsit, zâmbindu-mi, că prea naiv eram
Când ţi-am şoptit poeme de bunul Francis Jammes[41].

Iar când în noapte câmpul fu lac întins sub lună
Şi-am spus Balada lunei de Horia Furtună[42]

În mijlocul unui cosmos, al unei naturi care pare eternizată (aceeași câmpie acoperită de lacul de lumină a lunii: din nou întâlnim o perspectivă inversată în comparație cu Bolintineanu, căruia întinderile mării i se păreau „câmpii lichide” (Conrad)), generațiile se succed și odată cu ele și sensibilitatea poetică (evoluând de la romantism la simbolism).

Însă aceasta nu este decât o constatare a flexibilității/ inconsistenței gustului artistic și, în același timp, o afirmare a sensibilității umane care transcende curentele literare și formele temporare ale artei.

Dar invocarea lui Lamartine și Francis Jammes, doi poeți (deși moderni și integrați în curente poetice diferite) profund atașați de viziunea creștină asupra lumii (în varianta ei catolică, tradițională pentru cultura și literatura franceză), nu este una aleatorie, ci introdusă tocmai pentru a formula aluziv un program poetic propriu.

El indică propria integrare în rândul poeților pentru care a scrie poezie modernă nu înseamnă a ieși din ritmurile gândirii vechi, din mentalitatea și din împărtășirea valorilor tradiționale ale credinței creștine.

În fine, un alt poem, Jucării, include, în a doua parte a unei rememorări dedicate jucăriilor copilăriei, strofe care pot fi interpretate, de asemenea, ca o artă poetică:

Că va sosi și ziua când fără ochi și mână[43]
Voi reveni – de ce nu? – în vechiul meu iatac,
Spre a simți cu milă cum toate se prefac
În jucării menite străine să-mi rămână.

Ca-ntotdeauna sta-vor și tocul și caietul
Și fila încărcată cu colb de poezii.
Într-un pahar mixandre[44] uitate-or putrezi,
Și cucul din ceasornic își va urma tabietul[45].

Și versurile mele îmi vor cerși oprirea.
O, strofele pe care, ani lungi, ca un zaraf
Le-am strâns cu sârg în suflet, le-am cântărit în vraf,
Gândind cu vorbe de-aur să cumpăr nemurirea.

Dar sfintele silabe cu rimă și cezură,
Ce-mi sunt acuma: cântec, icoană și parfum,
Nu vor pătrunde până în visul meu postum
Descătușat din steiul[46] de pământească zgură.

Autorul dezbrăcat de „pământească zgură” lasă în urmă „colb de poezii”. Este o confesiune poetică asemănătoare cu a lui Vasile Voiculescu.

Poezia (arta, în general) întreține dorul de transfigurare, dar ea nu intră în veșnicie.

Însoțesc ființa/ omul până la… poartă, ca niște instrumente sfințite, „sfintele silabe” având, întrucâtva, caracter sacru și liturgic, de „cântec, icoană și parfum”.

Mențiunile cu privire la zarafi și la cumpărarea nemuririi (sugerată, poate, și în prima strofă din poemul Acuarelă, amintit mai sus) fac trimitere la Mt. 24, 14-30 (pilda talanților).

Se afirmă, în definitiv, în crezurile poetice pillatiene, că inefabilul este extra-artistic, că poezia este un aliaj de silabe/ cuvinte până la urmă grosier și că presupune o materialitate pe care poetul nu o încarcă cu sine în…marea traversare. Poezia lumii de dincolo, din veșnicie, depășește cu mult jucăriile lumii de aici[47].

Ultimul ciclu de poezii, Bătrânii – din volumul Pe Argeș în sus (aluzie la versul Pe Argeș în jos, cu care începe balada Mănăstirea Argeșului) – ne propune un alt fel de periplu (în comparație cu Florica și Trecutul viu): nu în amintire, nu în trecutul viu (personal), ci în…trecutul literar.

Un fel de: al treilea hagialâc, în ordinea și viziunea lui Pillat, un hagialâc[48] în vedenia trecutului poetic („răsăreau vedenii în lună și în vis”).

Prin aceasta, istoria literară este cumva extrasă dintre coperțile unui manual și devine…o parte din memoria afectivă, devine document biografic, parte din existența și experiența cultural-trăiristă a poetului.

Literatura este pusă pe același plan cu experiența de viață.

Ea este o experiență de viață.

Arhiva acumulată livresc și arhiva înregistrată prin trăire și contemplare…sunt decriptate la fel pe plan mental și afectiv.

Ele au doar slove diferite, un alfabet distinct. Însă natura artistică, natura cosmică și natura umană converg pentru a determina specificul unei biografii.

Literatura este viață (a reafirmat-o recent la TVR și Bernard Pivot: Lire c’est aussi être dans la vie[49])…și e înregistrată pe aceeași foaie interioară în care sunt notate și celelalte experiențe.

Literatura, erudiția, cunoașterea, informarea nu reprezintă aspecte exterioare vieții.

Viața la nivel intelectual nu este separată de viața la nivel biologic, ci integrată organic în multitudinea experiențelor umane.


[1] Am publicat acest comentariu mai întâi online, în 25 de articole, între 24 martie 2012 și 16 septembrie 2012. Primul articol este aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2012/03/24/ion-pillat-culorile-amintirii-1/. Iar ultimul: https://www.teologiepentruazi.ro/2012/09/16/ion-pillat-culorile-amintirii-25/.

Însă, analiza poemelor pillatiene a debutat, de fapt, cu un comentariu al poemului Cămara de fructe (pe care, mai jos, l-am intercalatîntre celelalte), aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2012/03/09/intre-stralucire-artificiala-si-iradiere-launtrica/.

[2] G. Călinescu, Istoria literaturii române…, op. cit., p. 860. [3] Idem, p. 861.

[4] Folosesc: Ion Pillat, Poezii (1906-1941), ediție definitivă îngrijită de autor, vol. II, 1918-1927, Ed. Fundația Regală pentru Literatură și Artă, București, 1944.

Și: Idem, Poezii, text stabilit și repere istorico-literare de Cornelia Pillat, Ed. Minerva, București, 1989.

[5] Haină țărănească lungă, dulamă, zeghe, țundră.

[6] Reamintesc exegeza mea pe acest subiect: „Tabloul stelelor ca turme, din Memento mori, este însă prezent, deşi numai ca sugestie, şi în Sara pe deal, în care „Turmele-l urc [dealul, simbol al înălţimii], stele le scapără-n cale”: pământul urcă spre cer, iar cerul se pogoară spre pământ. Avem de-a face cu o dublă mişcare, ascendentă şi descendentă – observaţie pe care o face Zoe Dumitrescu-Buşulenga.

Această mișcare este menită să unească cerul cu pământul, turma celor de pe pământ cu turma celor din cer. Apelul la imagistica creştină este lesne de observat. Eminescu se simte acasă privind bolta înstelată a cerului, nu rănit de imensitatea ei, ci închipuind infinitele spaţii cosmice ca pe nişte „roiuri luminoase”, ca de albine (Scrisoarea I), şi galaxiile stelare ca pe nişte cârduri şi cirezi de stele. […]

La Eminescu turmele de oi care urcă dealul şi cârdurile de stele care coboară prin văile cosmice se întâlnesc. Şi această viziune a fost făcută posibilă de pogorârea îngerilor pentru a binevesti păstorilor şi a stelei pentru a-i conduce pe regii filosofi şi astrologi la „Născutul din tavernă”, cum spune tot poetul, „la culcuşu-eternei mile” (Dumnezeu şi om). Acea Eternă Milă, Hristos, care umple inima „cu farmecele milei” (Rugăciunea unui dac). […]

Despre caravanele de cămile nu se amintește în Noul Testament, ci într-o profeție a Sfântului Isaias, care este deopotrivă despre Învierea Domnului și despre nașterea Lui și închinarea magilor: «Luminează-te, luminează-te, Ierusalime, că vine lumina ta, şi slava Domnului peste tine a răsărit!  Căci iată întunericul acoperă pământul, şi bezna, popoarele; iar peste tine răsare Domnul, şi slava Lui străluceşte peste tine. Şi vor umbla regi întru lumina ta şi neamuri întru strălucirea ta.  […] Caravane de cămile te vor acoperi, şi dromadere din Madian şi Efa. Toate sosesc din Şeba, încărcate cu aur şi cu tămâie, cântând laudele Domnului» (Is. 60, 1-6, Biblia 1988).  În Biblia 1688 și în Triodul vechi nu există „caravane de cămile”, ci: „cirezi de cămile” – opțiune preluată, ulterior, de Biblia 1914 și Biblia 2001. În schimb, Biblia 1939 (tradusă de Vasile Radu și Gala Galaction) și Biblia 1988 spun „caravane de cămile”, în vreme ce Biblia de la Blaj 1795 (greco-catolică) folosește sintagma „turme de cămile”. Ceea ce înseamnă că Eminescu a utilizat și o ediție mai nouă fie a Triodului, fie a Scripturii (a celei din urmă, mai degrabă, pentru că limba cărților de cult este mai conservatoare) – ar putea fi vorba de Vechiul Testament tiparit la Smirna în 1839 sau Biblia de la Buzău 1854-1856 (sau de o versiune biblică în altă limbă), dar nu am găsit încă aceste ediții.

Însă poetul a cunoscut și edițiile vechi, pentru că în Memento mori citim aceste versuri enigmatice: Caravane de sori regii, cârduri lungi de blonde lune/ Și popoarele de stele, universu-n rugăciune… /…/ Stelele în cârduri blonde pe regină o urmează,/ Aerul, în unde-albastre, pe-a lor cale scânteiază/ Și rămân întunecate nalte-a cerurilor bolți; /…/ Iar în cârduri cuvioase stelele se mișcă-ncet,/ Intră-n domele de neguri argintii, multicoloane;/ De-a lor rugă plină-i noaptea. A lor dulci și moi icoane/ Împlu văile de lacrimi, de-un sclipit împrăștiet”.

Regii sori în caravane și cârdurile (cirezile) de lune și de stele – Dosoftei utilizează termenul cârduri în Ps. 49 din Psaltirea în versuri – își fac neobosita călătorie în cosmos, producând o neîncetată rugăciune a universului („universu-n rugăciune”), care umple noaptea lumii („de-a lor rugă plină-i noaptea”), o rugăciune cu lacrimi de lumină („A lor dulci și moi icoane/ Împlu văile de lacrimi, de-un sclipit împrăștiet”).

Sorii, lunele și stelele sunt turme/ cirezi/ caravane cosmice ale aceluiași Păstor Dumnezeu care le paște pe câmpiile nesfârșite ale cerului. Ele sunt „dulci icoane” ale turmelor Cerului de sus, ale Sfinților care „împlu văile de lacrimi” și „de-a lor rugă plină-i noaptea”, întâlnindu-se, în aplecarea lor plină de milă spre pământ, cu turma celor pământești, care aspiră spre înălțimi: „Sara pe deal buciumul sună cu jale,/  Turmele-l urc, stele le scapără-n cale” (Sara pe deal). «Prin crucea Ta, Hristoase, Îngerii și oamenii s-au făcut o turmă și o Biserică; cerul și pământul se bucură; Doamne, slavă Ție» (Penticostar)”.

A se vedea cartea mea, Epilog la lumea veche, vol. I. 2, ediția a doua, op. cit., p. 421, 423, 689-691, cf. https://www.teologiepentruazi.ro/2015/05/16/epilog-la-lumea-veche-i-2-editia-a-doua/.

[7] Astăzi, în schimb, vrem să îi „sanctificăm” cu forța pe cei pe care îi iubim, fie că au avut sau nu vreo treabă cu Biserica.

[8] A se vedea articolul meu de aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2009/03/01/octavian-goga-poetul-iconic/. Ulterior a intrat în cartea mea, Epilog la lumea veche, vol. I. 4, cf. https://www.teologiepentruazi.ro/2012/12/22/epilog-la-lumea-veche-i-4/

[9] A se vedea: https://www.teologiepentruazi.ro/2013/11/03/scurta-istorie-a-unei-metafore/. A intrat în cartea mea, Studii literare, vol. I, cf. https://www.teologiepentruazi.ro/2014/06/29/studii-literare-vol-1/

[10] Sfântul Efrem Sirianul, Imnele Raiului, studiu introductiv și traducere de diac. Ioan. I. Ică jr, Ed. Deisis, Sibiu, 2010, p. 100.

[11] Soi de struguri. [12] Tot un soi de struguri. [13] Luncă. [14] O pasăre migratoare. [15] Cămașă femeiască. [16] Dud. [17] Morișcă de lemn pusă în vii și în lanuri ca să sperie păsările.

[18] O plantă aromată (Heliotropium europaeum) folosită în industria parfumului. A se vedea: http://en.wikipedia.org/wiki/Heliotropium_europaeum.

[19] Varietate de pepene galben. [20] Dulceață. [21] Un fel de lămâie de 4-5 ori mai mare decât cea obișnuită. [22] Băutură răcoritoare din sirop și sucuri de fructe. [23] Un animal imaginar, cu trup de cal și corn în frunte.

[24] Sunt mai multe poeme cu acest titlu.

[25] A se vedea: http://www.katsushikahokusai.org/.

[26] La plural. Fustă sau șorț din portul femeiesc al țăranilor români.

[27] Adverb provenit de la verbul a aui, care înseamnă a răsuna prelung, a hăuli.

[28] Muzeu în care vezi totul dintr-o singură privire.

[29] A se vedea, spre exemplu, filmul de aici: http://transhumance.ro/.

[30] Metempsihoză. [31] Fustă lungă și foarte largă, în formă de clopot, susținută în interior de arcuri subțiri, la modă în secolul al 19-lea.

[32] Nume ironic pentru tinerii români cu idei progresiste, care studiaseră în Franța pe la 1830-1840.

[33] Pânză de bumbac subțire și netedă. [34] Rus. [35] Specie de salcie.

[36] Plante cu flori violete, albastre, albe sau galbene.

[37] A se vedea: https://planetariubm.wordpress.com/2012/07/11/constelatii-romanesti-traditionale-componenta-ancestrala-a-viziunii-populare-romanesti-asupra-constelatiilor/.

[38] A se vedea: http://www.etudes-litteraires.com/lamartine.php.

[39] Idem: http://ro.wikisource.org/wiki/Zburătorul_(Ion_Heliade_Rădulescu).

[40] Idem: http://ro.wikisource.org/wiki/Autor:Ion_Heliade_Rădulescu.

[41] Idem: http://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Jammes.

[42] Idem: http://www.crispedia.ro/Horia_Furtuna.

[43] Când voi muri, când ochiul și mâna vor rămâne inerte.

[44] Micșunea bătută. O plantă ornamentală (Cheiranthus cheiri) cu flori parfumate, galben-aurii. A se vedea:  http://en.wikipedia.org/wiki/Erysimum_cheiri.

[45] Eminescu: „Doar ceasornicul urmează lung-a timpului cărare” (Scrisoarea I).

[46] Colț ascuțit de stâncă.

[47] A se vedea și I Cor. 11-12: „Când eram copil, vorbeam ca un copil, simţeam ca un copil; judecam ca un copil; dar când m-am făcut bărbat, am lepădat cele ale copilului. Căci vedem acum ca prin oglindă, în ghicitură, iar atunci, faţă către faţă; acum cunosc în parte, dar atunci voi cunoaşte pe deplin…” (Biblia 1989).

[48] Pelerinaj.

[49] A se vedea: http://www.tvrplus.ro/editie-profesionistii-cu-eugenia-voda-33476 [min. 33].

Predică la Nuntă

Iubiții mei[1],

Nunta ortodoxă, Nunta pe care abia am săvârșit-o, Nunta dumneavoastră a fost formată din două Slujbe unite între ele: din Logodnă și Cununie. Și la Logodnă (un cuvânt slavon), dumneavoastră, mirele și mireasa, ați primit arvuna Nunții. Pentru că în greacă, în textul original al Slujbei, se spune pentru mire, în mod întreit: „Se arvunește robul lui Dumnezeu [Ἀῤῥαβωνίζεται ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ] (Numele) [ὁ δεῖνα] [cu] roaba lui Dumnezeu [τὴν δούλην τοῦ Θεοῦ] (Numele) [τὴν δεῖνα], întru numele Tatălui, și al Fiului, și al Sfântului Duh. Amin [εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἀμὴν]”, iar pentru mireasă, tot în mod întreit: „Se arvunește roaba lui Dumnezeu [Ἀῤῥαβωνίζεται ἡ δούλη τοῦ Θεοῦ] (Numele) [ἡ δεῖνα] [cu] robul lui Dumnezeu [τὸν δοῦλον τοῦ Θεοῦ] (Numele) [τὸν δεῖνα], întru numele Tatălui, și al Fiului, și al Sfântului Duh. Amin [εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἀμὴν]”[2].

În română, noi am rostit aceeași frază liturgică din limba greacă veche, numai că am schimbat pe se arvunește cu slavonescul se logodește. Însă slavonescul lagoditi înseamnă legătură sau înțelegere[3] între două persoane cum că se vor căsători într-o bună zi. Adică un lucru identic cu ceea ce înseamnă și arvună din limba greacă: făgăduință pentru căsătorie[4].

Și arvuna pentru căsătorie a Logodnei a fost inelele de logodnă, cărora noi le spunem verighete. Și care verighete, pentru cuplul căsătorit, vor însemna pentru totdeauna semnul legăturii lor duhovnicești. Adică faptul că sunt căsătoriți religios în fața lui Dumnezeu și a oamenilor.

Dar, după cum ați văzut, noi v-am arvunit unul altuia sau v-am logodit unul cu altul în numele Dumnezeului nostru treimic, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, și, în același timp, în semnul Crucii Domnului, pentru că v-am însemnat cruciform cu inelul pe trup, legându-vă astfel pe unul de altul. Și prin aceasta L-am adus martor pe Dumnezeu pentru logodna dumneavoastră! Căci El a fost și este de față și v-a logodit prin mâna noastră, a Preoților Săi, și, în același timp, Dumnezeu v-a pus împreună în asceza cea mare a Crucii Domnului.

Pentru că harul Preasfintei Treimi ne ajută pe fiecare zi în marea asceză a căsătoriei. Fără ajutorul lui Dumnezeu noi nu putem să ducem jugul cel binecuvântat al căsătoriei. De aceea, e nevoie de Dumnezeul nostru treimic pentru viața plină de asceză a căsniciei, a vieții în comun a soților.

Și astfel, după cum vă spuneam, Logodna v-a pus împreună și v-a pregătit pentru viața ca încununare. Căci Cununia a avut în prim-plan încununarea mirelui și a miresei. Și iarăși apelez la textul grecesc al Slujbei, unde avem de această dată cuvântul στέφεται, adică se încununează. Și acesta e singurul cuvânt schimbat în comparație cu textul liturgic de la Logodnă. Pentru că mirelui, de trei ori, i se spune: „Se încununează [Στέφεται] robul lui Dumnezeu [ὁ δοῦλος τοῦ Θεοῦ (Numele) [ὁ δεῖνα], [cu] roaba lui Dumnezeu [τὴν δούλην τοῦ Θεοῦ] (Numele) [τήν δε], întru numele Tatălui, și al Fiului, și al Sfântului Duh. Amin [εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἀμήν]”, iar miresei, tot de trei ori, i se spune: „Se încununează roaba lui Dumnezeu (Numele) [Στέφεται ἡ δούλη τοῦ Θεοῦ] [ἡ δεῖνα], [cu] robul lui Dumnezeu (Numele) [τὸν δοῦλον τοῦ Θεοῦ [τόν δε], întru numele Tatălui, și al Fiului, și al Sfântului Duh. Amin [εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρός, καὶ τοῦ Υἱοῦ, καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἀμήν]”[5].

Pentru ce ați fost încununați? Pentru ce ați primit cununile acestea pe cap? Ce vă spun ele în subsidiar? Că acum, azi, la Nunta dumneavoastră ați primit harul lui Dumnezeu care vă dă puterea să fiți o unitate duhovnicească, să fiți una în două trupuri, pentru că sufletele dumneavoastră sunt unite de o singură iubire, și că împreună trebuie să vă arătați biruitori peste patimile dumneavoastră, că împreună trebuie să vă arătați niște oameni duhovnicești.

Pentru că aceste cununi nu sunt mai ales pentru prezent, ci pentru viitor. Ele vă indică înălțimea sfântă la care sunteți chemați de Dumnezeu. Ele vă arată statura duhovnicească pe care trebuie să o dobândiți împreună. Adică, prin iubire și curăție și înțelegere duhovnicească dumneavoastră trebuie să ajungeți o biserică sfântă, o familie a lui Dumnezeu, în care Dumnezeu să fie prezent prin harul Său și în care sfințenia să fie la ea acasă.

Pentru că verighetele Logodnei la acest lucru v-au chemat și pentru acest lucru v-au pregătit: pentru încununarea sfântă a vieții dumneavoastră, pentru unirea sfântă a mirelui cu mireasa sa, pentru a da naștere la copii ai lui Dumnezeu, pe care să îi creșteți în iubire și în sfințenie.

Căci ambele simboluri ale nunții, adică verighetele și cununile, prin rotunjimile lor ne arată că viața conjugală este una împlinitoare, este una care trăiește din sine și pentru sine, dacă e plină de slava lui Dumnezeu. Fiindcă mirele are nevoie numai de mireasa lui, iar mireasa lui numai de mirele ei. Pentru că ambii Îl au pe Dumnezeul treimic în sufletul lor și de la El învață cum să se comporte unul față de altul.

Așadar, iubiții mei, nunta de abia acum începe: de la terminarea Sfintei Taine a Nunții! Pentru că Taina Nunții s-a sfârșit, dar în cadrul ei ați primit tot harul și toată binecuvântarea lui Dumnezeu pentru viața dumneavoastră împreună. Și viața conjugală e o continuă nuntă, o continuă nuntire, o împreună purtare a celuilalt. Pentru că Taina Nunții cea prea dumnezeiască v-a introdus în viața conjugală, în viața cu Dumnezeu, în viața în care se înmulțește tot binele, pentru că mirele și mireasa își pun la un loc toate harismele și virtuțile și specializările pentru proiectul lor unic: familia lor.

Și familia care s-a format acum înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii Sale este o familie de la care așteptăm o slujire vie, activă în Biserica lui Dumnezeu. Și pe ea trebuie să o ajutăm cu toții, și noi, părinții, și nașii, și rudele, și cunoscuții, dar și noi, întreaga comunitate a Bisericii locale. Pentru că familiile Bisericii trebuie să fie împreună, să fie unite, să se ajute în mod reciproc, dacă vor să se umple de iubirea lui Dumnezeu, dar și de smerenia Lui cea prea bună.

Căci viața de zi cu zi e plină de probleme, de ispite, de neajunsuri. Fiecare dintre noi avem nevoie de ajutor, de sprijin real. Și fiecare familie a Bisericii trebuie să dovedească caracterul ei creștin prin faptele sale. Pentru că nu putem mima viața creștină, ci pe ea trebuie să o îmbrăcăm ca pe un veșmânt interior, ca pe veșmântul mântuirii noastre.

Fiindcă albul miresei și al mirelui reprezintă curăția lor și iubirea lor reciprocă. Căci atunci când tinerii miri sunt curați, ei au și o iubire curată unul față de altul. Și curăția iubirii crește mereu din pocăință și din ascultarea reciprocă și din buna-înțelegere între soți. Pentru că familia este și se manifestă ca o singură ființă, când membrii ei se iubesc și se ajută reciproc întru toate.

De aceea, iubiții mei miri, noi, Preoții care v-am logodit și cununat, care v-am adus Domnului și v-am pus sub binecuvântarea Lui, vă dorim multă bucurie și înțelegere între dumneavoastră, multă îndrăzneală în fața obstacolelor zilnice și înțelepciunea de a le depăși fără să vă stricați liniștea inimii, căci acesta e cel mai important lucru!

Învățați de la toți și țineți pentru dumneavoastră ceea ce vă folosește!  Nu trăiți după modelele trecătoare ale timpului, ci după poruncile lui Dumnezeu care nu se învechesc niciodată și care ne duc în Împărăția Lui cea veșnică! Pregătiți-vă serios pentru a fi părinți! Copiii nu sunt niște „experimente” conjugale și nici nu trebuie să vină „la întâmplare”!  Ci doriți-i în mod sfânt, doriți-i pentru Dumnezeu, pentru că El știe de ceea ce aveți nevoie.

Dumneavoastră trebuie să rămâneți mire și mireasă unul pentru altul! Căci mire vine din limba albaneză, de la mirë, și înseamnă bun[6]. Adică trebuie să rămâneți unul pentru altul cel mai bun dar al lui Dumnezeu pe care l-ați primit în viața dumneavoastră. Un dar pentru care trebuie să fiți mulțumitori și recunoscători lui Dumnezeu, pentru că El v-a pus împreună și El vă poartă de grijă.

La mulți ani și toată binecuvântarea din partea mea! Dumnezeu să vă binecuvinteze și să vă îndulcească inimile cu harul Său totdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin!


[1] Scrisă în seara zilei de 30 august 2017, zi de miercuri, începând cu ora 18. 29. Și terminată la 20. 08.

[2] Cf. http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/prayers/service_wedding_translation.htm.

[3] Cf. http://www.dex.ro/logodi.

[4] Cf. http://www.dex.ro/arvună.

[5] Cf. http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/prayers/service_wedding_translation.htm.

[6] Cf. http://www.dex.ro/mire.

Twitter pentru azi (vol. 7)

Twitter pentru azi (vol. 7)

Pagina sursă

În PDFEPUBKINDLETORRENT.

*

„Te vor urî dacă gândești. Pentru că nu suportă gândirea izvor, gândirea de toată ziua. Ei vor gândirea de câteva fraze, eventual comercială” (p. 6).

„Însă credința ortodoxă e tare tocmai prin aceea că judecă lucrurile, că discriminează între ce e bun și ce e rău, că vede profund lucrurile” (p. 13).

„Vlogării sunt ca actorii de teatru: ei nu contează decât ca eveniment. Cred că ambele ocupații trebuie umplute cu informații de referință. Mai pe scurt: avem nevoie de o artă care are nevoie să o revezi. Să o revezi pentru ca să o înțelegi și mai bine. Nu de unică folosință” (p. 26).

„Monica Pop consideră că „hazardul joacă un rol foarte mare în viețile noastre”. Eu cred că „Dumnezeu” trebuie pus în locul „hazardului”” (p. 28).

„Punerea în fotografie nu e niciodată simplă. Chiar dacă simplitatea e la ea acasă într-o imagine” (p. 30).

„Falimentul este inestetic. Lasă spații virane. Însă tot la fel de inestetice sunt și prețurile nesimțite, care duc la falimentul sigur” (p. 30).

„Librăriile devin tot mai goale, pe cât mallurile devin tot mai pline. Pentru că trăim într-o lume care n-are chef de citit lucruri grele” (p. 31).

„Marii scriitori, prin întreaga lor operă, nu trimit la ei înșiși, ci mai presus de ei înșiși. Pentru că sunt oameni ai dăruirii” (p. 31).

„Tot mai mulți extremiști ortodocși au început să vorbească despre „echilibru” și „dialog”, ca și când ar fi practicat vreodată așa ceva. Ba chiar au început să apeleze la „argumente științifice”, când, până mai ieri, ei disprețuiau apelul nostru la cercetare și echilibru” (p. 31).

„Dumnezeu luminează minunat din munții cei veșnici, adică din Sfinții Lui” (p. 32).

Psalmul 75, în traducerea mea: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/04/14/psalmul-75-cf-lxx/” (p. 32).

Măreția reală a omului stă în truda lui smerită. Predica Duminicii a 5-a din Postul Mare: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/04/15/predica-la-duminica-a-5-a-din-postul-mare-2016/” (p. 33).

„Sfântul Acachios, Episcopul Melitinei (17 aprilie), a certat rândunelele pentru ca să nu îl deranjeze la predică. Și ele au amuțit. Și spun asta pentru cei care vorbesc, tușesc, fâșâie pungi, își găsesc de lucru în timp ce se predică. Lucruri care n-ar trebui să existe” (p. 34).

„Cum arată, de fapt, Psalmul 50 în LXX, în Septuaginta: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/04/18/psalmul-50-cf-lxx/” (p. 35).

„Dacă sistemul de învățământ ar fi sincer, adică de ar ține cont de nevoile pieței, s-ar autodesființa în forma actuală. Pentru că piața muncii are nevoie de oameni prost pregătiți, dar robuști pentru muncă, ce nu trebuie să se complice cultural” (p. 36).

„„Bucătari la cuțite” îți spune că mâncarea e o știință și își asumă acest lucru cu curaj. Tot la fel a scrie este o știință. Puțini o spun. Când scriitorii din România vor dovedi, în direct, ce știință și ce muncă este scrisul unei cărți, atunci vor respectabiliza scrisul” (p. 37).

„Dumnezeu pune ochiul Lui peste inimile noastre, pentru ca să ne arate măreția lucrurilor pe care le face. Sirah 17: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/04/22/intelepciunea-lui-iisus-sirah-cap-17-lxx/” (p. 38-39).

„Unii dintre „prietenii” lui Nichita Stănescu spun acum că poetul bea mult…Dacă știți ce trebuie, luați sticla în mână și scrieți genial!” (p. 42).

„Despre importanța Sfinților, a celor unici: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/05/03/sfantul-ioan-gura-de-aur-omilia-24-la-faptele-apostolilor-73/” (p. 47).

„A 133-a carte TPA este Evanghelia după Ioannis: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/05/10/evanghelia-dupa-ioannis/” (p. 51).

„Ps. 141, cf. LXX: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/06/03/psalmul-141-cf-lxx/. Dumnezeu ne scoate din temnița păcatului, pentru ca să ne mărturisim Lui” (p. 61).

„Cum arată începutul de la Ps. 138, 14 în LXX și despre cum a ajuns Luther în ediția sinodală românească: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/07/18/fraza-care-nu-exista/” (p. 76).

Despre nimic (conferință online): prima mea conferință online și a 138-a carte TPA. Aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/07/27/despre-nimic-conferinta-online/” (p. 79).

„ÎPS Kallistos Ware propune ca viitorul Sinod Ortodox să se facă în România: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/08/01/propunerea-ips-kallistos-ware-este-romania/” (p. 82).

„Sfântul și Marele Sinod al Bisericii din Creta a dat mărturia Bisericii și nu a fost unul „tâlhăresc”: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/08/09/sinod-talharesc/” (p. 85).

„Cântările Dumnezeieștii Scripturi: a 139-a carte TPA de la nivel online. O găsiți aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/08/12/cantarile/” (p. 86).

„Sfântul Sfințit Mucenic Antim Ivireanul, Didahiile (prima ediție actualizată): https://www.teologiepentruazi.ro/2016/08/25/sfantul-sfintit-mucenic-antim-ivireanul-didahiile-prima-editie-actualizata/. A 140-a TPA” (p. 94).

„Poem clandestin: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/08/30/poem-clandestin/” (p. 97-98).

„Când a apărut ideea de Sinod Ecumenic în canoanele Bisericii? Răspunsul meu: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/10/02/cand-a-aparut-ideea-de-sinod-ecumenic-in-canoanele-bisericii/” (p. 113).

„Cum am ajuns să scriu despre Sfântul Antim Ivireanul: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/10/02/cum-am-ajuns-sa-scriu-despre-sfantul-antim-ivireanul/” (p. 113).

„Ce spun canoanele Bisericii despre superstiții? Răspunsul meu: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/10/06/ce-spun-canoanele-bisericii-despre-superstitii/” (p. 115-116).

„Cum trebuie să înțelegem cuvântul: „Glasul Domnului întărind cerbii” [Ps. 28, 9, LXX]? Răspunsul meu: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/10/17/cum-trebuie-sa-intelegem-cuvantul-glasul-domnului-intarind-cerbii-ps-28-9-lxx/” (p. 121-122).

„Reîntoarcere la Nichita [55]: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/11/06/reintoarcere-la-nichita-55/” (p. 135).

„Cum se înțelege duhovnicește Ps. 100, 8? Răspunsul meu: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/11/16/cum-se-intelege-duhovniceste-ps-100-8/” (p. 139).

„A 145-a carte TPA la nivel online: Ecclisiastis. Poate fi downloadată de aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/11/23/ecclisiastis/” (p. 144).

„A doua mea conferință online și a 146-a carte TPA: Mântuirea este eclesială: https://www.teologiepentruazi.ro/2016/12/19/mantuirea-este-eclesiala-conferinta-online/” (p. 154).

„Prima carte TPA pe 2017: Dorin Streinu, Opere alese (vol. 9), poate fi downloadată de aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/01/20/dorin-streinu-opere-alese-vol-9/” (p. 169).

„Greșelile” Scripturii: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/01/31/greselile-scripturii/” (p. 175).

„Teologie de primăvară: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/02/04/teologie-de-primavara/” (p. 177).

„Predica acestei zile: Avem nevoie de un cutremur? O puteți citi aici: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/02/06/avem-nevoie-de-un-cutremur/” (p. 178).

Praedicationes (vol. 12): https://www.teologiepentruazi.ro/2017/02/11/praedicationes-vol-12/. E vorba de a 148-a carte, marca „Teologie pentru azi”, la nivel online” (p. 180).

„Ce înseamnă luna din Ps. 71, 7? Răspunsul meu: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/02/22/ce-inseamna-luna-din-ps-71-7/” (p. 186).

„Psalmii liturgici: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/03/05/psalmii-liturgici/. A 150-a carte TPA la nivel online” (p. 191).

The poesy never stays in vain/ Poezia nu stă niciodată degeaba: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/03/12/the-poesy-never-stays-in-vain-poezia-nu-sta-niciodata-degeaba/” (p. 194).

„The literalism and the mystical knowledge: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/03/15/the-literalism-and-the-mystical-knowledge/” (p. 195).

„Predică la Învierea Domnului [2017]: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/04/15/predica-la-invierea-domnului-2017/” (p. 206).

„Predică la 12 ani de la adormirea Fericitului Ilie văzătorul de Dumnezeu [4 mai 2017]: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/05/03/predica-la-12-ani-de-la-adormirea-fericitului-ilie-vazatorul-de-dumnezeu-4-mai-2017/” (p. 211).

Epilog la lumea veche (vol. I. 6). Nichita Stănescu: https://www.teologiepentruazi.ro/2017/06/01/epilog-la-lumea-veche-vol-i-6-nichita-stanescu/.  Este a 151-a carte TPA la nivel online” (p. 215).

„Vederea de sine e insuportabilă pentru omul pătimaș. Pentru cel care se pocăiește ea este activitatea lui zilnică interioară” (p. 221).

Iov, cap. 37, cf. LXX

1. Și aceasta a tulburat inima mea și [ea] a căzut din locul ei.

2. Auzi veste în urgia mâniei Domnului și învățătura din gura Lui va ieși!

3. Dedesubtul a tot cerul [este] începutul Lui [ὑποκάτω παντὸς τοῦ οὐρανοῦ ἀρχὴ Αὐτοῦ] și lumina Sa [este] peste aripile pământului [καὶ τὸ φῶς Αὐτοῦ ἐπὶ πτερύγων τῆς γῆς].

4. Înapoia Lui va striga glasul [ὀπίσω Αὐτοῦ βοήσεται φωνή], va tuna în glasul ocării Lui [βροντήσει ἐν φωνῇ ὕβρεως Αὐτοῦ], și nu îi va schimba pe ei, că[ci] va auzi glasul Său.

5. Va tuna Cel tare în glasul Lui cele minunate și le va face pe cele mari, pe care [oamenii] nu le-au cunoscut.

6. Poruncind zăpezii: «Fii pe pământ!» și iarna, ploaia, și iarna ploilor puterii Sale [καὶ χειμὼν ὑετός καὶ χειμὼν ὑετῶν δυναστείας Αὐτοῦ].

7. În mâna a tot omul pecetluiește [ἐν χειρὶ παντὸς ἀνθρώπου κατασφραγίζει][1], ca să cunoască tot omul slăbiciunea sa [ἵνα γνῷ πᾶς ἄνθρωπος τὴν ἑαυτοῦ ἀσθένειαν].

8. Și a[u] intrat fiarele sub umbră și s-au liniștit în[tru] culcuș.

9. Din cămări vin vârtejuri și din vârfuri [de munte] frigul.

10. Și din suflarea Celui tare va da gheață și [El] călăuzește apa [după] cum are să voiască.

11. Iar cel ales zidește norul [καὶ ἐκλεκτὸν καταπλάσσει νεφέλη] [și] lumina Sa va risipi norul [διασκορπιεῖ νέφος φῶς Αὐτοῦ].

12. Și El roțile va strica în călăuzire, întru faptele lor [καὶ αὐτὸς κυκλώματα διαστρέψει ἐν θεεβουλαθω εἰς ἔργα αὐτῶν]. Toate câte [El] are să le poruncească lor [πάντα ὅσα ἂν ἐντείληται αὐτοῖς], acestea a[u] fost rânduite de El pe pământ [ταῦτα συντέτακται παρ᾽Αὐτοῦ ἐπὶ τῆς γῆς],

13. dacă [fie] întru învățătură, dacă [fie] întru pământul Lui, dacă [fie] întru milă Îl va afla pe El.

14. Ia aminte la acestea, Iov! Stai! Învață puterea Domnului!

15. Am cunoscut că Dumnezeu a pus lucrurile Lui [οἴδαμεν ὅτι ὁ Θεὸς ἔθετο ἔργα Αὐτοῦ] [și] lumină făcând din întuneric [φῶς ποιήσας ἐκ σκότους].

16. Și [El] știe deosebirea norilor și căderile cele nelegiuite ale celor răi.

17. Iar veșmântul tău[2] [este] fierbinte și se liniștește pe pământ.

18. Te vei întări cu el întru vechiturile cele tari [στερεώσεις μετ᾽ αὐτοῦ εἰς παλαιώματα ἰσχυραὶ] ca vedenia revărsării [ὡς ὅρασις ἐπιχύσεως].

19. Învață-mă pentru ce! Ce vom zice Lui? Și avem să încetăm multe zicând:

20. «[Oare] nu cartea sau scriitorul mi-a stat mie, ca omul, stând, să tacă?».

21. Și tuturor nevăzută [este] lumina [Lui], curată este în[tre] vechituri, ca cea de la El în nori.

22. De la miazănoapte [sunt] norii strălucind ca aurul [ἀπὸ βορρᾶ νέφη χρυσαυγοῦντα] [și] pe aceștia mare [este] slava și cinstea Atotțiitorului [ἐπὶ τούτοις μεγάλη ἡ δόξα καὶ τιμὴ Παντοκράτορος].

23. Și nu aflăm pe altul asemenea [cu] tăria Lui, [cu] Cel care judecă pe cele drepte. [Oare] nu gândești a-L auzi pe El?

24. Pentru [a]ce[ea] se vor teme de El oamenii și se vor teme de El și cei înțelepți [cu] inima [καὶ οἱ σοφοὶ καρδίᾳ]”.


[1] Dumnezeu.

[2] Se referă la Sfântul Iov.

Eminescu: între modernitate și tradiție [109]

Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

Eminescu: între modernitate și tradiție. Importanța tradiției literare și spirituale românești pentru viziunea romantică eminesciană

*

Istoria

Apelul lui Eminescu la cronici și cronografe este de multă vreme cunoscut și chiar s-a considerat, pentru un timp – de la studiul lui Călinescu până la cel restaurator al Rosei del Conte – a constitui reperul fundamental pe care s-ar putea sprijini sursologia în direcția textelor vechi.

Exegeții operei eminesciene au căutat și au aflat influențe directe, în opera eminesciană, concretizate în informații istorice foarte precise (date, evenimente, personaje), ale vechilor cronografe[1] (din toate tipurile de cronografe), ale Letopisețelor (Eminescu beneficia și de ediția tipărită de Kogălniceanu în 1852) – aspecte relevate de Călinescu, preponderent cu referire la proiectele dramatice rămase în manuscris –, ale istoriografiei antice (Herodot și nu numai) sau recente, la care a avut acces prin intermediul cursurilor universitare sau pe alte căi.

Nu vom reveni asupra ceea ce s-a relevat deja, în sensul acesta – și nu sunt puține și nici deloc nesemnificative contribuțiile care au fost aduse. Discuția noastră va urmări aspecte mai puțin puse în lumină, în în-cercarea de a demonstra că relația poetului cu scrisul vechi depășește simpla erudiție filologică sau interesul pur lingvistic și istoric, oricât de captivant.

Cursurile de istorie și-au aflat chiar poetizarea în Scrisoarea II, care ne dezvăluie o pasiune pentru istorie integrată interesului său enciclopedic, urnit în căutarea înțelepciunii:

Vai! tot mai gândești la anii când visam în academii,
Ascultând pe vechii dascăli cârpocind la haina vremii,
Ale clipelor cadavre din volume stând s-adune
Și-n a lucrurilor petici căutând înțelepciune? /…/

Cu evlavie adâncă ne-nvârteau al minții scripet,
Legănând când o planetă, când pe-un rege din Egipet. /…/
Amețiți de limbe moarte, de planeți, de colbul școlii,
Confundam pe bietul dascăl cu un crai mâncat de molii

Și privind păinjenișul din tavan, de pe pilaștri,
Ascultam pe craiul Ramses și visam la ochi albaștri /…/
Capul greu cădea pe bancă, piereau toate-n infinit;
Când suna, știam că Ramses trebuia să fi murit.

Atunci lumea cea gândită pentru noi avea ființă,
Și, din contră, cea aievea ne părea cu neputință.

G. Ibrăileanu introdusese mai demult niște nuanțe delicate în receptarea interesului eminescian pentru istoria veche, prin care sesiza valoarea etică a recuperării istoriei, dar au fost în parte uitate[2]. Demn de reținut, din precizările sale, este că Eminescu nu era fascinat de istorie (ca diacronie sau narațiune), ci de vechime. Retrospectiva istorică viza pilda, hieroglifa istoriei era semnul înscrierii în veșnicie a unui adevăr ce nu mai putea fi zdruncinat, confirmat prin sublinierea acelorași categorii ale naturii umane, de la o epocă la alta.

Nu altfel era contemplată și receptată istoria din perspectiva literaturii medievale, încât putea deturna evenimentele reale ale vieții lui Alexandru cel Mare înspre ceea ce, în toată Europa (cu diferențele specifice fiecărei regiuni), a devenit romanul popular Alexandria.

Interesantă, în acest punct este poziția lui G. Gană – congruentă întrucâtva cu cea a lui Ibrăileanu –, care nu recunoaște dacismul lui Eminescu în sine, argumentând prin faptul că Dacia din Sarmis sau Gemenii e, de fapt, o Moldovă medievală arhetipală – ridicată la puterea arhetipului (de unde deducem că idealul sau arhetipul este oferit tot de Evul Mediu) – și, în al doilea rând, considerând că raiul din Memento mori este topografiat de-a dreptul paradisiac, la modul propriu al înțelesului, și nu ca un spațiu idealizat al Daciei.

Conjugând cele două poziții, putem deduce că detaliul istoric se suprapune, la Eminescu, peste interesul fundamental acordat vechimii, pentru primordialitate și condiție arhetipală.


[1] A se vedea Paul Cernovodeanu, Eminescu şi cronografele româneşti, art. cit., p. 34-40.

[2] „Evocarea trecutului la Eminescu este de natură cu totul deosebită decât la un Alecsandri, ori Bolintineanu. Aceștia evocau gloria trecutului, pentru a îmbărbăta pe contemporani. Și poate, mai ales Alecsandri, și din mândrie națională. Eminescu evocă mai puțin gloria, și mai ales cinstea, curăția vieții trecute, pentru a scoate în relief mizeria iremediabilă a prezentului (s. n.).

Pe de altă parte, un Bolintineanu și mai ales un Alecsandri aveau puțin din ceea ce se numește sentimentul trecutului. Nu iubeau vremurile vechi pentru poezia lor (s. n.), ci cum am spus, pentru gloria lor. Eminescu iubea vechimea pentru vechime (s. n.). (În poezia sa, Basarabii și Mușatinii [vezi Scrisoarea III], nu sunt numai mărirea trecutului față cu micimea prezentului, ci și albastrul perspectivei unui trecut îndepărtat.)

Aceasta e așa de adevărat, încât fără a mai vorbi de regii asiri, pe care-i evocă de mai multe ori Eminescu, ori de Egipetul – vom aminti de ceea ce am putea numi dacismul său. Eminescu e preocupat de daci, îi admiră, îi poetizează […]: «Cum pe dulcea-i liră Horaț cântat-au/ Astfel eu cercai să te cânt pe tine/ Încordând un vers tânguios în graiul/ Traco-romanic». Acest dacism e o notă caracteristică poeziei lui Eminescu. […] Cauza este, cum am spus, iubirea de vechime…”, cf. G. Ibrăileanu, Curentul Eminescu, op. cit., p. 116-118.

Predică la tăierea capului Sfântului Ioannis Botezătorul [29 august 2017]

Iubiții mei[1],

Biserica nu îi elogiază pe dictatorii criminali, ci pe Sfinții săi Mucenici, care au fost martirizați de către ei. Pentru Biserică, dictatorii sunt pete negre în istorie, sunt oameni care au abuzat în mod samavolnic de statutul lor de conducători, dar care au fost îngăduiți și răbdați de Dumnezeu pentru ca să se vadă temperatura Bisericii. Căci, mai cu seamă, în vreme de prigoană, de persecuție aspră se vede evlavia Bisericii, răbdarea ei, conștiința ei identitară.

Atunci se vede cum unii profită de statutul lor eclesial și fac pact cu persecutorii, iar alții sunt aruncați în închisoare pentru sfânta lor intransigență. Și, bineînțeles, temperatura Bisericii nu e dată de colaboraționiști, de cei care s-au grăbit să-și salveze salariul, dar nu și sufletul, ci de Mucenicii Bisericii, care au răbdat toate pentru credința lor, murind ca oameni ai credinței. Însă cei care mor în Hristos sunt vii pentru totdeauna, pe când cei care mor în păcatele lor, mor rău…

Iar noi, românii, abia am trecut printr-o astfel de perioadă de ispitire a credinței Bisericii. O perioadă mult-dureroasă și prea-sângeroasă. Căci pentru noi comunismul a însemnat și înseamnă o perioadă de mucenicie, de luptă furibundă a Statului cu Biserica vie, cu oamenii credinței, care au fost băgați în închisori ca să li se astupe gura.

Așa după cum a făcut și împăratul Irodis Antipas [Ηρώδης Αντίπας][2] cu Sfântul Ioannis Botezătorul, care îl mustra public pentru că și-a lăsat soția legiuită și s-a căsătorit cu cumnata lui, cu Irodias [Ἡρῳδιὰς] [Mc. 6, 19, BYZ].

Însă Irodias nu a reușit nimic împotriva Dumnezeiescului Ioannis! Deși, din cauza invidiei și a răutății ei, Sfântul Ioannis a fost închis [Mc. 6, 17], iar mai apoi decapitat în temniță [Mc. 6, 24], în cetatea Maherus [Μαχαιροῦς] de lângă Iordanis[3], noi îl prăznuim azi pe Mucenicul Bisericii, pe Sfântul Ioannis și nu pe împărăteasa nelegitimă. Căci, pe termen lung, tiranii impostori nu câștigă niciodată. Pentru că ei nu caută viața cu Dumnezeu, cea care îl mântuie pe om, ci caută o viață evanescentă, plină de onoruri și de privilegii nemeritate.

Însă cu ce plecăm noi de aici, de pe pământ, după o viață de agoniseli drepte, dar mai ales nedrepte, dacă luăm cu noi numai ce avem în sufletul nostru? Și ce au câștigat mai mult oamenii care au salvat instituția Bisericii, cu toate compromisurile aferente, în comparație cu cei care au intrat în închisoare pentru credința lor, având numai hainele de pe ei, dacă nu plecăm decât cu…sufletul nostru la Dreptul Judecător?

Pentru că noi, cei vii, am salvat prin compromisurile noastre Biserica văzută și trăim în ea, cu toate păcatele noastre, și nu știm cum suntem văzuți de El, de Domnul slavei, dar siguri de mântuirea lor sunt cei care au intrat întru Împărăția Sa prin moartea cea plină de dragoste pentru Dumnezeu. Căci mucenicia pentru El e mai bună decât concesiile față de un regim tiranic, pentru ca să salvăm instituția Bisericii văzute.

Și în fiecare zi aproape, noi prăznuim mucenicia, adică moartea pentru El, prin Sfinții Mucenici din sinaxarele Bisericii, dar nu cinstim și lașitatea, ipocrizia, nesimțirea, diletantismul. Pentru că acestea sunt păcate și nu virtuți!

Iar în anul acesta, în care îi prăznuim pe adevărații ortodocși ai României din vremea recentă de prigoană comunistă[4], adică pe Sfinții Mucenici și Mărturisitori ai ei, trebuie să spunem răspicat faptul că mulți dintre ei au suferit…pentru că au fost trădați și părăsiți de confrații lor. Adică de ceilalți membri ai Bisericii.

Ierarhia Bisericii a făcut pact de neagresiune cu regimul comunist, timp în care regimul comunist a minimalizat pe cât a putut Biserica, dar nu a desființat-o instituțional, și, pentru „binele” Bisericii, cei care aveau credința fierbinte și coloană vertebrală și nu au acceptat ateismul comunist…au fost lăsați să moară. Cel mai adesea cu încuviințarea tacită a ierarhiei Bisericii, după cum ne arată dosarele lor de la Securitate și alte mărturii istorice de după moartea lor.

Pentru că Biserica a continuat să funcționeze în timp ce Mucenicii și Mărturisitorii ei au înfundat cele mai oribile pușcării comuniste. Dar ei dețineau temperatura reală a Bisericii, având în ei credința cea vie și mântuitoare! Cea care alege greul ascezei pentru a urma Domnului în toate zilele vieții lor.

Eu înțeleg însă neputințele oamenilor, pentru că mi le văd profund pe ale mele. Și înțeleg că oamenii Bisericii au ales să pactizeze cu comunismul pentru ca să își păstreze cât de cât modul lor creștinesc de viață. Și până la urmă s-a dovedit o alegere benefică pentru Biserică, căci, din punct de vedere instituțional și patrimonial, cu toate demolările de Biserici și Mănăstiri și cu toate obstrucționările cultului și ale vieții Bisericii, ea a ieșit bine.

Dar din punct de vedere soteriologic, binele Bisericii s-a trăit cel mai bine în temnițe. Acolo temnițele au devenit Mănăstiri, au devenit locuri vii de rugăciune și de postire, de slujire sfântă. Pentru că cei din temnițe, adică Sfinții Mucenici și Mărturisitori ai României, au trăit cel mai liber, pentru că au fost întăriți de Dumnezeu, cu slava Lui, ca să guste până la fund paharul suferințelor celor mântuitoare.

De aceea, într-un astfel de an mare, de recunoaștere a lor și de recunoștință față de ei, față de Sfinții Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii din perioada comunistă, dacă ar fi existat o adevărată și profundă prăznuire a lor, ar fi trebuit să avem și un număr substanțial de canonizări ale acestor Sfinți și Mărturisitori ai Bisericii. Care au fost farul viu și călăuzitor al Bisericii noastre. În lipsa lor, arătăm că încă nu înțelegem cine sunt ei…și cine suntem noi. Adică, pe ei încă îi minimalizăm și pe noi ne supraestimăm, deși noi „am salvat” Biserica instituțională din cauza micimii noastre de suflet. Pentru că nu am avut curajul să suferim și să murim pentru El, pe când ei s-au mântuit în noaptea ateismului comunist, tocmai pentru că au împlinit exigențele reale ale vieții Bisericii.

De aceea, întotdeauna Sfântul Ioannis Botezătorul enervează pe cineva, pentru că adevărul neacceptat enervează. Atunci și acum, adevărul pe care îl spun Sfinții Profeți ai lui Dumnezeu e de bun gust, este evident, e bătător la ochi. Și, cu toate acestea, pentru el se pătimește și se moare în mod nedrept.

Căci, la urma urmei, pentru ce au fost închiși Sfinții Mucenici și Mărturisitori români din perioada comunistă? Pentru că au mărturisit, în fața organelor de anchetă, că nu acceptă ideologia comunisto-ateistă, că nu acceptă materialismul grosier propus de regimul politic din România, ci ei vor să trăiască și să moară ca oameni ai credinței ortodoxe. La urma urmei, dacă privim lucid lucrurile, au murit pentru o idee a lor, pentru nimica toată. Însă această „nimica toată” în realitate, a făcut și face diferența dintre noi și ei. Pentru că ei au pătimit și au murit pentru credința lor, pe când noi nu facem mai nimic pentru credința noastră și a lor, pentru credința noastră comună…

Pr. Dr. Ioan Valentin Istrati consideră că „partea occipitală [a capului Sfântului Ioannis Botezătorul] se află la Moscheia Omeiazilor din Damasc, iar partea frontală la Catedrala din Amiens,  [în] Franța”[5]. În palatul Topkapı Sarayı din Istanbul[6] se păstrează un fragment din mâna dreaptă a Sfântului Ioannis Botezătorul[7]. Din aceeași mână dreaptă a Sfântului se păstrează fragmente la Mănăstirea Dionisiu [Μονή Διονυσίου] din Sfântul Munte Athos. Fragmente care au fost dăruite de Sfântul Neagoe Basarab în schimbul Sfintelor Moaște ale Sfântului Nifon, Patriarhul Constantinopolului[8]. Și tot din mâna dreaptă a sa există fragmente în mănăstirea coptă Sfântul Macarios cel Mare din Egipt[9].

Și prin aceasta, Sfântul Ioannis Botezătorul ne arată că el îi cheamă și pe păgâni și pe eretici la pocăință, atâta timp cât îngăduie ca părți din trupul său cel sfânt să existe și la unii și la alții. Pentru că el e glasul pocăinței pentru noi toți.

Așadar, dacă vrem să fim de partea adevărului totdeauna, atunci îl avem pe Sfântul Ioannis un aliat de nădejde în efortul ascetic al mărturisirii noastre! Însă, dacă nu suntem în stare să suferim și să murim pentru Dumnezeu, tot el ne este ajutor pe calea pocăinței. Pentru că ne ajută să ne ridicăm din păcatele noastre și să dorim să punem început de pocăință vieții noastre.

Și pentru că mai e puțin până pe 4 septembrie, când împlinesc 12 ani de când am fost hirotonit Diacon, pentru că am fost hirotonit într-o Biserică închinată lui, de aceea l-am resimțit pe Sfântul Ioannis Botezătorul în slujirea mea ca pe un îndemnător zilnic la pocăință. L-am simțit că mă învață pocăința, că îmi cere să mă pocăiesc continuu și că vrea să-i învăț pe oameni să se pocăiască. Și de ce e atât de important acest lucru? Pentru că pocăința e începutul vieții noastre duhovnicești, a vieții noastre cu Dumnezeu. Și oricând ne trezim din somn, și toată ziua, și seara, și noaptea…noi trebuie să ne rugăm continuu pentru iertarea noastră și a întregii umanități.

Și să știți faptul că pocăința și rugăciunea continuă creează oameni pașnici, profunzi și plini de teologie. Îi văd de la depărtare, îi cunosc pe oamenii care se roagă, care își recunosc păcatele lor, care sunt adânciți în gânduri teologice. Pentru că ei sunt plini de adevăr și de slava lui Dumnezeu. Și când vorbesc și când se destăinuie, ei te umplu de slava lui Dumnezeu și de multă dorință pentru viața sfântă, pentru că sunt locașuri vii ale lui Dumnezeu.

Și, adesea, când mă gândesc la asprimea vieții Sfântului Ioannis Botezătorul, asceza lui mi-l aduce în minte pe Sfântul Ilie văzătorul de Dumnezeu, Părintele meu duhovnicesc[10], din care izvora multă pace și bucurie duhovnicească când vorbeai cu el, dar care erau coborâte în el din multul post, din multa rugăciune, din multa curățire pentru Dumnezeu. Mă simțeam bine când stăteam de vorbă cu un astfel de om ceresc, împlinit în Dumnezeu, plin de harisme dumnezeiești, dar…toată viața și asceza lui îmi impuneau să fiu ascetic, să merg pe drumul greu, îngust, evanghelic al vieții cu Dumnezeu.

Tot la fel Sfântul Ioannis Botezătorul ne cere să fim lucizi și să vorbim răspicat. Ne cere să ne pocăim de toate păcatele noastre și să vestim tuturor întreaga credință a Bisericii. El nu ne învață să băgăm lucrurile rele ale noastre, ale oamenilor Bisericii, sub preș și să ne facem că ele nu există, ci ne cere să ni le asumăm și pentru ele să ne pocăim. Căci noi, oamenii Bisericii, trebuie să ne pocăim pentru păcatele noastre, dar și să cerem iertare lui Dumnezeu pentru păcatele tuturor oamenilor. Căci mulți oameni nu știu că acest lucru e cel mai important dintre toate. Dar noi, cei care știm să ne pocăim, trebuie să ne pocăim și pentru întreaga umanitate. Pentru toți cei care au fost, sunt și vor fi. Căci prin aceasta arătăm grija noastră pentru mântuirea oamenilor, grijă pe care ne-o învață iubirea lui Dumnezeu pentru toți oamenii.

Și dacă pe noi, acum, Dumnezeu ne mântuiește, ne schimbă continuu, El ne și învață ce să facem. Iar dacă El ne învață să fim buni, blânzi, iertători, dar și aprigi cu păcatul în noi înșine, atunci aceste lucruri trebuie să îi învățăm și pe alții. Să-i învățăm și pe alții din cele pe care ne învață Dumnezeu, pentru ca toți să ne mântuim.

Da, acesta e ultimul praznic al anului bisericesc 2016-2017! La ce am făcut și, mai ales, la ce n-am făcut rămâne să reflectăm fiecare în parte. Și trebuie să fim mereu conștienți de faptul că Dumnezeu cere de la noi ceea ce a cerut de la toți Sfinții Lui: să ne dăruim cu totul Lui. Să ne dăruim Lui în fiecare clipă, pentru ca El să fie în noi mereu. Căci plecăm dincolo, la El, doar cu El în noi, căci El este comoara vie din sufletul nostru.

Și dacă a venit toamna cu toate cele ale ei, ea ne învață să lipim gândul la moarte de conștiința noastră. Pentru că vom lăsa toate aici, ne vom despărți de toate frunzele averilor noastre și vom pleca doar cu comoara din noi. Care e comoara noastră? Ce avem în sacoșa inimii noastre ca să Îi ducem Domnului? Ce roade avem pentru El? Oare Lui Îi vor plăcea cadourile noastre?

Să rămânem în întrebările esențiale!

Dumnezeu să ne întărească și să ne lumineze pe toți, pentru ca să începem anul nou bisericesc, anul 2017-2018, cu pace și cu bucurie dumnezeiască! La mulți ani, numai bine, și pacea Domnului să fie cu noi, cu toți! Amin.


[1] Scrisă în dimineața zilei de 28 august 2017, zi de luni, cu soare, începând de la ora 8. 15. Acum sunt 18 grade afară. Și terminată la ora 11. 12.

[2] A se vedea: https://el.wikipedia.org/wiki/Ηρώδης_Αντίπας.

[3] Idem: https://en.wikipedia.org/wiki/Machaerus.

[4] Cf. http://basilica.ro/proclamarea-oficiala-a-anului-omagial-si-comemorativ-2017-in-patriarhia-romana/.

[5] Cf. https://doxologia.ro/consiliere/locul-unde-se-afla-capul-sfioan-botezatorul-2012-05-28-184055.

[6] A se vedea: https://ro.wikipedia.org/wiki/Palatul_Topkapî.

[7] Cf. https://danielvla.wordpress.com/2015/08/30/sfantul-ioan-botezatorul-si-moastele-care-s-au-pastrat-de-la-el/.

[8] Ibidem. [9] Ibidem.

[10] A se vedea aici opera lui: http://www.teologiepentruazi.ro/2012/05/29/despre-omul-imparatiei/.

Iov, cap. 36, cf. LXX

1. Și încă adăugând Elius, zice:

2. „Îngăduie-mi încă puțin, ca să te învăț! Căci încă este în mine cuvântare.

3. Luând cunoașterea mea îndelungă [ἀναλαβὼν τὴν ἐπιστήμην μου μακρὰν] și [cu] faptele mele cele drepte voi grăi [ἔργοις δέ μου δίκαια ἐρῶ]

4. cu adevărat și nu nedrepte cuvinte în mod nedrept înțelegeai.

5. Și cunoaște că Domnul nu are să-l alunge pe cel fără de răutate, [care este] puternic [cu] tăria. [Iar] inima

6. neevlavioasă nu se va face vie și judecata celor săraci o va da[1].

7. Nu va lua de la cel Drept ochii Săi și cu împărații întru tron [va fi]. Și îi va pune pe ei întru biruință și se vor înălța.

8. Și cei legați în cătușe se vor opri în funiile nevoii [καὶ εἰ πεπεδημένοι ἐν χειροπέδαις συσχεθήσονται ἐν σχοινίοις πενίας].

9. Și va vesti lor[2] faptele lor și fărădelegile lor, că[ci] se vor întări.

10. Dar celui Drept va asculta[3]. Și a zis că «se vor întoarce de la nedreptate».

11. Dacă au să asculte și au să slujească, [atunci] vor sfârși zilele lor în[tru] bunătăți și anii lor în[tru] bune-cuviințe [ἐν εὐπρεπείαις].

12. Iar pe cei neevlavioși nu îi mântuie, nevrând să cunoască ei pe Domnul. Și, fiind  mustrați, neascultători erau.

13. Și fățarnicii [cu] inima vor rândui mânia[4]. Nu vor striga[5], că[ci El] i-a legat pe ei.

14. Așadar, să moară în tinerețe sufletul lor [ἀποθάνοι τοίνυν ἐν νεότητι ἡ ψυχὴ αὐτῶν], iar viața lor rănindu-se de îngeri [ἡ δὲ ζωὴ αὐτῶν τιτρωσκομένη ὑπὸ ἀγγέλων],

15. pentru care [că] au necăjit pe cel slab și neputincios. Și [El] judecata celor blânzi va lămuri.

16. Și, în plus, te-a înșelat pe tine din gura vrăjmașului [καὶ προσέτι ἠπάτησέν σε ἐκ στόματος ἐχθροῦ][6]. Abis, revărsare dedesubtul ei [ἄβυσσος κατάχυσις ὑποκάτω αὐτῆς] și s-a coborât masa Ta plină de grăsime [καὶ κατέβη τράπεζά Σου πλήρης πιότητος][7].

17. Și [El] nu va lipsi judecata de la cei Drepți

18. și mânia [Lui] peste cei neevlavioși va fi, pentru neevlavia darurilor pe care le primeau în[tru] nedreptăți [δι᾽ ἀσέβειαν δώρων ὧν ἐδέχοντο ἐπ᾽ ἀδικίαις].

19. Să nu te abată de bunăvoie mintea [de la] rugăciune [μή σε ἐκκλινάτω ἑκὼν ὁ νοῦς δεήσεως], în nevoie fiind cei neputincioși [ἐν ἀνάγκῃ ὄντων ἀδυνάτων]! Și pe toți cei care au putere [și] tărie

20. să nu-i tragi afară noaptea, [ca] să [nu] se suie popoare în locul lor,

21. ci păzește-te să nu le faci pe cele fără de loc, căci prin aceasta te-ai scos din sărăcie!

22. Iată, Cel tare va întări în tăria Lui! Căci cine stăpânitor ca El?

23. Și cine este cel care cercetează lucrurile Sale? Sau cine [este] cel care a zis: «[El] a făcut cele nedrepte».

24. Adu-ți aminte că mari sunt lucrurile Sale, pe care le-au stăpânit oamenii!

25. Tot omul a văzut în sine câți muritori sunt răniți.

26. Iată, Cel tare [este] mult și nu vom cunoaște numărul anilor Săi și [El este] nemărginit [ἀπέραντος]!

27. Și numărate Îi [sunt] Lui picăturile ploii [ἀριθμηταὶ δὲ Αὐτῷ σταγόνες ὑετοῦ] și [ele] se vor vărsa [în] ploaie, întru nor [καὶ ἐπιχυθήσονται ὑετῷ εἰς νεφέλην].

28. Vor curge vechiturile. Și [El] a umbrit norii peste muritorii cei de negrăit [ἐσκίασεν δὲ νέφη ἐπὶ ἀμυθήτων βροτῶν]. Ceas a pus dobitoacelor și au cunoscut rânduiala culcușului [ὥραν ἔθετο κτήνεσιν οἴδασιν δὲ κοίτης τάξιν][8]. În[tru] toate acestea nu ți se uimește ție mintea [ἐπὶ τούτοις πᾶσιν οὐκ ἐξίσταταί σου ἡ διάνοια] și nici [nu] ți se împacă ție inima ta de trup [οὐδὲ διαλλάσσεταί σου ἡ καρδία ἀπὸ σώματος]?

29. Și dacă are să înțeleagă întinderile norului [καὶ ἐὰν συνῇ ἀπεκτάσεις νεφέλης], dreptățile cortului Său [ἰσότητα σκηνῆς αὐτοῦ],

30. iată, întinde peste el bucurie [ἰδοὺ ἐκτείνει ἐπ᾽ αὐτὸν ηδω][9]! Și [El] rădăcinile mării le-a acoperit.

31. Căci [El] în aceștia va judeca popoarele [și] va da hrană celui care este tare.

32. Peste mâini [El] a acoperit lumina și a poruncit despre ea în cel care întâmpină.

33. Și [El] va vesti despre ea prietenului Său, [care este] dobândire și pentru nedreptate.


[1] Dumnezeu.

[2] Tot cu referire la Dumnezeu.

[3] Dumnezeu.

[4] Lui Dumnezeu.

[5] Către Dumnezeu.

[6] Dumnezeu te-a lăsat pe tine să fii înșelat de gura diavolului.

[7] O vorbire profetică despre Dumnezeiasca Euharistie.

[8] Când e momentul ca ele să doarmă.

[9] Se referă la Dumnezeu.

Page 1 of 6

Powered by WordPress & Theme by Anders Norén