Mărturii II. 31

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

Mărturii ortodoxe contemporane

(vol. 2)

*

Sfântul Dumitru Teologul: „În Sfinții Părinți avem cea mai înaltă gândire [a lumii]: o unire între rațiune și taină. Rațiune care, cu cât vede mai mult bogăția lumii și armonia ei, cu atât își dă seama de taina ei. Aceasta e deosebirea dintre noi și Occident în privința credinței! Ar trebui să ne dăm seama mai mult [de acest lucru]. Intelectualitatea noastră ar trebui să se lase mai puțin vrăjită de raționalismul mărginit și uscat al Occidentului și să vadă mai mult bogăția spiritualității satelor noastre. Și dacă am pune acest lucru în evidență, atunci am da și noi ceva Occidentului. Părintele Marc Antoine Costa de Beauregard, francez convertit la Ortodoxie, care a scris o carte cu mine, îmi spunea că la noi e bogăția și nu în Occident. […]

Oamenii Bisericii…ar trebui să vorbească mai mult despre bogăția Ortodoxiei și despre ceea ce ne obligă ea să fim. Trebuie să fim după modelul lui Hristos. Trebuie să fim plini de iubire față de oameni. Plini de jertfelnicie față de ei. Să fim plini de duhovnicie, oameni duhovnicești. Să nu dăm prea mult timp pe interesele personale, pe interesele materiale, pe plăcerile trecătoare. Să le arătăm cu adevărat ce este Ortodoxia și atunci vom contribui nu numai la actualizarea tuturor puterilor ce sunt în Ortodoxie, ci vom contribui și la renașterea spirituală a Occidentului. Nu trebuie să așteptăm de la Occident totul, ci trebuie să știm că avem și noi ceva de dat Occidentului! Putem să luăm din tehnică de la ei, dar trebuie să dăm și noi viața spirituală, viața adevărată de sfințenie. Pe cea care se ridică la o imitare a vieții și a iubirii lui Hristos. […]

Spre această culme ar trebui să tindem! În primul rând, Preoții noștri și Episcopii noștri…Și dacă vom face așa, cu siguranță vom pune în lumină puterile Ortodoxiei și numai în aceasta poate sta salvarea omenirii. Altfel nu se salvează omenirea!

Ce să ne dea Occidentul? În Franța nu mai sunt decât la 20 de sate câte un Preot. Nu mai sunt credincioși nici la sate. În Germania foarte rar mai găsești câte un om credincios. La noi încă sunt foarte mulți oameni credincioși. Pentru că s-au păstrat satele încă neatinse de acest raționalism pretins „unic” în înțelegerea lumii. [De aceea], noi trebuie să arătăm lumii că știința și cu rațiunea se rezumă la cele materiale, care pot fi cântărite, care pot fi măsurate, dar că acestea nu satisfac decât viața noastră pământească. Însă noi avem nevoie și de întărirea noastră spirituală, pentru ca să trăim nu numai cât trăiește trupul nostru, ci pentru ca să trăim în veci. Și nu vom trăi în veci decât, dacă vom pregăti spiritul din noi să fie puternic prin iubirea lui, prin înțelegerea tainelor existenței. Căci trebuie să Îl vadă pe Dumnezeu, să Îl cunoască pe Dumnezeu și atunci vom rămâne în fericirea veșnică din ceruri.

Pentru că Ortodoxia are toate potențele desăvârșirii relațiilor dintre oameni. Numai ea are aceste potențe. Și trebuie să înțelegem lucrul acesta și să mergem pe calea pe care această înțelegere a Ortodoxiei ne angajează. Trebuie să mergem spre sfințenie. Trebuie să mergem spre jertfelnicie. Trebuie să mergem spre depășirea oricărui egoism. Căci cu cât rămânem mai mult în cele materiale, cu atât rămânem mai egoiști. Cu atât ne căutăm mai mult interesele noastre, cu atât ne dezbinăm mai mult între noi. Și spre aceasta ne duce înțelegerea pur rațională sau pur științifică a lumii: spre o înțelegere care reduce totul la cele materiale.

Trebuie să vedem în noi duhul nostru. Să vedem ceea ce spune Sfântul Apostol Pavel în Epistola I către Corinteni, cap. 15: Nu vom moșteni viața de veci cu trupul și cu sângele acesta. Acolo nu mai există procese de corupție, ci duhul puternic. Acolo nu mai avem nevoie de mâncare și de băutură. De aceea, noi trebuie să ne pregătim pentru această stare. Căci acolo este incoruptibilitate, este lumină…trupul nostru devine luminos, devine stăpânit numai de duhul nostru. Și noi trebuie să ne pregătim pentru această duhovnicie care este una cu lumina, care este una cu iubirea, care este una cu unitatea între noi, cu unitatea neconfundată…

Și Ortodoxia spre aceasta ne cheamă! Asta e mântuirea propriu-zisă! E mântuirea la care ne-a chemat învierea lui Hristos. Care a depășit toate trebuințele trupești prin trupul Său și ne va ajuta să le depășim și noi în viața viitoare. Și când ne gândim la un an nou, am vrea să nu fie doar un an ca ceilalți care au fost, ci să fie cu adevărat un an deosebit, prin calitatea lui și prin ceea ce vom realiza în el, în comparație cu toți ceilalți care au trecut. Adică am vrea să fim cu mai multe reușite în năzuințele noastre bune, să aducem mai multă pace și iubire între fiii neamului nostru. […]

Și cred că noi trebuie să ne impunem ca un neam propriu. Să rămânem într-o continuitate cu ceea ce am fost. Cu spiritualitatea noastră. Și cred că noi ne-am manifestat în trecutul mai vechi ca un popor cu mari calități, prin faptul că am fost un popor creștin. Și am crezut că dincolo de lumea aceasta, dincolo de interesele superficiale, trupești, ale existenței noastre, sunt orizonturi mai înalte în care putem să creștem în ele. Iar pe aceste orizonturi mai înalte ni le-a adus Hristos. Căci El a depășit posibilitățile lumii, venind de sus, aducându-ne forțe noi, și ne-a ajutat să fim cu adevărat un popor care a jucat un mare rol în istoria lui. Și nu numai pentru interesele lui, ci pentru Europa întreagă.

Noi am apărat Europa de năvala otomană sute de ani! O năvală care a putut să treacă pe lângă noi, dar peste noi n-a putut să treacă. Și, într-un anume fel, am salvat Europa. Ni se spune că am stat prea mult sub influența popoarelor din Balcani sau a slavilor. Însă, noi, de fapt, am dat posibilitatea celorlalți să se manifeste.

Am susținut Patriarhatele [ortodoxe] din Răsărit. Am susținut Mănăstirile din Athos. I-am primit pe oamenii de cultură din Bulgaria, din Grecia, din Rusia chiar, pe care am ajutat-o să se elibereze de jugul mongol sub care a stat 250 de ani. I-am ajutat pe ei, pe toți, să se mențină. Desigur am luat și noi de la ei unele lucruri, dar le-am dat și foarte mult. Am primit de la Muntele Athos spiritualitatea rugăciunii lui Iisus. Spiritualitatea sihăstrească, isihastă. Pe care am transmis-o apoi rușilor. Care au tradus, după traduceri românești, chiar și în secolul al 19-lea. Noi am ajutat la eliberarea popoarelor din Balcani. Am spus-o și într-un articol al meu: în 1917, noi am oprit ofensiva germană spre Răsărit și am putut să punem capăt acestui război cu jertfele pe care le-a făcut poporul nostru la Mărășești. Chiar și în războiul din urmă, noi am avut un mare rol. Ne-am dus împreună cu germanii spre Răsărit, ca să recuperăm Basarabia robită și ca să înlăturăm comunismul. Dar când am văzut că nu se poate, pentru că Occidentul îl susținea, ne-am întors împotriva hitlerismului ca să salvăm lumea măcar de hitlerism. Și noi am dus cea mai importantă luptă pentru salvarea lumii de hitlerism, dezarmând oștirile germane pe teritoriul României și dând posibilitatea Occidentului să se elibereze de hitlerism”[1].

*

Același: „Să căutăm să fim și în viitor cu un mare rol [în lume]! […] Să fim la înălțimea înaintașilor noștri, să fim mai sus de ei! Dar păstrându-ne spiritualitatea noastră. Pentru că noi avem o spiritualitate aparte, fiind un popor comunicativ, un popor capabil de jertfă. Suntem oameni capabili să respectăm pe cei care stau în fața noastră. Niciun popor nu are un cuvânt așa de frumos precum cuvântul nostru cuviință. Cât respect arătăm prin aceasta pentru persoana celuilalt, pentru taina lui!

Deci, suntem un popor foarte puțin egoist. Și e păcat că în vremea aceasta nu ne mai manifestăm această generozitate reciprocă. Să ne iubim unii pe alții! Să prețuim valoarea celuilalt! Pentru că numai așa putem înainta în cultura adevărată. În omenia unuia față de celălalt. În respectul față de celălalt. E ceea ce spunem și prin cuvântul dor. Niciun popor nu are atâtea cântece de dor și de jale, care exprimă legătura cu celălalt. Dor: pentru că ne e greu să suportăm despărțirea de cei iubiți și jale: pentru că ne doare când cei iubiți sunt departe de noi. Chiar cuvintele acestea ne arată în ce direcție trebuie să ne manifestăm noi cultura noastră: o cultură mergând spre o înomenire infinită. Văzând infinitul mai presus de lume. […]

Să urmăm și în viitor pilda lui Hristos! Pilda capabilă de jertfă pentru aproapele. Și eu înțeleg cuvântul cultură ca fiind opusul sălbăticiei. Și omul, doar el, cultivă locurile sălbatice. Pentru că cultura înseamnă opusul sălbăticiei. Înseamnă înomenire. Niciun popor nu are un astfel de cuvânt: om de omenie. Și, în calitatea aceasta, noi putem înainta la nesfârșit. Putem înainta în ceea ce Ortodoxia numește îndumnezeire. Ne umplem de Dumnezeu. Și în Dumnezeu putem să ne umplem la infinit. Și, umplându-ne de Dumnezeu, noi devenim tot mai umani, tot mai oameni, tot mai plini de atenție față de ceilalți. Descoperind nu numai prin cunoaștere pe celălalt, ci și prin iubire, prin simțire, prin sesizarea tainei lui cea fermecătoare. Pentru că poporul nostru are și un simț a ceea ce este fermecător. Și aceasta s-a exprimat prin jocul lui, prin portul lui, prin realizările lui de artă, prin porțile pe care și le face omul în fața curții lui, prin florile pe care feciorul le imprimă în furca fetei, prin portul minunat pe care îl avem noi, atât de bogat în culori și atât de armonios față de portul simplist al altor popoare.

Cred că niciun popor nu are un port atât de delicat, atât de duhovnicesc și totuși atât de fermecător ca al poporului român. […] Și cred că asta e destinația culturii noastre. Și trebuie să ne întoarcem intelectual la poporul nostru și să dezvoltăm ceea ce are poporul nostru.

S-a urmărit desființarea satelor, adică desființarea noastră ca neam. De aceea trebuie să căutăm să refacem spiritualitatea aceasta pe care o avem în sate. Să moștenim și să înviorăm toată tradiția noastră, într-o unitate care să ne dea și putere și bucurie unul pentru altul și să ne impună ca un popor plin de lumină în fața altor popoare. Asta doresc eu poporului nostru de anul nou!”[2].


[1] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=zIeFf5blsy8, min. 25-40.

[2] Idem, min. 40-44.

Ieșirea, cap. 26, cf. LXX

1. Și cortului îi vei face 10 perdele [αὐλαίας] din in răsucit [ἐκ βύσσου κεκλωσμένης] și [din] iachint și porfiră și roșu răsucit [și cu] heruvim[i][χερουβιμ], [cu] lucru de țesător [ἐργασίᾳ ὑφάντου], le vei face pe ele.

2. Lungimea unei perdele [va fi] de 28 de coți și lățimea de 4 coți va fi o perdea. Aceeași măsură va fi [la] toate perdelele.

3. Și 5 dintre perdele vor fi ținându-se una de alta și 5 perdele vor fi ținute împreună una [cu] alta.

4. Și le vei face lor cheutori de hiacinturi [ἀγκύλας ὑακινθίνας] la marginea perdelei, una de fiecare parte, la încheietură, și așa vei face [și] la marginea perdelei celei mai din afară la încheietura [cu] a doua.

5. [Și] 50 de cheutori vei face unei perdele și 50 de cheutori vei face de-o parte a perdelei, pentru încheietura celei de-a doua, fețe către fețe împotrivindu-se fiecare unele spre altele [ἀντιπρόσωποι ἀντιπίπτουσαι ἀλλήλαις εἰς ἑκάστην].

6. Și vei face 50 de inele de aur [κρίκους πεντήκοντα χρυσοῦς] și vei lega perdelele una [cu] alta [cu] inelele și va fi un cort [καὶ ἔσται ἡ σκηνὴ μία].

7. Și vei face piei de peri umbră [σκέπην] peste cort: 11 piei le vei face pe ele.

8. Lungimea unei piei va fi de 30 de coți și de 4 coți va fi lățimea unei piei, aceeași măsură va fi celor 11 piei.

9. Și vei lega 5 piei în aceeași [parte] și 6 piei în aceeași [parte] și vei îndoi pielea a 6-a în fața cortului [καὶ ἐπιδιπλώσεις τὴν δέρριν τὴν ἕκτην κατὰ πρόσωπον τῆς σκηνῆς].

10. Și vei face cheutori, 50 la marginea unei piei, cea de la mijloc, pentru încheietură, și 50 de cheutori vei face la marginea pielii, cea legând-o de a doua.

11. Și vei face 50 de inele de aramă și vei lega inelele de cheutori [καὶ συνάψεις τοὺς κρίκους ἐκ τῶν ἀγκυλῶν] și vei lega pieile și va fi unul[1].

12. Și vei pune ceea ce prisosește din pieile cortului: [cu] jumătatea pielii care a fost rămasă vei acoperi ceea ce prisosește [din] pieile cortului, vei acoperi dinapoia cortului.

13. Un cot din acesta și un cot din celălalt, din ceea ce covârșește pieile, din lungimea pieilor cortului, va fi acoperind peste laturile cortului, de aici și de dincolo, ca să acopere.

14. Și vei face acoperământ [κατακάλυμμα] cortului [din] piei de berbeci înroșite [δέρματα κριῶν ἠρυθροδανωμένα] și acoperăminte de piei vinete pe deasupra.

15. Și vei fac stâlpii cortului din lemne neputrede.

16. [De] 10 coți vei face un stâlp și [de] un cot și jumătate lățimea unui stâlp.

17. Doi colțari [ἀγκωνίσκους][la] un stâlp, împotrivindu-se unul altuia: așa vei face [la] toți stâlpii cortului.

18. Și vei face stâlpii cortului: 20 de stâlpi dinspre partea cea către miazănoapte.

19. Și 40 de trepte de argint vei face celor 20 de stâlpi, [câte] două trepte [la] un stâlp întru amândouă părțile sale, și [vor fi] două trepte unui stâlp întru amândouă părțile sale.

20. Iar [în] partea a doua, cea către miazăzi, [vor fi] 20 de stâlpi.

21. Și 40 de trepte ale lor de argint, două trepte [la] un stâlp întru amândouă părțile sale și două trepte [la] un stâp întru amândouă părțile sale.

22. Și de dinapoia cortului, dinspre partea cea către mare, vei face 6 stâlpi.

23. Și doi stâlpi vei face la unghiurile cortului cele din spate.

24. Și va fi [vor fi] deopotrivă de jos, în aceeași vor fi asemenea, de la capete, într-o împreună legătură: așa le vei face amândurora, celor două unghiuri, să fie!

25. Și vor fi 8 stâlpi și treptele lor de argint 16, două trepte [la] un stâlp întru amândouă părțile sale și două trepte [la] un stâlp.

26. Și vei face zăvoare [μοχλοὺς] din lemne neputrede: 5 [la] un stâlp dintr-o parte a cortului

27. și 5 zăvoare [la] un stâlp [din] partea cea de a doua a cortului și 5 zăvoare [la] stâlpul [din] partea cea din spate a cortului, cea către mare.

28. Și zăvorul cel din mijloc [prin] mijlocul stâlpilor să străpungă de la o parte [și până] întru cealaltă parte!

29. Și stâlpii îi vei polei [cu] aur și inelele le vei face [din] aur, întru care vei băga zăvoarele, și vei polei zăvoarele [cu] aur.

30. Și vei ridica cortul după chipul care ți-a fost arătat ție în munte [καὶ ἀναστήσεις τὴν σκηνὴν κατὰ τὸ εἶδος τὸ δεδειγμένον σοι ἐν τῷ ὄρει].

31. Și vei face acoperământ din iachint și porfiră și roșu răsucit și in răsucit. [Din] lucru țesut vei face pe el heruvim[i].

32. Și îl vei pune pe el pe 4 stâlpi neputrezi, poleiți [cu] aur și capetele lor de aur și cele 4 trepte ale lor de argint.

33. Și vei pune catapet[e]asma [τὸ καταπέτασμα] pe stâlpi și vei băga acolo, mai înăuntru de catapet[e]asmă [ἐσώτερον τοῦ καταπετάσματος], chivotul mărturiei [τὴν κιβωτὸν τοῦ μαρτυρίου], și va despărți catapet[e]asma voastră între Sfânta și între Sfânta Sfintelor [καὶ διοριεῖ τὸ καταπέτασμα ὑμῖν ἀνὰ μέσον τοῦ Ἁγίου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ Ἁγίου τῶν Ἁγίων].

34. Și vei acoperi [cu] catapet[e]asma chivotul mărturiei în Sfânta Sfintelor.

35. Și vei pune masa înafara catapet[e]asmei și sfeșnicul de dinaintea mesei în partea cortului cea către miazăzi și masa o vei pune în partea cortului cea către miazănoapte.

36. Și vei face perdea din iachint și porfiră și roșu răsucit și in răsucit, lucru de broder.

37. Și vei face catapet[e]asmei 5 stâlpi și îi vei polei pe ei [cu] aur și capetele lor [vor fi] de aur și le vei turna lor 5 trepte de bronz.


[1] Cu referire la cort.

Predică la pomenirea Sfinților 3 Ierarhi [30 ianuarie 2024]

Iubiții mei[1],

în societatea noastră, învățată tot mai mult cu derizoriul, cu banalitățile, cu divertismentul ieftin, a vorbi despre teologie și sfințenie înseamnă a vorbi despre lucruri grele, obositoare, care te fac să caști. Pentru că ne hrănim cu știri, idei și imagini mici, neapropiindu-ne de ideile și de imaginile tari, de cele care ne hrănesc duhovnicește. Și ideile tari sunt cărțile teologice, iar imaginile tari sunt Sfintele Icoane ale Bisericii. Și ca să existe cărți și imagini tari, duhovnicești, trebuie să existe Sfinți. Adică oameni care și-au asumat în toată viața lor relația reală cu Dumnezeu și au crescut neîncetat în sfințenia Lui.

Sfântul Grigorios Teologul a scris predici, dar și poeme. A scris o Dumnezeiască Liturghie, ca și Sfântul Vasilios cel Mare, dar și rugăciuni de exorcizare[2], ca și Sfântul Ioannis Hrisostomos. Am tradus cu pace și cu bucurie Dumnezeiasca sa Liturghie[3], care e în PG 36, col. 699-734[4], și care e scrisă cu referire la Hristos Domnul și nu la Dumnezeu Tatăl ca Liturghiile Sfinților Vasilios și Ioannis. Și în toată teologia lui se vede grija cea mare pentru adevărul lui Dumnezeu, pentru revelarea lui Dumnezeu în viața noastră, pentru curăție și sfințenie.

Traducând comentariul Sfântului Vasilios cel Mare la Sfântul Profet Isaias, Părintele Alexandru Mihăilă constată că el citea Vechiul Testament prin Noul Testament, că îl citea hristologic[5]. Toți cei trei Sfinți Ierarhi astăzi pomeniți au făcut același lucru: L-au văzut profețit pe Hristos Domnul peste tot în paginile Vechiului Testament, pentru că au înțeles în mod mistic textul Sfintei Scripturi. Și pentru ca să îl înțelegi mistic trebuie să îl citești duhovnicește. Adică luminat de Dumnezeu la fiecare pagină scripturală. Și ca să fii luminat de Dumnezeu trebuie să trăiești tot timpul cu El, fiind umplut din destul de slava Lui, dar și să te nevoiești zilnic să înțelegi cuvintele Sale. Pentru că nevoința traducerii și a citirii e unită cu rugăciunea și cu luminarea lui Dumnezeu pentru ca să traduci și să comentezi Dumnezeiasca Scriptură a Bisericii.

Sfântul Ioannis Hrisostomos, Părintele nostru, la ale cărui Sfinte Moaște din casa mea mă închin cu evlavie și cu multă bucurie întotdeauna, a comentat Dumnezeiasca Scriptură cu multă nevoință sfântă, care mă inspiră și mă însuflețește în tot ceea ce scriu. Pentru că a vrut să se umple de adevărul lui Dumnezeu, dar și să îl dăruie întregii Biserici. Pentru că Biserica stă în adevărul lui Dumnezeu ca în propria ei viață, pentru că viața Bisericii e voia Lui. Și noi trebuie să ne umplem de voia Lui, citind-o din cărțile Bisericii, pentru ca să avem viață în noi din belșug.

Praznicul de azi e unul al unității, al frățietății, al păcii. Sfântul Ioannis Mavropus [Ἰωάννης ὁ Μαυρόπους], Mitropolitul Evhaitelor [ὁ Μητροπολίτης Εὐχαΐτων], i-a văzut împreună pe cei 3 Sfinți Ierarhi într-o vedenie a sa și i-au cerut ca ei să fie pomeniți împreună, într-o anume zi, pentru ca să nu mai existe dispute pe seama întâietății lor[6]. De aceea, atunci când avem dispute teologice, noi trebuie să ne întoarcem la Sfinții lui Dumnezeu, la cei care sunt împreună întru Împărăția Sa, ca să învățăm că teologia este unitară, este organică vieții Bisericii și ea se scrie și se înțelege în Biserică. Disputele teologice trebuie să se sfârșească în armonie, în frățietatea eclesială. Pentru că atunci când cauți adevărul lui Dumnezeu, îl cauți în Biserică și cu întreaga Biserică și nu pentru ca să te distanțezi interior de Biserică și să te lupți cu ea.

După ce a avut vedenia sa cea dumnezeiască, Sfântul Ioannis Mavropus a stabilit praznicul de azi, de la 30 ianuarie, ca praznic comun al celor 3 Sfinți Ierarhi, și le-a scris și Slujba comună[7]. Pentru că orice Sfânt este pomenit liturgic, adică cu Slujba lui bisericească. Dar ca să existe Slujba lui, trebuie să existe și cel care o scrie. Și care o scrie pentru că aprofundează viața Sfântului și se intimizează cu el duhovnicește. Tot la fel, Icoana Sfântului are nevoie de iconarul ei. Și cel care o pictează, acela se apropie duhovnicește de Sfântul lui Dumnezeu și îi transfigurează chipul, plecând de la realitatea lui istorică.

Tocmai de aceea, Biserica păstrează totul despre Sfinții ei. Păstrează amănunte despre fizionomia lor, despre viața lor, opera lor, lucruri ale lor, Sfintelor lor Moaște, Sfintele lor Icoane. Și le păstrează, pentru că ele ne întăresc în credința și în viața noastră bisericească.

În Paraclisul Catedralei Naționale există Sfinte Moaște ale Sfântului Ioannis Hrisostomos[8], în Mănăstirea Sfinții Trei Ierarhi din Iași există Sfinte Moaște ale Sfântului Vasilios cel Mare[9], în Biserica Adormirea Maicii Domnului-Militari I există Sfinte Moaște ale Sfântului Grigorios Teologul din anul 2016[10]. Și oriunde există Sfinte Moaște ale Sfinților, există și evlavia la ele, există cinstirea lor cu credință. Pentru că noi, cei credincioși, ne apropiem de Sfintele Moaște ale Sfinților pentru ca să ne rugăm lor, pentru că știm că ei sunt în cer și ne aud rugăciunile noastre în mod duhovnicesc. Pentru că, prin slava Lui, noi comunicăm cu Sfinții și Sfinții cu noi, fiind unii cu alții în mod neîncetat.

Când Sfintele Moaște ale Sfântului Ioannis Hrisostomos, Patriarhul Constantinopolului, au fost aduse din exil și puse pe tronul său patriarhal, el a rostit cu glas tare: „Pace tuturor [Εἰρήνη πᾶσι]!”. Pentru că toți avem nevoie de pacea lui Dumnezeu în viața noastră. Și pomenirea acestei minuni negrăite se face anual în ziua de 27 ianuarie[11], ea petrecându-se în anul 438 la Constantinopol[12]. Pentru că Sfintele sale Moaște au fost aduse la Constantinopol la 31 de ani de la adormirea sa, care s-a petrecut în ziua de 14 septembrie 407[13].

Sfântul Ioannis Hrisostomos s-a născut în 347 în Antiohia, la 34 de ani, în 381, a fost hirotonit Diacon, fiind hirotonit Preot la 40 de ani, pentru ca pe 15 decembrie 397 să fie hirotonit Patriarh al Constantinopolului. Avea 50 de ani[14]! Iar pomenirea hirotoniei sale ca Patriarh se face în fiecare an pe 15 decembrie[15]. Și va adormi la vârsta de 60 de ani, rămânându-ne de la el circa 804 predici[16]. Și ceea ce rămâne din opera cuiva nu e toată opera lui, ci o parte din ea! De aceea, când îi citim pe Sfinții lui Dumnezeu trebuie să avem această conștiință: că nu avem toată opera lor, ci ceea ce a ajuns până la noi. Iar ceea ce sunt ei acum, în Împărăția lui Dumnezeu, este indescriptibil. Pentru că creșterea lor în teologie și în sfințenie e continuă și veșnică.

Sfântul Vasilios cel Mare s-a născut în Chesaria Cappadociei în 330, a adormit în aceeași localitate pe 31 decembrie 378 și a fost înmormântat tot acolo pe 1 ianuarie 379[17]. Avea 48 de ani! Iar noi îl pomenim pe 1 ianuarie în ziua înmormântării sale. Înainte de a fi creștin a fost Profesor de Retorică, Filosofie, Astronomie, Geometrie și Medicină la Atena. În 356 a devenit creștin, adică s-a botezat la vârsta de 26 de ani, la 32 de ani a fost hirotonit Preot, iar la vârsta de 40 de ani, în anul 370, a fost hirotonit Episcop al Chesariei, în ciuda împotrivirii ereticilor arieni[18].

Sfântul Grigorios Teologul, potrivit Marelui sinaxar grecesc, a trăit 60 de ani: între 330-390[19]. S-a botezat după vârsta de 30 de ani[20], Sfântul Vasilios cel Mare, prietenul său, îl hirotonește Episcop[21], devine Patriarh al Constantinopolului în 380, adică la vârsta de 50 de ani. În al 2-lea său an de patriarhat, Sfântul Grigorios convoacă Sinodul al II-lea Ecumenic[22]. Adoarme pe 25 ianuarie 390[23], Biserica pomenindu-l în ziua sa de adormire: pe 25 ianuarie[24].

„În 431, la Sinodul al III-lea Ecumenic de la Efesos, Sfântul Grigorios e citat ca o mare autoritate teologică, pe când în 451, la Sinodul al IV-lea Ecumenic de la Calcedon, Sfântul Grigorios este numit «Grigorios Teologul» și devine «cel mai frecvent publicat scriitor din tradiția manuscriptică bizantină»[25][26]. Pentru că Biserica, în timp, recunoaște marea teologie a unui Sfânt și o pune în valoare. Căci teologia Sfinților e teologia Bisericii și teologia Bisericii e teologia lui Dumnezeu revelată în Sfinții Lui. Și când îi cinstești pe Sfinții Lui, cinstești cu mărime de suflet adevărul propovăduit de ei, adevărul mântuirii noastre.

În 361, de praznicul Nașterii Domnului, Sfântul Grigorios e hirotonit Preot de către tatăl său. Avea vârsta de 31 de ani[27]. Atât el, cât și ceilalți doi Sfinți Ierarhi pomeniți astăzi, și-au trăit viața cu o intensitate maximă și au scris și au slujit și au muncit enorm pentru Biserica lui Dumnezeu. În așa fel încât viața și opera lor nu au contat numai pentru secolele când ei au trăit, pentru secolele al 4-lea și al 5-lea, ci pentru întreaga istorie a Bisericii. Pentru că ei s-au arătat oameni ai adevărului prin tot ceea ce au făcut. Oameni ai adevărului lui Dumnezeu.

Și când cauți adevărul lui Dumnezeu toată viața ta, când îl sintetizezi în operele tale și îl dărui posterității, tu dărui lumina lui Dumnezeu întregii umanități. Pentru că dărui din ceea ce ai primit de la Dumnezeu. Dărui din revărsările Lui de înțelepciune în viața ta, având conștiința că adevărul lui Dumnezeu e cel care ne mântuie pe noi.

Și astăzi, iubiții mei, când îi pomenim pe cei 3 Sfinți Teologi ai Bisericii, noi pomenim cu multă evlavie revelarea lui Dumnezeu în vieților oameni. Pentru că Teologii sunt bisericile cele raționale ale Dumnezeu, gurile mereu vorbitoare ale Lui, tocmai pentru că Dumnezeu Se revelează pe Sine celor care Îl iubesc pe El. Ca să existe Biserica de oameni și cea de zid, trebuie să existe biserica rațională a teologiei, adică Teologul Bisericii. Pentru că cel care naște întru adevăr poporul lui Dumnezeu e cel care îl învață adevărul și îl hrănește mereu cu adevărul lui Dumnezeu. Tocmai de aceea, nu e de ajuns Slujba, nu e de ajuns o predică din când în când, ci e nevoie de predici multe, dese, despre multe lucruri teologice, pentru că oamenii Bisericii trebuie să știe adevărul lui Dumnezeu cel cu multe detalii. Și adevărul Bisericii e cel care te smerește, te curățește, te luminează, te înfrumusețează, te sfințește. Pentru că adevărul Bisericii te mântuie și nu minciuna, nu contrafacerea, nu poveștile fără consistență.

Nu m-ați auzit pe mine iar și iar vorbind despre conștiința eclesială și despre delicatețea dumnezeiască și despre cunoașterea duhovnicească a teologiei Bisericii? Nu m-ați auzit vorbind despre faptul că extremismul teologic nu ne ajută și nu are nimic de-a face cu evlavia Bisericii, pentru că toate se fac cu cuviință și cu delicatețe și cu luminare dumnezeiască în viața Bisericii?

Și m-ați auzit, pentru că eu pledez mereu pentru asceza zilnică, pentru nevoința zilnică, duhovnicească, pentru aceea care ne sfințește și nu pentru guralivitate. Gura multă, plimbarea multă și statul mult nu au de-a face cu viața Bisericii, ci cu această viață a Bisericii are de-a face asceza zilnică, rugăciunea zilnică, scrisul și tradusul zilnic, editarea continuă de carte, ajutorarea semenilor întru toate. Pentru că Sfinții noștri Părinți, astăzi pomeniți, nu sunt Sfinți pentru că s-au plimbat și au făcut Școli multe și au fost Ierarhi, ci pentru că în tot ceea ce au făcut, au fost creștini autentici. Și creștini autentici trebuie să fim și noi, oriunde mergem și orice facem, pentru că viața cu Dumnezeu e autenticitatea noastră.

– Și ce înseamnă a fi autentic?

– Înseamnă a fi conform cu adevărul, cu adevărul lui Dumnezeu! Înseamnă să conținem poruncile Lui, adică adevărul Lui. Pentru că poruncile Lui ne fac ca El, ne fac să fim plini de frumusețea și de prospețimea Lui. Și când suntem plini de autenticitate teologică, atunci suntem izvoare vii de viață creștină. Pentru că teologia izvorăște din viața cu Dumnezeu și nu dintr-o viață oarecare.

Cei 3 Sfinți Teologi astăzi pomeniți au înglobat multă cunoaștere plurală. Știau știință, știau cultură, știau filosofie, știau cum trăiește lumea din vremea lor, dar erau izvoare vii ale teologiei Bisericii. Și vorbeau cu putere lumii lor, pentru că o cunoșteau din interior. Ar fi fost ultraspecializați și ultratehnologizați dacă ar fi trăit astăzi, pentru că ei erau oamenii surselor, ai cărților, ai manuscriselor, ai adevărului. Ar fi scris și ar fi vorbit online zilnic, cu putere, pentru că ar fi conștientizat că onlineul este amvonul întregii lumi, amvonul de la care se predică cel mai bine și mai direct adevărul lui Dumnezeu. Și ar fi vorbit și ar fi scris cu delicatețe și cu pace, pentru că și-ar fi asumat în mod abisal cunoașterea cea de multe feluri a lumii.

Care e mesajul lor pentru noi? Să punem toate la un loc, într-o singură inimă, și să vorbim spre mântuirea tuturor! Pentru că toată cunoașterea pe care o strângem, cea din multe surse, e lumina de care are nevoie o întreagă lume. Noi ne hrănim cu această lumină a cunoașterii lui Dumnezeu. Noi avem nevoie cu toții de adevărul Lui. Și adevărul Lui e cel care ne mântuie. Amin!


[1] Începută la 8. 45, în zi de vineri, pe 26 ianuarie 2024. Soare, un grad, vânt de 13 km/ h.

[2] Viețile Sfinților, vol. 1, alcătuite, cu harul lui Dumnezeu și cu ajutorul Maicii Domnului, al Sfinților și al Îngerilor Lui, de Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș și de Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș, Teologie pentru azi, București, 2018, p. 248.

[3] Idem, p. 373-402.

[4] Idem, p. 372.

[5] Sfântul Vasile cel Mare, Comentariu la cartea Profetului Isaia, trad. din lb. gr., introd. și note de Alexandru Mihăilă, în col. PSB, vol. 2, Ed. Basilica a Patriarhiei Române, București, 2009, p. 10.

[6] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1948/sxsaintinfo.aspx.

[7] Ibidem.

[8] Cf. https://catedrala-nationala.ro/despre-paraclis/.

[9] Cf. https://sfintiitreiierarhi.mmb.ro/moastele-sfantului-ierarh-vasile-cel-mare.

[10] Cf. https://ziarullumina.ro/actualitate-religioasa/stiri/racla-noua-pentru-moastele-sfantului-grigorie-teologul-la-o-parohie-din-capitala-186989.html.

[11] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1912/sxsaintinfo.aspx.

[12] Cf. https://en.wikipedia.org/wiki/John_Chrysostom.

[13] Ibidem.

[14] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1168/sxsaintinfo.aspx.

[15] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1458/sxsaintinfo.aspx.

[16] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1168/sxsaintinfo.aspx.

[17] Stelianos Papadopoulos, Viața Sfântului Vasile cel Mare, trad. de Diac. Cornel Coman, Ed. Bizantină, București, 2003, p. 331-332.

[18] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1584/sxsaintinfo.aspx.

[19] Viețile Sfinților, vol. 1, op. cit., p. 113.

[20] Idem, p. 115.

[21] Idem, p. 116.

[22] Idem, p. 118.

[23] Idem, p. 119.

[24] Cf. https://www.synaxarion.gr/gr/sid/1881/sxsaintinfo.aspx.

[25] John A. McGuckin, St Gregory of Nazianzus. An Intellectual Biography, Pub. St Vladimir’s Seminary Press, Crestwood, New York, 2001, p. xi.

[26] Viețile Sfinților, vol. 1, op. cit., p. 124.

[27] Idem, p. 129-130.

Mărturii II. 30

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

Mărturii ortodoxe contemporane

(vol. 2)

*

Laurențiu Gheorghe: „Traiul bun ține de comunitate”[1]. Ține de dezvoltarea întregii comunități, nu doar a inșilor singulari.

*

Sfântul Dumitru Stăniloae: „Nu suntem duși cu sila la mântuire! Pentru că în această viață trebuie să ne pregătim pentru fericirea veșnică, adică pentru mântuirea noastră. Și numai așa viața noastră capătă un sens. Iar noi ne pregătim pentru viața veșnică crezând că Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, Care S-a făcut și om și, unindu-ne cu El, imitându-L pe El, primim puterea iubirii Lui. Pentru că El ne-a iubit așa de mult încât a mers chiar și la moarte pentru noi, propovăduind iubirea Lui tuturor oamenilor, chemându-ne pe toți la mântuire. De aceea, n-a putut fi suportat de cărturari și farisei și L-au răstignit. Că ei voiau ca numai ei să se mântuie, ca numai membrii poporului lor. Și de aceea L-au răstignit. Și atunci s-a întâmplat ceea ce nu se mai întâmplase vreo- dată. N-ar fi trebuit să facă asta numai și pentru binele pe care îl făcea și pentru iubirea de oameni pe care o propovăduia.

Dar El a mers până acolo, arătându-ne iubirea Sa până la jertfă. A murit pentru noi! Tatăl L-a dat pe Fiul Său să fie răstignit. Și noi trebuie să învățăm [mereu] de la El. Să iubim și noi ca El, să iubim până la jertfă. Să ne iubim și noi unii pe alții ca frați ai Tatălui ceresc până la jertfă. Și aceasta e o cale de înălțare continuă a vieții noastre. Și Creștinismul dă o astfel de putere oamenilor, pentru că Însuși Fiul lui Dumnezeu, Care S-a făcut om, ne dă această putere. Și El ni Se deschide nouă! Și cum altfel ni S-ar deschide Dumnezeu nouă? Și cine mi Se deschide mie, dacă nu Cel care mă iubește? Și cui mă deschid eu atât de mult, dacă nu Celui care mă iubește? Căci între cei care se iubesc există o comunicare. Se dăruie unul altuia. Nu mai este închis fiecare în el însuși.

Fiul lui Dumnezeu S-a făcut om, dar Și-a luat o umanitate care a fost însuflețită de dumnezeirea Lui și care e capabilă de o iubire nesfârșită. Umanitatea Lui, în tot ceea ce are El omenesc, e plină de iubirea Lui cea nesfârșită. Și de aceea, noi putem să vedem în El, ca om, pe Dumnezeu. Și Îl simțim pe El ca Frate al nostru, pentru că S-a făcut cu adevărat Frate al nostru și ne dă puterea să devenim și noi frați [unii cu alții].

Căci numai în comuniune este fericirea [noastră]. Cu cât cineva mi se deschide mai mult, cu atât îmi arată că mă iubește mai mult și asta mă face mai fericit. Cu cât cineva îmi dă mai mult atenție, cu atât mă face mai fericit. Dacă se uită cu dispreț față de mine, dacă se închide față de mine, dacă mă nesocotește pe mine, mă face nefericit. Numai atenția lui mă face fericit. Dar câtă atenție ne-a dat Cel care este Fiul lui Dumnezeu, Care are în El iubire nesfârșită! Câtă iubire ne-a arătat El! Câtă iubire ne-a arătat Tatăl Cel ceresc, dându-L pe Însuși Fiul Său și făcându-Se om ca noi și dându-Se pentru noi până la Jertfa de Sine pentru iubirea față de noi!

De aceea, datorita noastră este să Îi răspundem Lui cu iubirea noastră și să răspundem tuturor oamenilor cu puterea iubirii pe care ne-o dă El. Ce putere dă Creștinismul înălțării umanității! Poate că astăzi simțim mai mult decât oricând altcândva necesitatea acestei iubiri între noi. Când vedem atâta dezbinare între oameni, când îl vedem pe fiecare afirmându-se pe el însuși împotriva celorlalți, când îl vedem pe fiecare urmărind doar interesul lui, vedem câtă nefericire aduce acesta între oameni. Ce bine ar fi dacă I-am urma lui Hristos și dacă ne-am socoti fiecare fericiți ca să ne iubească alții și am dori fericirea celorlalți prin iubirea pe care le-o arătăm noi! Asta este mântuirea: creșterea în iubire! Creșterea nesfârșită și viața nesfârșită în iubire”[2].

*

Același: „Creștinismul este religia mântuirii pentru că este religia iubirii. Este religia plină de sens. Pentru că Dumnezeul creștinilor este un Dumnezeu al iubirii. E un Dumnezeu al Treimii iubitoare, e Dumnezeul Care L-a dat pe Fiul Său. L-a dat și Acesta S-a făcut om, pentru ca să fie aproape de noi, ca să poată comunica, prin calitatea Lui de om, cu toată puterea Sa iubitoare. Cu puterea infinită a iubirii Lui. Și în această iubire, noi vom crește în vecii vecilor”[3].

*

Același: „Patima Mântuitorului e dovada celei mai mari iubiri a lui Dumnezeu față de oameni. Fiul lui Dumnezeu Însuși, văzându-ne scufundați într-o viață lipsită de sens, într-o viață egoistă, într-o dezmembrare [interioară] chinuitoare între noi, a venit și ne-a arătat drumul prin care putem scăpa din această situație. S-a făcut El Însuși om, dar S-a făcut om fără de păcat. Pentru că S-a născut dintr-o Fecioară curată, neluând păcatul nostru. Deci, de la început, El este deasupra noastră. Dar iubirea Lui nu s-a arătat numai prin această smerire, de a Se fi făcut om și de a ne arăta o pildă de om, ci s-a arătat și în Jertfa pe care a adus-o pentru noi, primind moartea pe Cruce. Căci numai Acela iubește până la capăt: Cel care e în stare să moară pentru ceilalți.

Patima lui Hristos este semnul celei mai mari iubiri a Fiului lui Dumnezeu Însuși pentru oameni, după ce a primit să Se facă om ca ei și rămâne om în vecii vecilor. El S-a dus cu starea Lui de jertfă, cu trăirea Jertfei Lui pentru noi în veșnicie. S-a dus la dreapta Tatălui. A adus Jertfă Tatălui pentru noi ca să ne dea și nouă pildă de cum trebuie să trăim și până unde trebuie să mergem cu iubirea noastră pentru El, jertfindu-ne unii pentru alții, și jertfindu-ne lui Dumnezeu unii pentru alții ca Dumnezeu să ne ierte păcatele noastre. Și ca să arătăm și noi, prin jertfa noastră, cât de mult le depășim pe cele ale vieții noastre de aici.

De aceea, Crucea este mijlocul prin care ne-a ridicat Mântuitorul, prin care a putut învinge moartea. Pentru că numai prin iubirea supremă, arătată în Jertfa Lui, Jertfa a Unuia-născut Fiu al lui Dumnezeu, a putut învinge moartea.

Iar Creștinismul răsăritean a păstrat acest înțeles din Evanghelie al mântuirii. Fiul lui Dumnezeu S-a făcut om ca să fie aproape de noi, S-a dat Jertfă, pentru ca să ne arate cât de mult ne iubește, iar, înviind, El ne-a arătat că a învins moartea și ne deschide și nouă perspectiva vieții veșnice. Căci El, înălțându-Se la cer cu trupul Lui înviat, nu s-a rupt de legătura cu noi, ci este [veșnic] într-o legătură cu noi. Și legătura Lui cu noi o avem prin Taine. În Botez, noi spunem că ne unim cu Hristos. Căci Sfântul Apostol Pavel spune: «Câți în Hristos v-ați botezat, în Hristos v-ați și-mbrăcat». În Taina Sfintei Împărtășanii, noi primim Trupul Lui cel înviat, ca să ne pregătim și noi trupul nostru pentru înviere. E un germene al învierii, pe care îl primim în noi și este o deschidere totală a Lui față de noi. Căci nu mai este o despărțire între El și noi.

Dar în Occident nu s-a mers pe linia aceasta! Noi spunem că, fiind Dumnezeu, S-a făcut om, pentru ca să rămână într-o legătură veșnică cu noi. Căci, după ce învie, prin trupul Lui cel înviat, poate pătrunde în noi și astfel există o legătură intimă între El și noi. Și ne ridică încet-încet, pe măsură ce voim și noi, la desăvârșirea pe care o are în umanitatea Lui. Ne desfacem și noi de egoismul nostru, de care S-a desfăcut El, și ne facem și noi capabili de jertfă, capabil de o unire cu Dumnezeu, așa cum El, prin umanitatea Lui, este unit cu noi. Căci Hristos rămâne mereu în noi, lucrând în noi prin desăvârșirea umanității Lui, pentru ca să ne facă și pe noi desăvârșiți în umanitatea noastră prin iubire.

Dar în Occident s-a ivit teoria lui Anselm de Canterbury. Pe la 1100. Care a spus: Hristos, prin moartea Sa, I-a plătit lui Dumnezeu pentru păcatul nostru. El a satisfăcut onoarea lui Dumnezeu. Căci cel care păcătuiește se face vinovat și el trebuie să fie pedepsit sau trebuie să dea satisfacție. Și Hristos a dat satisfacție, noi suntem scăpați de pedeapsa veșnică, după care El a terminat opera de mântuire, S-a retras în cer, și a lăsat un locțiitor, pe Papa de la Roma. Iar ei nu au nici învățătura despre energia necreată, care vine din Hristos în noi. Care vine din Dumnezeu în noi prin umanitatea Lui. Iar energia aceasta necreată o avem în Taine. Hristos Se unește cu noi, fără să Se confunde cu noi, prin energia Sa necreată. Pentru că în fiecare Taină este energia Lui cea necreată. Și ei nu au înțeles aceasta! Pentru că primești energia Lui cea necreată în Taine și totuși nu te confunzi cu El. Ei au crezut că aceasta, ceea ce spunem noi [despre harul necreat], creează confuzie [între Dumnezeu și om]. Însă nu se creează nicio confuzie! Pentru că eu dau mâna cu un prieten și, dacă am iubire față de el, merge din mine energie în el fără ca să mă confund cu el. Cu cât ne unim mai mult [interior], cu atât ne prețuim mai mult [reciproc]. Fiecare e mai de preț în ochii celuilalt. Nu ne confundăm [unul cu altul], ci, dimpotrivă: ne promovăm unul pe altul. Și așa ne promovează Dumnezeu pe noi și noi Îl vedem pe Dumnezeu în iubirea Lui, fără să ne confundăm cu El, prin această energie necreată [a Lui, care izvorăște veșnic din El].

Dar ei, occidentalii, n-au înțeles asta! În Occident, Creștinismul a mers într-o lume care ieșea din barbarie. Pe când, în Răsărit, Creștinismul a venit într-o lume trecută prin toate filosofiile. Prin subtilitățile filosofiei grecești, prin subtilitățile de credință ale Vechiului Testament, prin cultura egipteană, prin cultura din Mesopotamia, dar care nu i-a satisfăcut pe oameni. Însă Creștinismul le-a adus ideea aceasta de persoană. Toți filosofii vor să rezume toată existența în niște esențe, dar ei nu cunoșteau realitatea persoanei. Căci ce mă interesează pe mine că este mântuită esența umanității? Pentru că pe mine mă interesează să mă mântui eu. Eu vreau să fie mântuit tatăl meu, copilul meu, să fie mântuit prietenul meu, să fie mântuiți toți aceștia ca persoane. Pentru că esența este numai în persoane.

Creștinismul a adus ideea de persoană și, totodată, ideea de mântuire. Și în Occident nu s-au înțeles acestea, în acea lume ieșită din barbarie. Un teolog reformat zice: La noi, Creștinismul a intrat într-o lume ieșită din barbarie și am învățat doar atât: să nu ucidem, să nu furăm. Pe când, în Orient, Creștinismul a venit într-o lume foarte rafinată, care văzuse că toate filosofiile și culturile lor anterioare nu îi satisfac. Pentru că cel mai important lucru e valoarea fiecăruia ca persoană.

Și de aceea, la noi, la poporul nostru, care a păstrat Creștinismul originar, Creștinismul de la început, Îl vedem peste tot pe Dumnezeu. Chiar oamenii noștri din sate Îl văd pe Dumnezeu peste tot. Îl văd în noi, Îl văd în lucrurile noastre, Îl văd în faptele noastre. Le văd pe toate ca taine, fără ca să ne confundăm cu El în mod panteist. Căci noi nu Îl vedem pe El ca departe de noi. Și când s-a ivit o reacție față de această idee, atunci au spus: Dumnezeu e una cu noi, că Se confundă cu noi. Și acestea sunt filosofiile Renașterii, care, ca și cele din antichitate, sunt filosofii panteiste.

Însă, la noi, în Ortodoxie, este subtilitatea aceasta: Dumnezeu e prezent în noi fără ca să ne confundăm cu El. Căci El nu Se confundă cu noi! Nu suntem panteiști! Noi nu ne pierdem în esența dumnezeiască, dar nici nu suntem despărțiți de Dumnezeu!

De aceea, romano-catolicii au rămas cu așa-zisa grație creată în Taine. Pentru că, spun ei, Dumnezeu creează o grație, și îl ajută pe om cu ea, dar, încolo, El e departe…Papa mânuiește această grație creată sau și Episcopii și le împarte credincioșilor meritele pe care le-a câștigat Hristos pentru noi. O religie a meritelor! O religie care ne lasă despărțiți [de Dumnezeu]. Și atunci au venit protestanții și au zis: Dar de ce ne mai trebuie Tainele, dacă nu ni-L dau pe Hristos Însuși prin energia Lui cea necreată?! Și au venit sectele și au anulat cu totul Tainele: Nu ne mai trebuie Taine! Și astfel a rămas un Hristos distant [de noi]. Un Hristos al discursurilor. Vorbim de El, Îl lăudăm, Îl cântăm, dar nu-L avem în noi! Pe când aici, [în Biserica Lui], toate se sfințesc prin prezența Lui. Căci noi sfințim toate prin prezența Lui. Sfințim mâncărurile prin prezența Lui. Sfințim toate faptele noastre prin prezența Lui. Asta este Ortodoxia: prezența lui Hristos în noi! Pe când Occidentul este o lume separată de Dumnezeu. De aceea ne-au venit din Occident toate filosofiile acestea care confundă lumea cu Dumnezeu, considerând că lumea e ultima realitate. Sau care Îl țin pe Dumnezeu distant, cum e la secte. Și noi vrem, [din păcate], să îi luăm pe ei ca model și să îi urmăm pe ei. Însă noi nu știm ce avem noi. Pentru că noi trebuie să le dăm lor! Și de aceea mulți occidentali încep să-și dea seama că trebuie să devină ortodocși și să traducă cărțile noastre. Și îi iau pe Sfinții Părinți, pentru că s-a dezvoltat valoarea aceasta a persoanei. Căci Occidentul are un raționalism de adolescenți, de oameni ieșiți din barbarie. Ei au o rațiune care separă. Căci de aici e una…, de aici încolo e alta…spunând că într-o parte e Dumnezeu și în alta e lumea. Iar acest tip de raționalism a adus unele lucruri în Occident. Le-a adus o anume organizare a vieții, [o sporire a lor] în tehnică, dar nu văd taina existenței. Sunt foarte săraci în privința aceasta. Pe când noi avem sentimentul acesta de taină. Fiindcă noi, în toată minunăția lumii, vedem prezența lui Dumnezeu. La noi nu se desparte între rațiune și sentimentul de taină. Cu cât mai mult cunoaștem bogăția armonioasă a lumii, cu atât mai mult trăim taina lui Dumnezeu. E cu mult mai complexă, cu mult mai rafinată credința așa cum o trăim noi, credința din Evanghelie, decât toate filosofiile”[4].


[1] Emisiune Trinitas TV din 19 ianuarie 2024, cf. https://www.youtube.com/watch?v=1ryqHLddYN8, min. 31.

[2] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=zIeFf5blsy8, min. 6-11.

[3] Idem, min. 11-12.

[4] Idem, min. 12-25.

Predică la Duminica a 14-a după Cincizecime [2024]

Iubiții mei[1],

Nunta se face între intimi, între prieteni. Îi inviți la Nuntă pe cei care te cunosc, pe cei ai tăi, pe cei cu care ești prieten și vrei să te bucuri. Prietenii mirelui și prietenii miresei vin alături de familie și de rudenii la Nuntă, pentru că Nunta este prilejul de bucurie prin excelență al tuturor. La polul opus Nunții, Înmormântarea este ziua în care prietenii tăi vin, alături de familia și de rudeniile tale, ca să se roage pentru tine și să te însoțească pe drumul spre mormânt. Pentru că cei care s-au bucurat cu tine la Nunta ta și mai apoi în viață, vin să se roage pentru tine la Înmormântarea ta, pentru că de-a lungul vieții ați fost împreună, v-ați cunoscut profund, ați împărțit durerile și bucuriile împreună.

Marile momente în viață presupun intimitate, prietenie, pentru că le trăiești cu cei care te iubesc, te respectă, te susțin. Le trăiești împreună cu ei, pentru că ei te cunosc și tu îi cunoști și vă bucurați unii de alții. Dar când nu există intimitate, prietenie, bucurie reciprocă, Nunțile au tăceri mormântale, au gesturi ipocrite, sunt întâlniri forțate, neserioase, iar Înmormântările sunt festivități fals lăcrimoase și lipsite de rugăciune. Pentru că la Nuntă trebuie să te bucuri în mod real de cei doi ca să participi la ea cu toată inima, după cum Înmormântarea e durere și plâns reale pentru cel care pleacă dintre noi, pentru că este prietenul nostru de-o viață. Dar, cel mai adesea, noi ne luăm fețe ipocrite și la Botez și la Nuntă și la Înmormântare, ne arătăm ba ultrafericiți, ba ultratriști, dar nu convingem pe nimeni că ne leagă ceva de cei de față. Toată lumea se preface, toată lumea joacă teatru, dar teatrul acesta ieftin ne îmbolnăvește și nu ne împlinește. Și nu ne împlinește, pentru că nu avem sentimente reale față de cei la care venim.

Însă, Domnul, în Evanghelia de azi [Mt. 22, 1-14], ne vorbește despre seriozitatea absolută a intimității, despre reala intimitate cu El și cu oamenii. Căci Dumnezeu face „nunți Fiului Său [γάμους τῷ Υἱῷ Αὐτοῦ]” [Mt. 22, 2, BYZ], pentru că fiecare dintre noi ne unim în mod mistic cu Domnul nostru prin Botez și prin împărtășirea cu El și prin toată viața noastră de credință.

Începutul vieții noastre creștine, Botezul sacramental, este începutul intimității noastre cu Dumnezeu. Pentru că de atunci El ne cunoaște pe noi din interiorul nostru, prin faptul că L-am acceptat în noi, și noi la fel pe El. Și creșterea continuă în intimitatea cu Dumnezeu este iubirea noastră pentru El. Pentru că iubirea noastră pentru Dumnezeu se naște și crește din cunoașterea reală, intimă a Lui, din cunoașterea Lui din noi înșine, din viața noastră continuă cu El.

Dumnezeu Se sălășluiește în noi prin slava Lui, în Sfântul Botez pe care îl primim în pruncie, și ne învață pe noi să Îl ascultăm, să Îl urmăm și să Îl iubim pe El. Și din intimitatea reală cu El, cu Dumnezeul nostru, noi învățăm să avem intimitate reală și cu părinții, bunicii, prietenii, viitoarea noastră soție sau viitorul nostru soț. Căci înțelegem că așa cum suntem cu Dumnezeu, cum ne simțim de bine cu El, așa vrem să fim cu toți. Și reala prietenie cu oamenii are la bază intimitatea abisală, absolută, cu Dumnezeu. Pentru că El ne învață să fim buni, atenți, delicați, voioși, binevoitori cu oamenii și, prin sinceritate și loialitate, să ne construim relațiile de prietenie cu ei.

Dar dacă amesteci patimile tale în prietenia și în iubirea cu cineva, atunci distrugi pas cu pas prietenia și iubirea ta. Pentru că treci de la prietenia dezinteresată, sinceră, loială, la invidie, la răutate, la oportunism, la trivialitate. Căci reala prietenie are conștiință, o conștiință înaltă și cuceritoare și nu e o continuă spionare, minimalizare, invidiere a celuilalt. Reala prietenie e o școală a intimității, a bucuriei, a înțelepciunii, a excelenței. Dacă ai prieteni mari, cu proiecte mari de viață, ai surse de inspirație reale în viața ta. Pentru că prietenii sunt experiențe reale, vii, autentice, binevoitoare, care ți se dăruie mereu, pentru că tu ești cu totul al lor.

Și de la cine poți învăța această sinceritate absolută, această continuă dăruire, acest continuu atașament față de cineva, dacă nu de la Dumnezeu? Pentru că El te învață, din reala intimitate cu El, că numai sinceritatea, numai dăruirea continuă, numai loialitatea abisală te împlinesc. Pe când patimile, amestecate în prietenie, te distrug interior și te arată o canalie, un om care nu merită respect. Pentru că tu ești în stare să îți vinzi prietenul și să uiți tot binele pe care l-ai trăit cu el.

– Cine este omul „neîmbrăcat [cu] haina nunții [οὐκ ἐνδεδυμένον ἔνδυμα γάμου]” [Mt. 22, 11, BYZ]?

– E omul botezat în pruncie în Biserica lui Dumnezeu, dar care nu s-a îmbrăcat mereu în slava lui Dumnezeu, ci în patimi de rușine. E cel care n-a trăit ca un creștin, ci a trăit ca un păgân toată viața lui, deși el a fost botezat creștinește. Și, când moare, nu poate intra la Nunta lui Dumnezeu, adică în Împărăția bucuriei Sale celei veșnice, ci este aruncat în întunericul cel mai dinafară, în Iad, unde este plângerea și scrâșnirea dinților [Mt. 22, 13, BYZ]. Și nu poate intra în bucuria Lui, pentru că nu e plin de bucuria Lui, de curăția Lui, de slava Lui cea dumnezeiască.

Pentru că viața noastră, de acum, e pentru a ne înveșmânta mereu întru slava Lui. Toate virtuțile dumnezeiești ne umplu pe noi de slava Lui. De aceea, virtuțile dumnezeiești ale vieții creștine sunt veșmântul, sunt haina noastră de Nuntă și cu ea trebuie să fim îmbrăcați tot timpul. Tocmai de aceea, viața de acum e viață duhovnicească, e viață plină de slava lui Dumnezeu, pentru că viața noastră e o viață bisericească. În centrul vieții noastre e Biserica lui Dumnezeu și nu banca, nu restaurantul, nu locul nostru de muncă. Noi de aici, de la Biserică, ne luăm viața noastră, pentru că aici e izvorul vieții noastre. Și izvorul vieții noastre e slava lui Dumnezeu, pe care El ne-o dăruie prin toată slujirea Bisericii și prin toată viața noastră creștină.

De aceea, Domnul vorbește de nunțile noastre cu El, pentru că El are o relație reală cu fiecare dintre noi. Și toți fiii Nunții, adică toți creștinii Împărăției, trăiesc în Biserica Lui și aici se curățesc, se luminează și se sfințesc neîncetat, pentru ca, prin moarte, ca printr-o ușă veselă, să intre în Împărăția veșnică a lui Dumnezeu, dimpreună cu toți Sfinții și Îngerii Lui. Viața noastră bisericească e o viață de continuă veselie dumnezeiască și de împlinire sfântă și ea se va continua veșnic întru Împărăția Lui. Pentru că aici, în Biserica Lui, noi suntem bucurați de slava lui Dumnezeu, de cea care e lumina veșnică, bucuria neîncetată și hrana noastră cea dumnezeiască întru Împărăția Sa.

– Este Dumnezeu disprețuitor față de unii și prieten cu alții?

– Nu, ci El este iubitor și prieten față de toți, dorind mântuirea tuturor! Pentru că El îi primește și pe cei răi și pe cei buni [πονηρούς τε καὶ ἀγαθούς] în Biserica Lui [Mt. 22, 10, BYZ] ca toți să se facă buni. El nu e invidios pe mântuirea noastră și nici nu pune cuiva vreo piedică pentru ca să nu se mântuie, ci, dimpotrivă, Dumnezeu îl ajută pe fiecare om în parte ca să Îl cunoască și să Îl urmeze pe El, dar nu forțează pe nimeni să Îl asculte. Și tocmai de aceea primim dovezi peste dovezi ale milei și ale atenției Sale față de noi în toată viața noastră, dar deciziile pe care le luăm sunt ale noastre. Fapt pentru care, la Judecata Lui, nu vom putea spune că ne-a forțat cineva să păcătuim, pentru că am păcătuit fiindcă am vrut să păcătuim. Zilele noastre de lene, de nesimțire, de păcătuire constantă sunt ale noastre, chiar dacă prietenii noștri în cele rele ne-au împins la rău în mod constant. Ei ne-au împins, dar noi am acceptat să păcătuim! Și pentru aceasta, noi suntem vinovați pentru ce am făcut și nu cei care ne-au sfătuit la rău.

Însă Dumnezeiasca Mărturisire sau Spovedanie e întâlnirea noastră de taină cu Dumnezeu, unde noi Îi spunem toate ale noastre și El ni le iartă, dar, mai mult decât atât, ne reîmbracă în veșmântul de Nuntă. Căci fără iertarea Lui constantă, noi nu am avea nicio șansă să ne ridicăm din păcatele noastre și să trăim creștinește. Dar, prin iertarea Lui cea dumnezeiască, noi iar și iar ne ridicăm din moarte, înviem, suntem îmbrăcați în veșmântul nemuririi și trăim dumnezeiește pe pământ, pentru că El ne pregătește pentru viața cea veșnică cu El. Și continua noastră pregătire pentru Nunta cea veșnică e viața noastră cea bisericească.

De aceea, pentru noi nu sănătatea goală, lipsită de slava lui Dumnezeu, e comoara noastră, ci comoara noastră e viața noastră bisericească, e viața noastră cu Dumnezeu. Pentru că viața cu Dumnezeu te duce în Împărăția Sa, pe când viața fără El te coboară în Iadul cel veșnic.

Așadar, iubiții mei, Nunta Lui e reală și veșnică și pe ea am început să o trăim odată cu Botezul nostru. Noi trăim în fiecare zi bucuria Nunții celei veșnice, dacă slava Lui e în noi și, prin ea, Dumnezeu e cu noi pururea. De aceea, de acum știm ceea ce vrem și spre ce ne îndreptăm. Ne îndreptăm spre Împărăția Lui și nu spre moarte! Moartea e o ușă, e o clipă, pe când veșnicia cu Dumnezeu e viața noastră cea adevărată, cea mereu împlinitoare.

Nu mizați pe veșmintele la modă, adică pe ideologii, pe erezii, pe pofte deșarte, ci îmbrăcați-vă întru toată sfințenia lui Dumnezeu! Pentru că de aici ne îmbrăcăm, de aici ne înfrumusețăm pentru veșnica Nuntă a lui Dumnezeu, pentru Împărăția Sa cea veșnică. Amin!


[1] Începută la 7. 15, în zi de luni, pe 22 ianuarie 2024. Cer înnorat, – 9 grade, vânt de 5 km/ h.

Mărturii II. 29

Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș

Mărturii ortodoxe contemporane

(vol. 2)

*

Părintele Dan Popovici: „Noi încă de la Botez ne pregătim pentru moarte. Sau ar trebui să ne pregătim pentru moarte. Pentru că ar trebui să trăim viața de după Botez în perspectiva aceasta a morții, a plecării în veșnicie”[1].

*

PS Timotei Aioanei: ÎPS Bartolomeu Anania a predicat la călugărirea mea și am păstrat predica sa[2]. „Am apreciat la el darul cuvântului. Vorbea foarte frumos. Deși, uneori, atunci când spunea el că nu e pregătit – deși un om cu o asemenea experiență aș putea spune că întotdeauna este pregătit să vorbească –, avea un mesaj clar și un altfel de a vedea lucrurile. Așa l-am văzut și la Înmormântarea Părintelui Cleopa, când a fost poftit de Mitropolitul Moldovei să vorbească”[3].

*

Același: ÎPS Bartolomeu Anania s-a spovedit la Părintele Ilie Cleopa[4].

*

Bătrâna Adela mărturisește că a fost vindecată la o mână, în tinerețe, de Sfânta Cuvioasă Paraschevi de la Iași. Fapt pentru care o consideră Ocrotitoarea sa. Tot ea mărturisește, ca martor ocular, că a plouat foarte mult într-un loc unde au fost aduse Sfintele Moaște ale Sfintei Paraschevi. Și au fost aduse acolo pentru că era secetă[5].

*

PS Ignatie Trif: „Dragostea e cea mai frumoasă mărturie în fața celor care îți sunt dușmani”[6].

*

PS Petru Pruteanu: „Pe când Adam și Eva nu aveau dreptul să mănânce din Pomul vieții, diavolul le-a spus: «Luați și mâncați! Nu vă temeți! N-o să vă fie nimic!»…și le-a fost!…Dar acum, când drumul către Pomul vieții este deschis, și acest Pom al vieții, Hristos Însuși, ni Se dă de mâncare și ne spune: «Veniți și mâncați! Beți dintru acesta toți!», diavolul ne spune: «Nu mâncați! Ca nu cumva să vi se întâmple ceva rău». Și ne găsim o mie de scuze pentru a ne feri sau pentru a evita sau pentru a amâna împărtășirea cu Trupul și cu Sângele lui Hristos”[7].

*

Sfântul Dumitru Stăniloae: „Despre mântuire nu vorbește decât Creștinismul în mod satisfăcător. Religiile orientale, religiile păgâne, care nu cunosc un Dumnezeu personal și care socotesc că omul, după ce își sfârșește viața de aici, se scufundă într-o esență inconștientă, nu pot vorbi de mântuire. Căci a nu mai fi înseamnă a nu te mântui. Ce bucurie mai ai, dacă nu ești conștient după ce treci de aici? Și ce viață mai ai? De aceea, ideea de mântuire e proprie Creștinismului, care e o religie personalistă, pentru că el cunoaște un Dumnezeu personal. Și iudeii, cât și mahomedanii, vorbesc despre un Dumnezeu personal. Dar înțelesul cel mai deplin al mântuirii nu îl are decât Creștinismul, pentru că Dumnezeul creștin este un Dumnezeu adevărat pentru că e un Dumnezeu al iubirii. Pentru că nu e o singură persoană, ci e un Tată, un Fiu și un Duh Sfânt care Se iubesc reciproc. Și Dumnezeul creștin e Dumnezeul adevăratei mântuiri. Și numai El ne poate da și nouă viața de după moarte, care e o viață fericită, împlinită prin iubirea care de la El vine în noi.

De aceea, numai Creștinismul dă un sens vieții pământești. Și de aceea, noi știm pentru ce trăim: trăim pentru ca să ajungem la o viață după moarte, la o viață fericită. Căci dacă nu mai e nimic după viața de aici, atunci nu e mântuire. Iar celelalte religii nu pot vorbi despre o mântuire a omului. Și ce sens are atunci viața? Numai dacă ne putem bucura de o mântuire, adică, dacă nu dispărem total din existență după viața aceasta, numai atunci viața de aici, de pe pământ, are un sens. De aceea, în Noul Testament se identifică de multe ori mântuirea cu viața de veci. Astfel, în Evanghelia lui Ioan, cap. 3, v. 16, se spune că: «Așa de mult a iubit Dumnezeu lumea, că și pe Unul-născut, Fiul Său, L-a dat, ca tot cel care crede în El să nu piară, ci să aibă viață de veci». Asta e mântuirea: ca atunci când mori să treci la viața de veci! «Căci n-a trimis Dumnezeu pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci L-a trimis pentru ca să mântuie lumea prin El» [In. 3, 17]. Să aibă viață de veci.

Dar, în mod special, Ortodoxia accentuează caracterul și scopul acesta al credinței: mântuirea. De aceea, ortodocșii, dar și romano-catolicii, Îl numesc pe Domnul și Mântuitorul. N-am auzit grupurile neoprotestante sau sectare să Îi spună Mântuitorul. Pentru că nu Îl socotesc în mod hotărât Dumnezeu, ci un Proroc oarecare. De aceea nici nu Îi spun Hristos, ci numai Iisus, nume pe care l-au avut și alte personalități ale Vechiului Testament.

Dar dacă El este Dumnezeu, este Hristos, atunci El ne poate mântui. Numai dacă este Fiul lui Dumnezeu El Însuși. Și învățătura noastră este aceasta: că Însuși Fiul lui Dumnezeu a fost trimis de Tatăl Său în lume, ca să ia și fire omenească, pentru ca să Se înfrățească cu noi, fără să înceteze să fie Dumnezeu. Și pentru ca în unire cu El să căpătăm și noi calitatea de frați ai Lui, frați ai Fiului lui Dumnezeu, și fii ai Tatălui ceresc. Pentru ca să intrăm în această relație de iubire a Sfintei Treimi.

Căci Fiul lui Dumnezeu a venit aici, S-a făcut om, S-a înfrățit cu noi, ne-a făcut pe noi frați ai Lui, ca să ne iubească și pe noi Tatăl Lui după cum Îl iubește pe El. Ca să fim și noi fii ai Tatălui ceresc. Pentru ca să ne bucurăm de toată iubirea de care Se bucură El. Să ne bucurăm de iubirea Lui de Frate și de iubirea de Tată a lui Dumnezeu.

Mântuirea constă în viața noastră de veci, în viața de veci plină de fericirea pe care nu o avem aici. Iar în această viață de veci înaintăm la nesfârșit în iubirea lui Dumnezeu. Căci niciodată nu putem ajunge să cuprindem toată iubirea pe care ne-o arată Dumnezeu. De aceea, Iisus Hristos este numit de noi Mântuitorul nostru. În Epistola către Filipeni, cap. 3, v. 20, se spune că noi nu avem cetate stătătoare aici, pe pământ, ci în cer. Căci acolo e viața noastră cea neîncetată, veșnică. Pentru că cea de aici e trecătoare. De aceea, noi Îl așteptăm din cer pe Mântuitorul nostru, pe Iisus Hristos. Așadar, mântuirea este o iubire nesfârșită a lui Dumnezeu față de noi. O iubire deplină a lui Dumnezeu față de noi. Și ne umple de iubire față de El, dar făcându-ne Frați ai Lui și fii ai Aceluiași Tată ceresc, dându-ne și puterea de a ne iubi pe noi înșine. Aceasta este mântuirea: e fericirea veșnică de care ne vom bucura!”[8].


[1] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=p00leY_rsUM, min. 2-3.

[2] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=lyfktaKO4UE, min. 16.

[3] Idem, min. 21-22.

[4] Idem, min. 31.

[5] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=Y3JnpdQAgXE.

[6] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=L0YM-YU5cVg, min. 5.

[7] Episcopul Petru Pruteanu, Predică în Joia Mare (2023), cf. https://www.youtube.com/watch?v=o0W3uth6wOY, min. 16-17.

[8] Cf. https://www.youtube.com/watch?v=zIeFf5blsy8, min. 1-6.

Sfântul Ilie văzătorul de Dumnezeu: Poezia Mistică [37]

Prima strofă din poezia Iubire-n duh este o extraordinară explicație teologică a felului cum vede cu duhul, în extaz, cel răpit la ceruri, în comparație cu cei care nu se ridică la înălțimea contemplației duhovnicești: „Chiar dragostea te vede ireală,/ Din umbră, din văzuta existență…/ …Mireasă-n veci, în nevăzut reală/ Tu preamărești substanța în esență!…”. Chiar și cel care Îl iubește pe Dumnezeu vede Împărăția Lui „ireală”, atâta timp cât iubește numai prin credință și nu Îl vede pe Domnul și lumina Sa prin vedere extatică, ci doar cu ochii credinței privind „din umbră, din văzuta existență”, adică trăind încă fără experiențe duhovnicești îndumnezeitoare. Și de-abia când este răpit și vede lumina dumnezeiască, atunci îi apare Împărăția cerurilor „în nevăzut reală”: reală, dar fără a fi văzută de oamenii pământești, care nu se curățesc de patimi prin asceză.

Ea, Împărăția, Raiul, Biserica cerească nevăzută de cei pătimași, dar reală pentru ochii inimii curați, este „Mireasă-n veci” care „preamărești substanța în esență!…”, adică prin care se slăvește creația spirituală a lui Dumnezeu întru harul Său. Esența vieții dumnezeiești, a Preasfintei Treimi, prin energiile Sale necreate, umple și sfințește substanța făpturilor Sale (pentru că și despre Îngeri s-a spus că sunt făcuți dintr-o anumită materie, dar nu ca a noastră, ci una foarte fină), a creației Sale care este proprie înduhovnicirii, proprie vieții veșnice. Sau, așa cum a explicat Părintele Dorin, se înduhovnicește „substanța trupului nostru, prin esența umanității noastre, adică prin suflet. Pentru că lumina Ta văzută extatic de către duhul nostru, trece din sufletul în trupul nostru și ne umple pe noi, cu totul, de experiența slavei Tale”[1].

Iar în a doua strofă vedem din nou utilizarea, de către Sfântul Ilie, a muzicii liturgice a versurilor eminesciene (cu substrat erotic, deși chiar erotismul eminescian era profund orientat spre transcendență), readaptată unui fond ideatic teologic: „Minune, tu, de Tatăl dăruită,/ Mireasa minții, vieții, mă mângâie…/ Creațiune-n Fiul preaslăvită,/ Surâsul tău în chipul meu rămâie!…”.

Și mai departe Sfântul nostru poet nu rămâne doar la a contempla frumusețea indescriptibilă a lumii cerești, ci caută să cunoască și să înțeleagă: „De la atom și până-n constelații/ Îmbrățișări de forțe gravitează/ În nesfârșite moduri și relații,/ Dintru iubire totul se-ntrupează”. Și aceasta este o caracteristică a poeziei sale, faptul că versurile conțin o materie diversă, de la vederi sublime la descifrări sau definiții teologice și chiar la explicații științific-raționale. Pentru că spiritul său avid deopotrivă de contemplație și cunoaștere căuta să poată explica cumva, în cuvinte omenești, ceea ce trăise și cunoscuse prin experiență duhovnicească, în lumina dumnezeiască. Această cunoaștere profundă a tainelor universului o va avea omul îndumnezeit în veșnicie, pe lângă fericirea de negrăit a simțirilor, căci Împărăția lui Dumnezeu este deopotrivă „Mireasa minții” și a „vieții”.

Iar omul care e atent la toată creația lui Dumnezeu care îi vorbește despre El, simte și vede, chiar în natura pământească, cum toate făpturile sunt însetate de viață deplină și de desăvârșire: „Și umblă valul, crește iarba, pomul…/ Tinzând spre forme mândre și depline,/ Setea le-o simte-n chip avid tot omul/ Pe când asemeni vrea să Ți se-nchine”. Sau poate este vorba tot despre valul, iarba și pomul din Rai, care, cu atât mai mult, sunt însetate de desăvârșire, pentru că acolo înaintarea în sfințenie și frumusețe este nesfârșită.

Iar setea lor „le-o simte-n chip avid tot omul/ Pe când asemeni vrea să Ți se-nchine”, omul care se închină lui Dumnezeu asemenea lor, plin de setea desăvârșirii, a înaintării duhovnicești.

Și cred că Sfântul Ilie a simțit, încă de mic, prezența lui Dumnezeu în creație, în cosmos, în toate făpturile Sale, recunoscând că creșterea și alergarea lor nu e zadarnică, ci e o icoană pictată de El în fața ochilor noștri, prin care să înțelegem care este sensul nostru. Dacă „umblă valul, crește iarba, pomul”, fără odihnă, și omul trebuie să facă la fel spre Dumnezeu.

Și iarăși revine la afirmații teologice apofatice: „Când vom ajunge-n duh prin conștiință/ Iubirea-n har să-și fie ei deplină,/ Din trup etern vede-vom prin ființă,/ Prin umbra feței tale, tu…lumină!…”.

Iar frumusețea contemplată în iubirea dumnezeiască o descrie astfel: „Blând e surâsul mlădios și dulce/ Al infinitei, veșnicei creații!…/ …Cu gesturi moi la sânuri să ne culce/ Miresmele din candele de grații!…”. Toate aceste simțiri fiind reale pentru el, mai reale-n nevăzut decât orice realitate văzută pe pământ.

Veșnica înaintare în sfințenie a celor mântuiți și fericiți este exprimată astfel:

…Atunci de bucuria cea din ceruri
Vom crește-atât încât vom străluci
În nori de duh plutind în adevăruri,
Vom fi oriunde și oricum…vei fi…

În trup ceresc, în ceruri schimbătoare
De voia de lumină a feței Sale
Și izvorând de-a pururi din izvoare
Vei înflori pe-a veșniciei cale.

Căci Sfinții, în Rai, vor fi „izvorând de-a pururi din izvoare”, din izvoarele harului Preasfintei Treimi. Ca izvoarele care curg și nu încetează a izvorî vor fi. Și ei vor izvorî „în ceruri schimbătoare” pururea, tot mai luminoase și mai frumoase, incredibil și inimaginabil de minunate, după „voia de lumină a feței Sale”. Așa i se descoperea Sfântului Ilie că va fi în veșnicie…


[1] Scrierile complete ale Fericitului Ilie văzătorul de Dumnezeu…, vol. I, op. cit., p. 177.

1 2 3 5