Nu e nicio greșeală!

Într-un interviu recent despre providența dumnezeiască, Părintele George Remete considera că trebuie să fim onești cu familia îndurerată, atunci când trebuie să predicăm la moartea copilului lor. Să mărturisim că nu știm pentru ce Dumnezeu le-a luat copilul și să purtăm împreună cu ei suferința lor. Dar dacă știm pentru ce a murit copilul lor? Dacă știm, din luminarea lui Dumnezeu, adevăruri profunde despre ei, despre cei care acum sunt îndurerați în mod real, dar nu sunt niște „Sfinți”. Că marea problemă a îndureraților e că ei nu își asumă, adesea, niciun păcat. Copilul moare, ei sunt îndurerați, dar Dumnezeu nu greșește niciodată!

Spre exemplu, ai o malformație sau ai un defect din naștere, pentru că părinții tăi n-au fost atenți la tine în pântece și nici după aceea. Boala ta e neatenția sau neștiința lor. Boala se vede, e evidentă în tine, pentru că tu ai retard. Dar dacă păcatele lor nu sunt văzute de către toți, asta nu înseamnă că ele nu există. Malformația e vizibilă, dar și păcatul e vizibil pentru ochi duhovnicești. Și când tu vezi păcatele lor în ei înșiși, dar în același timp ei se dau de „nevinovați”, nu explicații le trebuie pentru moartea copilului lor, ci pocăință. Căci Dumnezeu nu face greșeli niciodată, ci numai noi facem.

Așa că problema morții premature sau a marii suferințe nu e o „eroare” din partea lui Dumnezeu, ci e o școală a maturizării. E o invitație la ieșirea din mințirea de sine. Dumnezeu Se atinge de tine și de casa ta, te umple de suferință, nu pentru că e „sadic”, nu pentru că „Îi place să te vadă suferind”, ci pentru ca să te facă să ieși din minciuna ta la o reală viață cu El. Pentru că viața de sfințenie e reala viață a ta, a omului, și reala viață pe care El o cere de la noi toți.

Prilejul de mântuire

Punându-și problema de ce a fost nevoie de o stea pentru Magi, pentru cei care au venit să Îl caute pe Domnul, Sfântul Ierarh Petrus Chrysologus[1] afirmă: „Ca prin Hristos însăși materia rătăcirii să devină astfel prilej de mântuire, așa cum prin Hristos pricina morții a devenit pricina vieții. A-l birui pe vrăjmaș cu propria lui sabie este însemnul singular al vitejiei. Greșeala Magilor era neștiința, nu voința; de acuzat nu era pornirea, ci rătăcirea lor. A-L căuta pe Dumnezeu și a nu ști să cauți este mai degrabă neputință decât învinuire. Deci se cuvenea ca Dumnezeu să ofere [prilejul] de a fi descoperit de cei ce-L căutau și să pună vinovăția pe seama greșelii [și nu pe seama oamenilor]”[2].

Domnul i-a călăuzit pe Sfinții Magi spre El, pentru ca astrologia lor, încrederea lor în stele, să le fie prilejul spre a se mântui. Așa după cum Domnul a murit pentru noi și a transformat moartea Lui în învierea Lui și a noastră, a tuturor. El i-a chemat pe Magi la Sine, pentru ca ei să nu mai fie lucrători ai lui Satanas, ci Slujitorii Lui. Orice chemare a lui Dumnezeu e o ieșire din viața noastră păcătoasă. El nu ne cheamă pentru ca să rămânem la fel, ci pentru a ne schimba continuu în relația cu Sine.

Chemarea foștilor vrăjitori și închinători la idoli la slujirea Lui a făcut din aceștia mari propovăduitori ai credinței. Pentru că acești oameni s-au depărtat de demoni în cunoștință de cauză, atâta timp cât le slujiseră lor o viață. Și ei ne ajută și pe noi să înțelegem cursele cele de multe feluri ale demonilor.

Cei 3 Sfinți Magi, subliniază Sfântul Petrus, greșeau din neștiință. Ei aveau nevoie să știe adevărul. Și Dumnezeu, prin steaua cea minunată, despre care Sfântul Ioannis Hrisostomos spunea că era un Sfânt Înger, i-a condus la El, i-a călăuzit spre El, pentru că El ne oferă tuturor prilejuri de convertire, de pocăință.

Dumnezeu ne dă mereu prilejul de a-L descoperi în marea Sa bunătate față de noi. Fiecare zi e un prilej, e o ocazie teologică de a-L cunoaște pe Dumnezeu și de a ne cunoaște pe noi înșine. Căci cunoașterea Lui ne oferă reala cunoaștere despre noi înșine.


[1] A se vedea: https://en.wikipedia.org/wiki/Peter_Chrysologus.

[2] Dragoș Boicu, Predicile Sfântului Petru Hrisologul la Epifanie (CLVI-CLX), în Revista Teologică, 105 (2024), nr. 1, p. 95. A se vedea tot textul aici: https://www.revistateologica.ro/wp-content/uploads/RT-1-2024-Predicile-Sfantului-Petru-Hrisologul-la-Epifanie-CLVI-CLX.pdf.

Sfântul Anastasios Sinaitul, Patriarhul Antiohiei, Exaimeron [144] (partea a doua)

Traduceri patristice
vol. 7

*

Traduceri și comentarii de
Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș
și
Prof. Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

*

Sfântul Anastasios Sinaitul, Ieromonah la Sfântul Munte Sina și Patriarhul Antiohiei
(sec. VII-VIII, pomenit pe 20 aprilie în Biserica Ortodoxă)

VIII. Cartea a opta a Exaimeronului
Aceasta este cartea a opta a aceluiași autor

2. Știu că evreul, când aude acestea, este îndurerat și nemulțumit. El numește această vorbire neadevărată și prostească. Deci să-l abordăm de pe brațul altui râu, Gheonul. „Seminței tale”, zice Scriptura, „îi voi da pământul acesta, de la râul Egiptosului până la râul cel mare, [până la] râul Eufratis”[1]. Aceasta este făgăduința și hotarul date de Dumnezeu lui Israil. Și nu este cu putință ca adevăratul Dumnezeu să mintă. Cuvântul Domnului rămâne veșnic[2], a zis David: „Întru veac, Doamne, cuvântul Tău rămâne în cer, întru neam și în neam adevărul Tău”[3]. Dumnezeu a zis și a făgăduit, și nu a mințit, că El va pune hotarele lui Israil de la Gheonul Egiptului până la Eufratis. Atunci cum se face că Israil nu stăpânește Gheonul sau pământurile de lângă Gheon, sau Eufratisul sau alt tărâm al pământurilor de lângă Eufratis? Întorcându-se în Palestina hananeilor/ canaaniților, de ce nu s-a înstăpânit Israil asupra Eufratisului? Pe deasupra, îi voi zice și aceasta: Cum se face că i-ai cucerit și i-ai stăpânit pe amorei, pe hetei și alte neamuri ale ținutului Hanaan[4], de la Dan până la Virsavee[5], deși L-ai mâniat pe Dumnezeu neîncetat în pustiu[6]?

3. Atât Biserica, cât și evreul trebuie să învețe din aceasta. Dumnezeu a jurat să îi păzească hotarele – obiceiurile cele după lege – de la ieșirea din Egipt până la marele râu Eufratis, care este Hristos[7]. Căci El este Eufratisul cel duhovnicesc: Cel care a anulat obiceiurile cele sângeroase și libațiile/ sărbătorile [iudaice].

Dumnezeu Îl simbolizează pe acest Eufratis mistic când îi zice lui Ieremias, care era în Ierusalim, înainte de robia lui Israil: Vino, zice Dumnezeu, aruncă-ți cingătoarea în Eufratis[8]. Aici, Eufratisul pe care Dumnezeu i-l pomenește lui, este locul udat de apă de lângă Ierusalim; era numit Fara sau „purtător de roadă”[9]. Și după ce Profetul și-a pus acolo pânza coapselor sale, Dumnezeu l-a trimis a doua zi ca să o aducă și să o cerceteze. Ieremias s-a dus și a găsit-o putrezită. Și a fost atunci cuvântului Domnului către Ieremias: În același fel va fi nimicit acest popor, precum cingătoarea făcută din pânză[10]. Dumnezeu S-a raportat la Israil ca la cingătoarea din pânză a lui Ieremias, pe care marele Râu Eufratis, Hristos, a nimicit-o în Ierusalim. Iar Dumnezeu a nimicit toate ale lui Israil sub romanii Titus și Vespasian: fiindcă cingătoarea nu era doar materială, așezată pe coapsele sale, peste pântece și părțile născătoare. Cu privire la aceasta, când Hristos a venit la cina noului legământ[11], ca să lege neamurile de Sine întru rudenie, El  a luat o pânză și Și-a așezat-o în jurul brâului[12].

4. Și acum ne rămâne să arătăm, atât Bisericii, cât și evreului, că Gheonul cel duhovnicesc se află în Sion. Scopul meu este de a-l învăța atât pe evreu, cât și Biserica, să nu citească Scriptura ca pe un document literal. Fiindcă litera ucide[13].

Uite. Acest fragment din Scriptură, [care este] obiectul contemplării noastre, zice: „și voi pune hotarele”[14] lui Israil „de la râul Egiptosului până la râul cel mare, [până la] râul Eufratis”[15]. Dacă îl judecăm în sens concret, găsim că Dumnezeu a mințit. Și astfel le-a părut nebunilor manihei că Dumnezeul care a rostit Vechiul Testament era un mincinos. Trebuie să nu cădem în aceeași capcană. Ci mai degrabă să fim convinși de Hristos, care a zis: „o iotă sau o virgulă nu va trece din Lege, până ce se fac toate”[16] Lui[17], pentru că toate în Vechiul Testament au fost scrise despre El[18].


[1] Fac. 15, 18; Ieș. 23, 31; Iis. Nav. 1, 4.

[2] Cf. Is. 40, 8.

[3] Ps. 118, 89-90.

[4] Cf. Deut. 32, 21.

[5] Cf. Fac. 15, 19-21; Ieș. 3: 8, 17; 13, 5; 23: 23, 28; 33, 2; 34, 11; Num. 13, 29; Deut. 7, 1; 20, 17; Iis. Nav. 3, 10; 9, 1; 11, 3; 12, 8; 24, 11;  Jud. 3, 5; I Împ. 9, 20; II Cron. 8, 7; II Esdra 19, 8.

[6] Cf. Jud. 20, 1; I Sam. 3, 20; II Sam. 3, 10 etc.

[7] Cf. Fac. 15, 18; Ieș. 23, 31; Iis. Nav. 1, 4.

[8] Cf. Ier. 13, 4-5.

[9] Cf. Iis. Nav. 18, 23.

[10] Cf. Ier. 13, 5-10.

[11] Cf. Mt. 26, 28; Mc. 14, 24; Lc. 22, 20; I Cor. 11, 25.

[12] Cf. In. 13, 2-4.

[13] Cf. II Cor. 3, 6.

[14] Ieș. 23, 31.

[15] Fac. 15, 18.

[16] Mt. 5, 18.

[17] Cf. Ef. 5, 32; Col. 1, 16.

[18] Cf. Lc. 24: 27, 44; In. 5, 46.