Pastorala Pascală a Părintelui Episcop Galaction Stângă [2026]

† Galaction,
din mila lui Dumnezeu Episcopul
Sfintei Episcopii a Alexandriei și Teleormanului,
tuturor Dreptcredincioșilor Creștini, Cinului Monahal,
Preacucernicilor și Preacuvioșilor Părinți din această Sfântă
și de Dumnezeu păzită Episcopie,

har, pace, sănătate și alese bucurii duhovnicești
de la Domnul Cel Înviat,
iar de la Noi părintească îmbrățișare
și arhierească binecuvântare!

„Aștept învierea morților
și viața veacului ce va să fie”
(din Simbolul de credință)

 

Iubiții noștri fii duhovnicești,

 

bucuria Sfintei Învieri a Domnului ne-a adunat astăzi la rugăciune spre a-I mulțumi și a-L slăvi pe Dumnezeu, „Care voiește ca toți oamenii să se mântuie și la cunoașterea adevărului să vină ” [I Tim. 2, 4]. Întărire în nădejde și nădejde ne dăruie această sărbătoare, astăzi, când „prăznuim omorârea morții, sfărâmarea Iadului și începătura altei vieți, veșnice” [Canonul Învierii, cântarea a VII-a]. De acum nu mai împărățește moartea, ci Viața! După tainica Sa rânduială, Dumnezeu ne-a răscumpărat pe noi prin Patima cea de bunăvoie a Însuși Fiului Său, iar prin Sfântă Învierea Sa a curmat robia păcatului și a zdrobit puterea morții. Domnul nostru Iisus Hristos, Cel ce astăzi a înviat din morți, „S-a jertfit pentru păcatele noastre și a înviat pentru îndreptarea noastră” [Rom. 4, 25]. Acestea s-au întâmplat „după Scripturi”, așa cum mărturisim în Crez. Atât Jertfa cea mântuitoare, cât și Sfânta Înviere a Domnului Hristos, au fost profețite cu mult timp înainte în Vechiul Testament, întărite apoi de Însuși Domnul Hristos înaintea Ucenicilor Săi, iar Sfinții Apostoli, martori ai lui Hristos Cel Răstignit și Înviat, le-au mărturisit și le-au propovăduit ca adevăruri dătătoare de viață.

Așa, de pildă, Prorocul Isaia, luminat de Sfântul Duh, grăia: „El a luat asupră-Și durerile noastre și cu suferințele noastre S-a împovărat. Și noi Îl socoteam pedepsit, bătut și chinuit de Dumnezeu, dar El fusese străpuns pentru păcatele noastre și zdrobit pentru fărădelegile noastre. El a fost pedepsit pentru mântuirea noastră și prin rănile Lui noi toți ne-am vindecat…Și fiindcă Și-a dat viața ca jertfă pentru păcat, va vedea pe urmașii Săi, Își va lungi viața și lucrul Domnului în mâna Lui va propăși” [Is. 53, 4-5, 10]. Iar Sfântul Proroc și Împărat David se bucura întru nădejdea Învierii Domnului, zicând: „Pentru aceasta s-a veselit inima mea și s-a bucurat limba mea, dar încă și trupul meu se va sălășlui întru nădejde. Că nu vei lăsa sufletul Meu în Iad, nici nu vei da pe Cel Cuvios al Tău să vadă stricăciunea” [Ps. 15, 9-10]. Pe lângă multele prorociri ale Vechiului Testament, chiar și viețile unor Bărbați Drepți, precum Noe, Avraam, Isaac, Moise, Iosif sau Împăratul David, care au ieșit biruitori din toate încercările grele prin care au trecut, păstrând nestricată icoana credinței în Dumnezeu întru ei, sunt o prefigurare a Învierii Domnului.

Din Sfintele Evanghelii aflăm că Însuși Domnul Hristos Și-a vestit propria Sa Înviere înaintea Ucenicilor Săi de nenumărate ori. Astfel ne dă mărturie Sfântul Apostol și Evanghelist Matei, zicând: „Pe când străbăteau Galileea, Iisus le-a spus: «Fiul omului va să fie dat în mâinile oamenilor. Și-L vor omorî, dar a treia zi va învia»” [Mat. 17, 22-23]. „De atunci a început Iisus să arate Ucenicilor Săi că El trebuie să meargă la Ierusalim și să pătimească multe de la bătrâni și de la arhierei și de la cărturari și să fie ucis, și a treia zi să învieze” [Mat. 16, 21]. În predica sa din ziua Cincizecimii, Sfântul Apostol Petru mărturisește adevărul Învierii Domnului, arătând că astfel s-a împlinit profeția făcută de Psalmistul David: „Mai înainte văzând [David], a vorbit despre învierea lui Hristos: că n-a fost lăsat în Iad sufletul Lui și nici trupul Lui n-a văzut putreziciunea. Dumnezeu L-a înviat pe Acest Iisus, Căruia noi toți Îi suntem martori” [F. Ap. 2, 31-32].

Urmând învățăturii Sfinților Apostoli, Sfânta Biserică a mărturisit dintotdeauna adevărul Învierii lui Hristos ca biruință asupra morții. În cuvântul de învățătură al Sfântului Ioan Gură de Aur din noaptea de Paști se spune despre această biruință: „Nimeni să nu se tânguiască pentru păcate, că din mormânt iertare a răsărit. Nimeni să nu se teamă de moarte, că ne-a izbăvit pe noi moartea Mântuitorului; a stins-o pe ea Cel ce a fost ținut de ea. Prădat-a Iadul Cel ce S-a pogorât în Iad” [Introdus în Utrenia Învierii Domnului]. Ca Izvor al Vieții, Dumnezeu l-a făcut pe om cu suflet viu, cu puterea de a nu muri niciodată. Așadar, moartea nu aparține firii omenești, ea nu a fost creată de Dumnezeu. Moartea apare numai ca urmare a păcatului neascultării strămoșilor noștri Adam și Eva și a depărtării lor de Dumnezeu, Care este Izvorul Vieții. În acest sens, Sfântul Vasile cel Mare ne învață că omul „a păcătuit pentru că a întrebuințat rău voința sa liberă și a murit din pricina păcatului, că plata păcatului este moartea. Cu cât se depărta de viață, cu atât se apropia de moarte. Căci Dumnezeu este viață, iar lipsa vieții, moarte. Deci Adam, prin depărtarea sa de Dumnezeu, și-a pricinuit moartea. Astfel, nu Dumnezeu a creat moartea, ci noi, prin voința noastră rea, am atras-o asupra noastră. Pentru pricinile de mai sus, Dumnezeu a îngăduit desfacerea trupului, ca să nu păstreze pentru noi nemuritoare boala” [Sfântul Vasile cel Mare, Omilii și cuvântări, în PSB 1, Ed. Basilica a Patriarhiei Române, București, 2009, p. 168].

Astfel moartea devine lege pentru întregul neam omenesc. Inevitabilă, căci „precum printr-un om a intrat păcatul în lume, și prin păcat moartea, așa și moartea a trecut la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în el” [Rom. 5, 12], dar, dimpotrivă, necesară, din îngăduința lui Dumnezeu, „pentru ca răutatea să nu fie fără de moarte”. În Hristos Cel fără de păcat moartea își schimbă cu totul semnificația și rostul, devenind Jertfă adusă lui Dumnezeu pentru oameni. Jertfa Mielului lui Dumnezeu pentru răscumpărarea lumii este asumată de bunăvoie, după cum El Însuși ne grăiește din Dumnezeieștile Scripturi: „Pentru aceasta Mă iubește Tatăl, fiindcă Eu Îmi pun sufletul, ca iarăși să-l iau. Nimeni nu-l ia de la Mine, ci Eu de la Mine Însumi îl pun. Putere am Eu ca să-l pun și putere am iarăși să-l iau” [In. 10, 17-18]. Noi murim fără să vrem, din cauza firii noastre păcătoase. El a murit de bunăvoie, din iubire față de oameni „și a înviat a treia zi după Scripturi”.

Prin Învierea Sa din morți, Mântuitorul Hristos ne-a arătat că moartea nu pecetluiește existența noastră pământească. Ea nu este sfârșitul, după care nu mai rămâne nimic altceva decât plângere și tânguire veșnică. Sfârșitul este, de fapt, un nou început, iar moartea e numai o graniță ce desparte viața de aici, vremelnică, de cea de dincolo, de cea veșnică, după cum Însuși Hristos ne spune: „Eu sunt Învierea și Viața; cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi” [In. 11, 25]. Acest adevăr îl mărturisește și Sfântul Apostol Pavel, propovăduind: „Cel ce a înviat pe Hristos Iisus din morți va face vii și trupurile voastre cele muritoare, prin Duhul Său Care locuiește în voi” [Rom. 8, 11]. „Căci precum în Adam toți mor, așa și în Hristos toți vor învia” [I Cor. 15, 22]. Învierea lui Hristos este învierea omului, iar învierea omului este intrarea lui în viața veșnică.

Învierea Domnului a umplut viața noastră cu veșnicia Lui, a prefăcut moartea dintr-un sfârșit al vieții într-o trecere la viață și dintr-o amenințare ultimă într-o așteptare a celor mai de pe urmă. Vederea morții naște de acum în noi așteptarea învierii, nădejdea părtășiei la slava lui Dumnezeu. Această înțelegere l-a făcut pe Sfântul Apostol Pavel să le scrie credincioșilor din Tesalonic, învățându-i: „Fraților, despre cei ce au adormit, nu dorim să fiți în neștiință, ca să nu vă întristați ca ceilalți, care nu au nădejde. Pentru că de credem că Iisus a murit și a înviat, tot așa credem că Dumnezeu, pe cei adormiți întru Iisus, îi va aduce împreună cu El” [I Tes. 4, 13-14]. De aceea, astăzi, Biserica se veselește, cântând: „Aceasta este ziua pe care a făcut-o Domnul, să ne bucurăm și să ne veselim întru ea!” [Ps. 117, 24]. Pentru că, înviind, Hristos ne dă certitudinea învierii, nouă și tuturor celor ce au trecut hotarul acestei vieți înaintea noastră, celor de un neam cu noi, prietenilor și tuturor cunoscuților și necunoscuților. De aceea cântăm în această sfântă zi, iară și iară, ca și cum e o veste pe care vrem să ne-o comunicăm cu insistență, ca să nu mai rămână loc de nicio îndoială: „Hristos a înviat din morți, cu moartea pe moarte călcând, și celor din morminte viață dăruindu-le!”.

În lumina Sfintei Învieri a lui Hristos, creștinul binecredincios găsește puterea de a răspunde grozăviei morții, rostind plin de nădejde: „Aștept învierea morților și viața veacului ce va să fie!”. Ne întristăm în continuare pentru toți cei adormiți din neamurile noastre, pentru că orice despărțire de ființele dragi doare, dar durerea și întristarea noastră nu mai sunt unele căzute în resemnare și pesimism, ci unele îmbărbătate de nădejdea învierii și de revederea împreună cu toți în Împărăția lui Dumnezeu, unde El „va șterge orice lacrimă din ochii lor și moarte nu va mai fi” [Apoc. 21, 4].

 

Iubiți fii ai Învierii Domnului,

 

în fiecare Sfântă Liturghie, la finalul Crezului, Biserica dreptmăritoare își afirmă credința în învierea morților și nădejdea vieții celei veșnice, rostind cu tărie: „Aștept învierea morților și viața veacului ce va să fie!”. Aceasta nu se constituie numai într-o mărturisire de credință, ci și într-un angajament. Binecredinciosul creștin știe și simte în inima sa că o așteptare a întâlnirii cu Dumnezeu în viața cea de apoi cere și o pregătire. Așa de pildă, cele cinci fecioare înțelepte, așteptând venirea Mirelui, nu au făcut-o oricum, ci luând și untdelemn în vase odată cu candelele lor. Deși Mirele a întârziat, ele aveau certitudinea venirii Lui, iar atunci când a venit la Nuntă, L-au întâmpinat așa cum se cuvenea: cu candelele aprinse. Nici noi nu știm ziua și ceasul în care vom păși din viața aceasta pământească, dar avem datoria de a ne împodobi în fiecare clipă cu untdelemnul credinței și al faptelor bune, astfel încât să fim mereu pregătiți pentru a da răspuns bun la Înfricoșătoarea Judecată a lui Hristos.

Sinaxarul de la Slujba din această sfântă noapte ne învață că „pogorându-Se la Iad, Domnul nu a înviat pe toți câți erați acolo, ci numai pe cei care au voit să creadă în El; și sufletele Sfinților din veac, ținute cu sila în Iad, le-a slobozit și a dăruit tuturor putința să se urce la ceruri” [Sinaxar, Utrenia Învierii Domnului]. După cum, în timpul activității Sale pământești, nu toți cei care au ascultat învățătura Domnului au și primit-o, tot așa, și în Iad, nu toți s-au împărtășit de Jertfa Sa plină de iubire. La învierea cea de obște, cu toții vom învia, fiecare în starea pentru care ne-am pregătit: unii spre viața veșnică, iar alții spre osânda veșnică. Lămurit ne arată acest fapt Mântuitorul Hristos, când spune: „Nu vă mirați de aceasta; că vine ceasul în care toți cei din morminte vor auzi glasul Lui, și vor ieși cei ce au făcut cele bune, spre învierea vieții, iar cei ce au făcut cele rele, spre învierea osândirii” [In. 5, 28-29].

Vorbind despre felul în care se cuvine să ne pregătim în această viață pentru a ne bucura de cea veșnică, iată cum ne grăiește Sfântul Vasile cel Mare spre duhovnicescul nostru folos: „Se potrivesc acum de minune cuvintele: Moartea păcătoșilor este rea. Pentru că este o moarte a Drepților, care, prin natura ei, nu este rea, ci bună. Căci cei care au murit împreună cu Hristos au schimbat moartea (din rea) în bună; dar și cei care au murit păcatului, mor de o moarte bună și mântuitoare. Așadar, moartea păcătoșilor este rea. Vine peste ei osânda, ca și peste bogatul acela, îmbrăcat în porfiră și vizon, care se bucura în fiecare zi în chip strălucit” [Sfântul Vasile cel Mare, Scrieri dogmatice și exegetice, în vol. PSB 4, Ed. Basilica a Patriarhiei Române, București, 2011, p. 494-495]. „Cei ce au murit împreună cu Hristos” suntem noi, creștinii, cei ce ne-am botezat și, prin credința noastră, am preschimbat moartea în bucuria Învierii. Precum Hristos a murit și a înviat din morți, și noi se cuvine să murim păcatului și să umblăm întru înnoirea vieții. Numai astfel putem avea nădejdea unei „morți mântuitoare”, adică spre învierea vieții și nu spre învierea osândirii. În Iad nu mai există pocăință. Nu ne rămâne altceva de făcut decât să ne pocăim în timpul vieții și să luptăm pentru dobândirea virtuților. De aceea, Sfânta Scriptură ne îndeamnă: „Drept aceea, privegheați, că nu știți ziua, nici ceasul când vine Fiul Omului [Mat. 25, 13]. „La vreme potrivită te-am ascultat și în ziua mântuirii te-am ajutat; iată acum vreme potrivită, iată acum ziua mântuirii” [II Cor. 6, 2].

Biruind asupra morții, asupra păcatului și asupra diavolului, Mântuitorul Hristos S-a făcut leac pentru firea noastră, ca ea să nu mai fie robită de moarte, să nu mai fie chinuită de diavol și să nu mai fie întinată de păcat. Iar acest leac noi îl primim permanent în Sfântă Biserica Sa, prin Sfintele Taine. Prin Sfintele Taine, Hristos Cel Înviat este prezent și săvârșește aceeași lucrare de vindecare și sfințire pe care a săvârșit-o în viață, însă, într-un mod mai presus de lume, căci prezența Lui pe pământ nu mai este una istorică, ci una duhovnicească, în care El este Același, împărtășindu-Se lumii spre viață. Acest adevăr l-a făcut pe un mare teolog al neamului nostru să afirme că: „Biserica este locul în care se înaintează spre înviere, e laboratorul învierii” [Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. 2, Ed. IBMBOR, București, 1997, p. 149].

Înțelegând Sfânta Biserică drept loc binecuvântat, în care Hristos Cel Înviat, prin Duhul Sfânt, săvârșește schimbarea noastră prin înnoirea vieții, Sfântul Ioan Gură de Aur glăsuiește atât de frumos: „Care port este, oare, așa de liniștit ca Biserica? Care grădină este așa de frumoasă ca adunarea voastră? Aici nu-i șarpele care ispitește, ci Hristos, care ne învață cele de taină; nu-i Eva, care ne pune piedică, ci Biserica, cea care ne ține în picioare; nu sunt aici frunze de copac, ci rodul Duhului; nu-i aici gard de spini, ci vie plină de belșug. Dacă găsesc spin în ea, îl transform în măslin; dacă găsesc lup, îl fac oaie, nu schimbând firea, ci prefăcând voința. De aceea, n-ai greși de-ai spune că Biserica e mai mare decât corabia lui Noe. Corabia lui Noe a primit în ea animale și a păstrat în ea tot animale; Biserica însă primește animale și le schimbă. Iată ce vreau să spun! A intrat în corabie uliu, a ieșit uliu; a intrat lup, a ieșit lup. În Biserică, însă, intră uliu și iese porumbiță; intră lup și iese oaie, intră șarpe și iese miel. Nu se schimbă firea, ci este alungat păcatul” [Sfântul Ioan Gură de Aur, Omiliile despre pocăință, Ed. IBMBOR, București, 1998, p. 155-156].

 

Iubiți fii sufletești,

 

Învierea Mântuitorului Hristos, ca eveniment petrecut în istorie, deschide o nouă perspectivă vieții omenești. Perspectiva aceasta covârșește întreaga istorie și duce la adevărata viață și libertate. Prin Sfânta Înviere, moartea care părea veșnică a fost surpată și nimicită de viața cea veșnică. Întunericul păcatului a fost biruit de Hristos, Mântuitorul nostru. Frica de moarte a fost schimbată în bucuria și nădejdea învierii, prin chemarea noastră la o viață nouă, la viața cea fără de moarte. Dogma aceasta a nemuririi și a vieții veșnice, prin învierea din moarte, stâlp și temelie a Bisericii creștine, s-a contopit cu sufletul românesc și alcătuiește principiul spiritual al existenței lui.

Să ne gândim la tradiția din noaptea Vinerii Sfintelor Patimi, atunci când credincioșii, după ce au înmormântat liturgic pe Domnul Cel Răstignit și au ocolit Biserica, cu lumânări aprinse, merg să aprindă o lumină și la mormintele celor dragi. Toate Crucile Cimitirului se luminează atunci de făclii aprinse și fiecare dintre cei adormiți este chemat pe nume și pomenit în rugăciuni fierbinți. Acolo, între stelele cerului și candelele Cimitirului, înțelegem cu adevărat adâncimea sufletului românesc, a identității spiritualității lui cu minunea Învierii din morți a Domnului Hristos. Ca fii ai acestui popor, suntem chemați să păstrăm flacăra acestei credințe în inima noastră și să fim martori și făclii nestinse pentru toți cei din jurul nostru.

Vremurile pe care le trăim cer, cu mai mare intensitate, mărturia noastră de credință și de iubire, căci necredinței, întunericului și suferinței, trebuie să le opunem certitudinea, lumina și puterea Învierii, care transformă totul. Societatea noastră și întreaga lume, în general, traversează o perioadă foarte tulbure, în care sunt puse la îndoială multe dintre valorile și sensurile vieții.

Într-o lume marcată de tot felul de crize, de instabilitate și nesiguranță, de conflicte și neînțelegeri între popoare, mulți oameni sunt astăzi întristați și dezamăgiți. Toate aceste tulburări nu sunt altceva decât dovezi ale unei crize spirituale și morale. Adevărul este că, dacă dragostea față de semeni s-a împuținat, fiecare dintre noi poate purtăm o vină. Poate că nu am făcut atât cât ar fi trebuit. Poate nu am dat suficientă mărturie și n-am fost „sarea și lumina” lumii. Poate că, în căutarea „pâinii celei de toate zilele”, am alergat prea mult după cele vremelnice, nesocotind porunca Domnului: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea Lui, și toate acestea se vor adăuga vouă” [Mat. 6, 33].

De aceea, trebuie să căutăm mai intens bucuria pe care ne-o aduce Hristos Cel Înviat și să împărtășim această bucurie tuturor celorlalți. Orice faptă bună, cât de mică, are valoare de tezaur, dacă este făcută din inimă. Să încercăm să mângâiem pe cei întristați, să fim în pace cu noi înșine și cu cei din jurul nostru, să ne rugăm pentru binele tuturor. Să nu uităm nici faptele milei trupești, deoarece iubirea față de semeni nu trebuie arătată doar declarativ, ci ea trebuie unită cu fapta. Iată ce ne învață, în acest sens, Sfântul Apostol Iacov: „Dacă un frate sau o soră sunt goi și lipsiți de hrana cea de toate zilele, și când cineva dintre voi le-ar zice: ‹‹Mergeți în pace! Încălziți-vă și vă săturați!››‚ dar nu le dați cele trebuincioase trupului, care ar fi folosul? Așa și cu credința: dacă nu are fapte bune, e moartă în ea însăși” [Iac. 2, 15-17]. Chiar dacă, uneori, drumul nostru prin viață e presărat cu suferință, să ne întărim sufletește și să ne aducem aminte că, după Cruce, vine Învierea. Nu există înviere fără răstignire, nici răsplată și bucurie fără jertfă.

Cu nădejdea că veți pune la inimă aceste îndemnuri și sfinte învățături, pe care cu părintească dragoste vi le-am împărtășit, Ne rugăm ca Domnul Hristos Cel Înviat să vă dăruiască ani mulți, cu pace, întru bucurie și sănătate deplină, și vă adresăm vestirea cea de biruință purtătoare: Hristos a înviat!

Al vostru de tot binele doritor și
către Domnul Cel Înviat pururea rugător

†Galaction,

Episcopul Alexandriei și Teleormanului.

Pastorala Pascală a Patriarhului României [2026]

Hristos a înviat!

„Mironosiţele femei, foarte de dimineață stând înaintea mormântului Dătătorului de viață, aflat-au Înger pe piatră șezând: și acela, grăind către dânsele, așa zicea: Ce căutați pe Cel viu printre morți? […] Mergând vestiți Ucenicilor Lui”.”

Preacuvioși și Preacucernici Părinți,

Iubiți frați și surori în Domnul,

Sărbătoarea Sfintelor Paști sau sărbătoarea Învierii Domnului nostru Iisus Hristos este cea mai mare sărbătoare a creștinătății. Învierea Domnului Hristos înseamnă biruința sau victoria iubirii Lui smerite și milostive asupra urii și invidiei, trădării și fricii, asupra păcatului, a iadului și a morții. Domnul Iisus Hristos Cel răstignit a înviat din morți „cu moartea pe moarte călcând și celor din morminte viață dăruindu-le”[2]. Aceasta este suprema veste bună pentru creștinătate și omenirea întreagă, și anume începutul unei alte vieți, viața veșnică din Împărăția cerurilor. De aceea, se cântă în noaptea de Sfintele Paști: „prăznuim omorârea morții […] și începătura altei vieți, veșnice”[3].

Primele persoane umane care au primit vestea cea bună a Învierii din morți a Domnului Iisus Hristos Cel răstignit au fost femeile mironosițe sau purtătoare de aromate. În dimineața Învierii Domnului Hristos, ele au fost cele mai curajoase ființe umane dintre toți oamenii care L-au cunoscut pe Iisus. În acest sens, Sfântul Ioan Gură de Aur, admirând curajul și fidelitatea femeilor mironosițe, spune despre acestea: „Uită-te cum și Domnul, prin femei, le binevestește ucenicilor! Domnul […] ridică la cinste neamul cel mai disprețuit, neamul femeiesc, îi oferă bune speranțe și îi vindecă durerea”[4].

Din Noul Testament aflăm numele următoarelor femei mironosițe: Maria Magdalena, Maria, mama lui Iacov și a lui Iosif ori Iosie (numită și Maria lui Cleopa), Salomeea (soția lui Zevedeu), Ioana, soția lui Huza, un administrator și iconom al regelui Irod, și Suzana, iar Sinaxarul din Duminica a treia după Paști, numită și Duminica Femeilor Mironosițe, le adaugă și pe Maria și Marta, surorile lui Lazăr[5].

Sfânta Evanghelie după Sfântul Evanghelist Marcu, referitor la Învierea Domnului nostru Iisus Hristos, ne spune că: „după ce a trecut ziua sâmbetei, Maria Magdalena, Maria, mama lui Iacov, și Salomeea au cumpărat miresme, ca să vină să-L ungă (pe Iisus). Și dis-de-dimineață, în prima zi a săptămânii (Duminică), pe când răsărea soarele, au venit la mormânt. Și ziceau între ele: Cine ne va prăvăli nouă piatra de la ușa mormântului? Dar ridicându-și ochii, au văzut că piatra fusese răsturnată; căci era foarte mare. Și intrând în mormânt, au văzut un tânăr șezând în partea dreaptă, îmbrăcat în veșmânt alb, și s-au înspăimântat. Iar el le-a zis: Nu vă înspăimântați! Căutați pe Iisus Nazarineanul, Cel răstignit? A înviat! Nu este aici. Iată locul unde L-au pus” (Marcu 16, 1-6).

Sfântul Evanghelist Matei, vorbind despre același eveniment, arată cine și cum a prăvălit piatra de pe ușa mormântului: „Și iată, s-a făcut cutremur mare, că îngerul Domnului, coborând din cer și venind, a prăvălit piatra și ședea deasupra ei. Și înfățișarea lui era ca fulgerul, și îmbrăcămintea lui, albă ca zăpada. Și de frica lui s-au cutremurat cei ce păzeau și s-au făcut ca morți. Iar îngerul, răspunzând, a zis femeilor: Nu vă temeți, că știu că pe Iisus Cel răstignit Îl căutați. Nu este aici; căci a înviat precum a zis; veniți de vedeți locul unde a zăcut” (Matei 28, 2-6).

Din cele spuse de Sfinții Evangheliști Marcu și Matei, vedem că dis-de-dimineață, fără niciun însoțitor și fără niciun ajutor, femeile mironosițe au mers la mormânt să ungă cu miresme trupul lui Iisus, după tradiția iudaică, mărturisind evlavia și prețuirea lor față de Domnul Iisus Hristos Cel răstignit și îngropat. Aveau mult curaj și evlavie, dar nu aveau destulă putere sau forță fizică să rostogolească piatra de la ușa mormântului. De aceea, se întrebau între ele: „Cine ne va prăvăli nouă piatra de la ușa mormântului?”, pentru că bărbații lipseau.

Ucenicii Domnului erau speriați, după răstignirea și moartea lui Iisus, și se temeau să nu li se întâmple și lor ceva rău din partea iudeilor. Iar pentru că femeile mironosițe nu aveau pe nimeni dintre bărbați care să le ajute, Dumnezeu a trimis din cer un înger pentru a îndepărta piatra de la ușa mormântului, arătând astfel că, la duioasa lor iubire și evlavie pentru Iisus Cel răstignit, El (Dumnezeu) răspunde cu minunea milostivirii și a ajutorului Său.

Desigur, minunea răsturnării pietrei de la ușa mormântului nu s-a făcut pentru ca Iisus să poată învia, deoarece El înviase deja din morți trecând prin „piatra pecetluită” a mormântului[6], așa cum va trece prin ușile încuiate în seara aceleiași zile și Se va arăta în mijlocul ucenicilor Săi, spunându-le: „Pace vouă!” (Ioan 20, 19).

Minunea răsturnării pietrei de la ușa mormântului s-a făcut doar pentru ca Femeile Mironosițe să poată vedea mormântul gol și să poată înțelege că Domnul Iisus a înviat și nu mai este printre cei morți. Iar în mormântul gol au rămas doar giulgiurile (cf. Ioan 20, 6-7), pentru a arăta că trupul Domnului, uns cu smirnă și învelit în pânză, lipită puternic pe piele, „ca plumbul”, nu a fost furat pe ascuns și în grabă de către ucenicii Săi, ci a înviat din mormânt, precizează Sfântul Ioan Gură de Aur[7].

Dar cu toate că îngerul le-a spus lor „nu vă înspăimântați!”, femeile mironosițe nu s-au liniștit complet, ci la teama pe care au trăit-o ca întâlnire cu neobișnuitul, cu taina lucrării lui Dumnezeu în pământ și pe pământ, s-au adăugat bucurie mare și uimire, deoarece ele au înțeles că Iisus Cel răstignit și îngropat a înviat din morți.

De aceea, Sfântul Evanghelist Marcu spune că femeile „au fugit de la mormânt, că erau cuprinse de frică și uimire” (Marcu 16, 8), iar Sfântul Evanghelist Matei arată că „[…] Iisus le-a întâmpinat, zicând: Bucurați-vă! Iar ele, apropiindu-se, au cuprins picioarele Lui și I s-au închinat. Atunci Iisus le-a zis: Nu vă temeți. Duceți-vă și vestiți fraților Mei să meargă în Galileea, și acolo Mă vor vedea” (Matei 28, 9-10).

Prin urmare, evlavia, prețuirea, curajul și credința femeilor mironosițe au fost răsplătite cu bucuria de a se întâlni cu Însuși Domnul Iisus Hristos Cel înviat din morți. Gestul de evlavie și bucurie sfântă al femeilor care L-au întâlnit pe cale pe Iisus Cel înviat din morți rămâne până la sfârșitul veacurilor icoana cea mai frumoasă a Bisericii care se închină lui Hristos, tocmai pentru că El, Biruitorul morții și Izvorul Bucuriei veșnice, ne întâmpină pe fiecare în parte și pe toți laolaltă pe calea vieții noastre, adesea amestecată cu teamă sau frică de moarte, și ne oferă încă din lumea aceasta arvuna bucuriei vieții veșnice din ceruri.

Atât prin atitudinea lor plină de evlavie și smerenie, de prețuire și dragoste pentru Hristos, cât și prin faptul că au crezut în Învierea Lui fără îndoială, fără a mai pune vreo întrebare îngerului, femeile mironosițe au devenit apostoli către Apostoli sau „apostoli ai Apostolilor”, după cum le-a numit Sfântul Ipolit Romanul († 235) și le-a lăudat mult Sfântul Ioan Gură de Aur[8].

Bucuria întâlnirii cu Hristos Cel înviat este bucuria negrăită pe care Biserica o aduce lumii. Vestea biruinței vieții veșnice asupra morții este glasul neconfundat al Bisericii în lume. Puterea iubirii lui Hristos mai tare decât puterile morții este harul vindecător și sfințitor, dăruit de El Bisericii Lui, în toate veacurile, ca răspuns la credința ei (cf. Ioan 11, 25).

Asemenea femeilor credincioase cuprinse de teamă și bucurie sfântă, care s-au închinat lui Iisus Cel răstignit și înviat, creștinii adevărați se închină Sfintei Cruci și sărută icoana Învierii Domnului Iisus Hristos, zicând: „Crucii Tale ne închinăm, Hristoase, și Sfântă Învierea Ta o lăudăm și o slăvim”[9], iar El, Domnul Hristos Cel înviat, le spune tainic: „Bucurați-vă! Nu vă temeți!”. Biserica trăiește în Sfintele Taine, în slujbele ei, în sărbătorile ei, în rugăciunile ei, pretutindeni în lucrarea ei, bucuria ajutorului care vine oamenilor de la Hristos Cel răstignit, înviat și înălțat întru slavă la cer.

Iubiți credincioși și credincioase,

Împreună cu Maica Domnului, femeile mironosițe sunt icoana tuturor femeilor credincioase din Biserică, femei care, de-a lungul istoriei, prin credința, curajul și jertfelnicia lor, au devenit adesea mucenițe sau martire, mărturisind cu prețul vieții lor pe Hristos Cel răstignit și înviat, sau au devenit cuvioase maici și surori în mănăstiri, ori bune mame creștine în familie, care au dat naștere copiilor și i-au crescut în dreapta credință, binevestind prin evlavia, smerenia și hărnicia lor în familie, în Biserică și în societate, credința lor în Hristos Cel înviat.

Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române a proclamat anul 2026 drept Anul omagial al pastorației familiei creștine și Anul comemorativ al sfintelor femei din calendar (mironosițe, mucenițe, monahii, soții și mame), subliniind astfel rolul esențial pe care familia și femeia creștină îl au în Biserică și în societate.

Biserica a promovat demnitatea femeii, mai ales prin faptul că venerează pe Maica Domnului Iisus Hristos, ca ideal al feminității, purtătoare de Dumnezeu și de sfințenie, numind-o Preasfânta (Panaghia). Ea este deodată Fecioară și Mamă, icoană a Bisericii sfințite de harul Preasfintei Treimi, a umanității purtătoare de Hristos și a iubirii smerite și milostive sau darnice.

Sfântul Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae o descrie pe Maica Domnului ca fiind și mama tuturor oamenilor credincioși, care cred, Îl iubesc și împlinesc cuvântul Domnului nostru Iisus Hristos: „În Maica Domnului avem în cer o inimă de mamă, inimă care s-a topit cel mai mult pentru Fiul ei și a bătut și bate ea însăși la inima Lui pentru cauza Lui, care e mântuirea noastră, căci mântuirea nu e o chestiune de justiție, ci de iubire între Dumnezeu și oameni”[10].

Prin iubirea milostivă și binecuvântarea sfințitoare a Preasfintei Treimi, femeia a devenit, în Maria din Nazaret, Născătoare de Dumnezeu și pururea Fecioară, pentru ca în Fiul ei, Iisus ­Hristos, să fie veșnic unite Dumnezeirea și umanitatea. În acest sens, Fecioara Maria, credincioasă și smerită, a fost chemată să nască pe Fiul lui Dumnezeu ca Om pe pământ, pentru ca oamenii să se poată înălța la viața cerească, veșnică.

După modelul Maicii Domnului, vocația sfântă a femeii este de a da viață copiilor și de a cultiva comuniunea de viață în familie și societate, întrucât numai comuniunea de iubire smerită și generoasă poate fi viață adevărată.

Ca mamă, femeia creștină evlavioasă modelează conștiința și simțirea copiilor, fiind izvor de afecțiune și icoană a dăruirii și purtării de grijă pentru întreaga familie, semn de binecuvântare divină și bucurie pentru Biserică, urmând sfintelor femei din calendarul Bisericii Ortodoxe Universale.

Prin nașterea de prunci, prin îngrijirea și creșterea lor, părinții, mamă și tată, nu mai trăiesc pentru ei înșiși: viața lor devine dăruire și dăinuire în comuniune de iubire. Cine nu poate iubi copiii nu poate deveni părinte, iar cine nu poate deveni părinte nu poate deveni om deplin. Deși Domnul Iisus Hristos când a devenit adult nu a avut copii, El a avut totuși ucenici și fii duhovnicești, cărora le-a spus: „Lăsați copiii și nu-i opriți să vină la Mine, că a unora ca aceștia este Împărăția cerurilor” (Matei 19, 14).

Iubirea față de toți copiii este început al înțelegerii iubirii părintești a lui Dumnezeu față de toți oamenii. Iar dacă un copil nu simte iubirea părintească a oamenilor din jur, acesta nu poate simți nici taina iubirii părintești a lui Dumnezeu pentru oameni, invocată în rugăciunea „Tatăl nostru”.

Familia este binecuvântare și icoană a iubirii lui Dumnezeu pentru umanitate, un spațiu sacru al lucrării harului Preasfintei Treimi orientat spre viață și iubire eternă. În familie, relația părinți-copii se înțelege mai ales din perspectiva relației omului cu Dumnezeu. Copiii nu se nasc doar pentru o viață terestră, ci se nasc și ca să poată deveni, prin Botez, fii ai lui Dumnezeu după har (cf. Ioan 1, 12-13) și să dobândească viața veșnică din Împărăția Preasfintei Treimi, prin credință în Iisus Hristos (cf. Ioan 11, 25) și fapte bune ale iubirii milostive (cf. Matei 25, 31-46).

Dreptmăritori creștini,

În societatea contemporană, familia creștină trăiește uneori într-o lume indiferentă sau confuză din punct de vedere spiritual, fiind confruntată, adeseori, cu multiple provocări și crize precum sărăcia, migrația, șomajul, alcoolismul, drogurile, depresia, divorțul și nesiguranța zilei de mâine.

Astăzi, când ni se propun „modele” străine de valorile creștine, este necesar să fie afirmate cu tărie sfințenia căsătoriei, solidaritatea în familie și între familii, demnitatea maternității, a paternității, a filiației și a fraternității, ca daruri ale iubirii lui Dumnezeu, ce trebuie cultivate în comuniune de iubire și coresponsabilitate.

Cunoscând provocările actuale la adresa familiei creștine, preoții ortodocși sunt îndemnați să încurajeze și să susțină familiile care au o viață creștină duhovnicească, să sprijine material și spiritual familiile cu mulți copii, familiile monoparentale sau aflate în situații dificile, să încurajeze enoriașii să contribuie la sprijinirea familiilor sărace, precum și la educația religios-morală a copiilor din comunitate.

Să arătăm o atenție deosebită familiilor care au copii bolnavi, dar și persoanelor adulte singure, sărace, bolnave, vârstnice, descurajate, îndoliate și îndurerate, oferindu-le un semn al iubirii lui Hristos față de ei, o rugăciune pentru ei, o faptă bună și un cuvânt bun. Lumina Învierii Domnului nostru Iisus Hristos ne cheamă, așadar, să arătăm mereu în jurul nostru, prin cuvânt și faptă, semne de speranță, de solidaritate și de comuniune fraternă.

Ne rugăm Domnului nostru Iisus Hristos Cel înviat din morți să umple inimile și casele tuturor cu bucuria pe care a dăruit-o femeilor mironosițe și cu pacea pe care El a oferit-o ucenicilor Săi după Înviere.

Cu prilejul Sfintelor Sărbători de Paști, vă adresăm, iubiți frați și surori în Domnul, calde doriri de sănătate și fericire, dimpreună cu salutarea pascală: Hristos a înviat! Adevărat a înviat!

Al vostru către Hristos-Domnul rugător,

† Daniel,
Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române.


[1] Stihiră, glasul al 5-lea, în Slujba Învierii, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2010, p. 55.

[2] Troparul Sfintelor Paști, în Slujba Învierii, p. 33.

[3] Tropar, Cântarea a 7-a, Canonul Învierii, în Penticostar, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2012, p. 20.

[4] Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 89, în Sf. Ioan Gură de Aur, Omilii la Matei, ediția a II-a revăzută, trad. Pr. Dumitru Fecioru, coll. Părinţi şi Scriitori Bisericeşti, vol. 27, serie nouă, Ed. Basilica, București, 2025, p. 1000.

[5] Sinaxar în Duminica a treia după Paști, a Mironosițelor, în Penticostar, pp. 106-107.

[6] Cf. Troparul Învierii, glasul 1, Catavasier sau Octoih Mic, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2017, p. 31. Sf. Ioan Gură de Aur spune: „De bună seamă, El (Iisus) a înviat când și piatra, și pecețile erau așezate. Dar, de vreme ce trebuia ca și ceilalți să fie pe deplin încredințați, mormântul se deschide după Înviere și astfel este crezut ce s-a întâmplat” (Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 85, în Sf. Ioan Gură de Aur, Omilii la Evanghelia după Ioan, vol. II, trad. Maria-Iuliana Rizeanu, Mihai Grigoraş, coll. Părinţi şi Scriitori Bisericeşti, vol. 18, serie nouă, Ed. Basilica, București, 2019, p. 418).

[7] Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 85, în Omilii la Evanghelia după Ioan, p. 419.

[8] A se vedea: Sf. Ipolit Romanul, Comentariu la Cântarea Cântărilor 25, în Yancy Smith, The Mystery of Anointing: Hippolytus’ Commentary on the Song of Songs in Social and Critical Contexts: Texts, Translations, and Comprehensive Study, ­Gorgias Press, Piscataway, 2015, pp. 540-541; Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 88, în Sf. Ioan Gură de Aur, Omilii la Matei, p. 991.

[9] Din cântarea după citirea Sfintei Evanghelii de la Utrenia Duminicilor, în Catavasier sau Octoih Mic, p. 65.

[10] Pr. Dumitru Stăniloae, Teologia Dogmatică Ortodoxă, vol. 3, în coll. Dumitru Stăniloae – Opere complete, vol. 12, Ed. Basilica, București, 2018, p. 332.

Pastorala Sinodală la Duminica Ortodoxiei [2026]

Preacuvioși și Preacucernici Părinți,
Iubiți frați și surori în Domnul,

 

În lumina duhovnicească a începutului Sfântului și Marelui Post, Biserica ne pune înainte, ca prim popas al urcușului nostru spre Înviere, ­Duminica Ortodoxiei – prăznuirea biruinței dreptei credințe asupra tuturor ereziilor sau rătăcirilor și, în chip deosebit, Duminica ­restabilirii solemne a cultului ­sfintelor icoane la Constantinopol în anul 843.

Pentru a înțelege deplin această biruință, se cuvine să amintim, fie și pe scurt, drumul anevoios parcurs de Biserică în secolele ­VIII-IX.

În acea vreme, împărați precum Leon al III-lea Isaurul și Constantin al V-lea Copronimul, confruntați cu presiuni politice și militare din partea popoarelor vecine și dorind o cooperare cu popoare necreștine din Răsărit, au declanșat o luptă aprigă împotriva cinstirii icoanelor. Această încercare de compromis politico-religios a provocat o rană adâncă în viața credincioșilor și a monahilor ­Constantinopolului.

Sub purtarea de grijă a două împărătese cu viață sfântă, Irina și Teodora, Dumnezeu a rânduit formularea credinței ortodoxe privind cultul icoanelor.

Astfel, la Niceea, în anul 787, Sfinții Părinți de la Sinodul al VII-lea Ecumenic au stabilit dogma cinstirii icoanelor, iar în anul 843, prin sinodul convocat la Constantinopol și prin proclamarea făcută de către Patriarhul Metodie, Ortodoxia a biruit deplin. Din acel moment, prima duminică a Postului Mare a devenit sărbătoarea triumfului dreptei credințe.

Două mari împărătese, două femei cu viață sfântă – Irina și Teodora, au reușit să împlinească, în chip minunat, voia lui Dumnezeu, într-o perioadă a istoriei în care, din păcate, unii bărbați împărați au devenit prigonitori ai sfintelor icoane.

Sfântul Ioan Damaschin – „trâmbița Duhului Sfânt împotriva iconoclaștilor” – spunea în secolul al VIII-lea: „Nu mă închin materiei, ci mă închin Creatorului materiei, Care S-a făcut materie pentru mine”1. Iar Sfântul Teodor Studitul, în secolul al IX-lea, confirmă același adevăr al credinței potrivit căruia „Cel nevăzut S-a făcut văzut pentru ca noi, văzând întipărirea Lui, să dorim asemănarea cu El”2.

Astfel, icoana devine fereastră spre Împărăția lui Dumnezeu, loc al prezenței harului, chemare la sfințenie și mărturisire a adevărului că Hristos este „Chipul lui Dumnezeu celui nevăzut” (Coloseni 1, 15).

În lumina acestor învățături, Duminica Ortodoxiei este un prilej de adâncă recunoștință față de mărturisitorii dreptei credințe – ierarhi, monahi, teologi și mulțime de credincioși cu viață curată –  care au apărat adevărul chiar cu prețul vieții. Ei reprezintă „norul cel mare de mărturii” (cf. Evrei 12, 1) care ne însoțește și astăzi pe calea postului și a pocăinței.

Duminica Ortodoxiei ne arată că omul este icoana vie a lui Dumnezeu, creat după chipul Său (cf. Facerea 1, 26), chemat să reflecte în această lume iubirea, curăția și slava Celui ce l-a zidit. Sfântul Grigorie Teologul ne îndeamnă: „Cinstește-L pe Dumnezeu prin tine însuți, căci tu ești chipul Lui”3.

Icoana Sfinților nu este doar o amintire, ci o mărturie vie a împlinirii omului, o dovadă că harul poate transfigura o viață obiș­nuită și o  poate ridica la asemănarea cu Dumnezeu. Sfântul ­Vasile cel Mare spune: „Cinstea adusă icoanei trece la prototip”4, iar cinstea adusă Sfinților trece la Dumnezeu. Așadar, Icoana ne descoperă două mari adevăruri: cine este Dumnezeu pentru om: Cel ce S-a făcut văzut, apropiat, adică Dumnezeu omul; cine poate deveni omul în relația cu Dumnezeu: asemenea lui Dumnezeu prin har, lumină și sfințenie.

Privind Icoana, înțelegem că fiecare chip omenesc este chemat la viața veșnică. Într-o lume care adesea umilește, manipulează sau estompează valoarea persoanei, Biserica apără și afirmă valoarea unică și eternă în fiecare om: copil, bătrân, bolnav, refugiat, singur, marginalizat, deoarece el este o icoană a lui Dumnezeu, iar în cei mai smeriți strălucește cu adevărat chipul lui Hristos (cf. Matei 25, 40).

În anul 2026, declarat de către Sfântul Sinod ca fiind „Anul ­omagial al pastorației familiei creștine” și „Anul comemorativ al Sfintelor Femei din calendar (Miro­nosițe, Mucenițe, Monahii, Soții și Mame)”, suntem chemați să privim cu mai multă atenție la demnitatea chipului omenesc luminat de har: în familie, în jertfa discretă a mamelor, în dăruirea soțiilor și în statornicia femeilor credincioase care țin aprinsă flacăra iubirii în casele lor.

În acest an comemorativ, Biserica a adăugat în calendarul liturgic și 16 Sfinte Femei, canonizate în anul precedent (2025) de către Sfântul Sinod, care, prin viețile lor luminate și mărturisitoare, au intrat în soborul sfinților din ceruri.

Totodată, pomenim cu evlavie și pe acele Sfinte Femei care au sfințit istoria Bisericii și au apărat adevărul credinței cu toată ființa lor de-a lungul vremii, între acestea numărându-se și Împărătesele Irina și Teodora, prin care Dumnezeu a lucrat biruința Bisericii asupra ereziei iconoclasmului. Ele au purtat greutatea vremurilor cu inimă curajoasă și cu dragoste neclintită pentru Hristos, devenind chipuri luminoase ale mărturisirii cre­dinței și modele de trăire pentru toți credincioșii.

Prin ele și prin toți Sfinții contemporani – Părinți duhovnicești, Mărturisitori și Slujitori ne­obo­siți – înțelegem că adevărata sfin­țenie se naște în inimă, acolo unde iubirea, iertarea și împăcarea restaurează chipul lui Dumnezeu cel milostiv din fiecare dintre noi.

Astăzi prăznuim triumful Ortodoxiei, care înseamnă biruință a dreptei credințe vii, deoarece credința trebuie și trăită, nu doar mărturisită. Ortodoxie înseamnă dreaptă credință, dar și dreaptă înțelegere; dreaptă gândire, dar și dreaptă slăvire; dreaptă reprezentare (iconografie), dar și dreaptă cântare (imnografie); dreaptă nevoință (asceză), dar și dreaptă socoteală sau măsură (discernământul, virtutea tuturor virtu­ților, cum au văzut-o părinții Bisericii).

Văzându-le și punându-le la inimă pe acestea, înțelegem că Ortodoxia este și dreapta vedere a lui Dumnezeu, care ne îndreaptă și propria noastră gândire și vedere ca ființe create după chipul Său cel sfânt. Ea ne îndreaptă propria creștere duhovnicească și slăvire a Celui care ne-a dăruit viață; ne îndreaptă propria ­evlavie și pocăință, dar și asceză și rugăciune, credință și trăire adevărată.

Ortodoxia nu este altceva decât firea umană sfințită, așa cum ni s-a făcut cunoscut nouă prin Dumnezeu-omul, Iisus Hristos, Fiul veșnic al lui Dumnezeu.

Dacă icoanele din biserici ne arată slava Împărăției lui Dumnezeu, icoana fratelui sau a surorii care se află în suferință ne arată modul concret în care putem ­dobândi această slavă.

Iubirea față de aproapele este lumina Ortodoxiei în viața de zi cu zi. Sfântul Apostol Ioan ne întreabă, zicând: „Iar cine are bogăția lumii acesteia și se uită la fratele său care este în nevoie și își închide inima față de el, cum rămâne în acela dragostea lui Dumnezeu?” (1 Ioan 3, 17). Iar Sfântul Ioan Gură de Aur îndeamnă: „Vrei să cinstești trupul lui Hristos? Nu îl disprețui când îl vezi flămând sau gol”5.

Filantropia este, așadar, icoana vie a credinței noastre. Ea nu este doar un simplu gest social, ci o lucrare a Duhului, o prelungire a iubirii lui Dumnezeu în lume. Astfel, Duminica Ortodoxiei devine ziua în care Biserica întreagă își întinde mâna spre cei încercați: oameni împovărați de multe lipsuri și suferințe, comunități aflate în dificultate, misiuni care își poartă crucea în locuri grele și parohii care trăiesc cu resurse puține, dar cu nădejde mare.

Ca în fiecare an, în această duminică binecuvântată se organizează o colectă destinată Fondului Central Misionar, rânduit de către Sfântul Sinod ca formă de solidaritate în viața Bisericii. Acest fond sprijină lucrarea social-filantropică și misionară a Bisericii noastre, ajutând: Eparhiile, Parohiile și Mănăstirile aflate în dificultate; familiile vulnerabile, copiii lipsiți de sprijin și persoanele aflate în suferință; programele educaționale, social-filantropice și social-misionare; comunitățile din zone defavorizate, care au nevoie de întărire și speranță.

Prin această lucrare binecuvântată, fiecare creștin se face părtaş la viața și la nevoile Bisericii, „ca să nu fie dezbinare în trup, ci mădularele să se îngrijească deopotrivă unele de altele” (1 Corinteni 12, 25). În darul fiecărui creștin ortodox, fie el mic sau mare, se află puterea de a restaura o icoană vie: un chip de om întristat, un copil în lipsuri, un bătrân însingurat, o parohie aflată în grea încercare.

În această Duminică a Ortodoxiei să ne apropiem de Sfintele Icoane cu inimă curată, descoperind în ele frumusețea chemării pe care Dumnezeu a sădit-o în fiecare dintre noi. Să privim, cu aceeași ­evlavie, și către chipul semenului nostru aflat în nevoie și să-l sprijinim după putere, ca pe o mărturie vie a iubirii lui Hristos.

La acest întâi popas duhovnicesc al Postului Mare, să ne străduim a ne asemăna tot mai mult cu Domnul Iisus Hristos, Chipul Tatălui și izvorul sfințeniei noastre. În aceste zile binecuvântate, fiecare dintre noi este chemat să arate lumina credinței prin faptele sale, „așa încât, văzând ­(oamenii – n.n.) faptele noastre cele bune, să slăvească pe Tatăl nostru Cel din ceruri” (Matei 5, 16).

Mulțumindu-vă pentru dărnicia arătată în toți anii pentru realizarea Fondului Central Misionar, cu părintească iubire, vă adresăm tuturor binecuvântarea apostolică: „Harul Domnului nostru Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu Tatăl și împărtășirea Sfântului Duh să fie cu voi toți!” (2 Corinteni 13, 13).


1 Sf. Ioan Damaschin, Contra iconoclaștilor 1, 16, în vol. Cele trei tratate contra icono­claș­tilor, trad., introd. și note Pr. Dumitru Fecioru, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2016, p. 65.

2 Cf. Sf. Teodor Studitul, Scrieri împotriva iconoclaștilor, trad. și introd. Policarp Pîrvuloiu, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2017.

3 Cf. Sf. Grigorie Teologul, Oratio I, 4, în PG 35, col. 397.

4 Sf. Vasile cel Mare, Despre Sfântul Duh 18, în Sf. Vasile cel Mare, Scrieri. Partea a treia, trad., introd. și note Pr. Teodor Bodogae, coll. Părinți și Scriitori Bisericești, vol. XII, Ed. Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 1988, p. 60.

5 Cf. Sf. Ioan Gură de Aur, Omilia 50, 3, în Sf. Ioan Gură de Aur, Scrieri. Partea a treia, trad., introd. și note Pr. Dumitru Fecioru, coll. Părinți și Scriitori Bisericești, vol. XXIII, Ed. Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 1994, p. 584.

Pastorala la Nașterea Domnului a Părintelui Episcop Galaction Stângă [2025]

† Galaction,

din mila lui Dumnezeu

Episcopul Sfintei Episcopii a Alexandriei și Teleormanului,

tuturor Dreptcredincioșilor Creștini, Cinului Monahal,

Prea Cucernicilor și Prea Cuvioșilor Părinți

din această Sfântă și de Dumnezeu păzită Episcopie,

har, pace, sănătate și alese bucurii duhovnicești

de la Dumnezeu, iar de la Noi părintească îmbrățișare

și arhierească binecuvântare!

 

„Eu sunt Calea, Adevărul și Viața.

Nimeni nu vine la Tatăl Meu

decât prin Mine” (Ioan 14, 6)

 

 

Iubiții noștri fii duhovnicești,

cuvine-se cu adevărat să-I mulțumim lui Dumnezeu în fiecare zi a vieții noastre pentru tot ceea ce ne dăruiește din marea Sa iubire de oameni. Acum, la acest praznic, în care întreaga suflare dreptcredincioasă se unește în rugăciune plină de recunoștință față de iubirea cea mare a Părintelui ceresc, revărsată în lume prin întruparea Fiului Său, mulțumirea este întărită de nădejdea împăcării cu Dumnezeu. Binecuvântat prilej de bucurie și aleasă trăire duhovnicească este pentru noi praznicul Nașterii după trup a Domnului nostru Iisus Hristos!

Vestea nașterii Pruncului dumnezeiesc pe care ne-o aduce Biserica prin cuvântul Evangheliei și prin frumoasele datini strămoșești de Crăciun ne face să trăim astăzi simțăminte de adâncă evlavie. Arătând însemnătatea deosebită a praznicului pentru mântuirea noastră, Sfânta Biserică ne îndeamnă prin cântările sale: „Veniți să ne bucurăm întru Domnul, povestind taina ce este de față! Zidul cel despărțitor acum cade; sabia cea de foc se îndepărtează; Heruvimul nu mai păzește Pomul vieții; iar eu mă împărtășesc de dulceața din Rai, de la care m-am îndepărtat prin neascultare”[1], căci „astăzi Dumnezeu pe pământ a venit și omul la cer s-a suit”[2].

În urma căderii în păcat a Strămoșilor noștri, popoarele au umblat „întru întuneric” și „în latura umbrei morții” [Isaia 9, 1] multe veacuri. În ceasul sfânt al Nașterii, Domnul Cel care era „mai înainte de a fi lumea” [Ioan 17, 5], Cel „prin Care s-au făcut și veacurile” [Evrei 1, 2], Cel prin Care „au fost făcute toate, cele din ceruri și cele de pe pământ, cele văzute și cele nevăzute” [Coloseni 1, 16], S-a coborât pe pământ, chip omenesc luând, ca să ne răscumpere pe noi din robia păcatului și „să dobândim înfierea” [Galateni 4, 5], precum spune Sfântul Apostol Pavel. El S-a făcut om, ca să ne facă pe noi „părtași dumnezeieștii firi” [II Petru 1, 4].

„Povestind taina ce este de față”, ne întrebăm în mod firesc: Ce înseamnă înomenirea Fiului lui Dumnezeu pentru oamenii de astăzi? Mai cad sfintele învățături despre nașterea Mântuitorului pe pământul cel bun al inimii ca să rodească însutit? Cu întristare vom constata că nu! Ele cad uneori pe pământul pietros și bătătorit al conformismului și al ignoranței și, de multe ori, nici nu apucă să răsară. Însă, creștinul adevărat nu trebuie să se smintească, ci să aibă înțelepciunea să înțeleagă istoria ca spațiu al întâlnirii dintre purtarea de grijă a lui Dumnezeu și libertatea umană (Sfântul Dumitru Stăniloae). În iubirea Sa nemăsurată, Dumnezeu nu încalcă libertatea omului, ci îl lasă să aleagă. Sfântul Evanghelist Ioan ne spune: „Întru ale Sale a venit, dar ai Săi nu L-au primit” [Ioan 1, 11]; Sfântul Luca ne mărturisește: „Și a născut pe Fiul Său Cel Unul-născut și L-a înfășat și L-a culcat în iesle, căci nu mai era loc de găzduire pentru ei” [Luca 2, 7]; iar noi știm, încă din copilărie, din colindele străbune, că „n-are scutec de-nfășat/ nici hăinuțe de-mbrăcat, Preacurata/ pentru Pruncul de-mpărat”. Iată, iubirea milostivă a lui Dumnezeu se întâlnește de multe ori cu nevrednicia, refuzul sau indiferența firii omenești! Chiar mai târziu, când Își începe misiunea Sa de mântuire, Hristos aude de la unii: „să Se ducă din hotarele lor” [Marcu 5, 17], iar de la alții rugămintea: „rămâi cu noi, că este spre seară, și s-a plecat ziua” [Luca 24, 29].

Așa este și în zilele noastre! Omul societății actuale este un om grăbit, aflat în permanentă criză: criză de timp, criză de bani, criză familială și, mai grav, criză spirituală. De fapt aceasta din urmă este cauza tuturor celorlalte. În graba sa, este adesea superficial, condamnă în pripă, judecă greșit, se orientează după aparențe, iar această dezordine se manifestă și la nivelul vieții duhovnicești care îl face să meargă adesea ca și când ar fi în întuneric.

Însă, dacă în mijlocul unor astfel de frământări sufletești își va ridica glasul, întocmai ca David oarecând, și va zice: Doamne, „arată-mi calea pe care voi merge”! [Ps. 142, 8], neîndoielnic va auzi și dulcea chemare a Mântuitorului Hristos: „Veniți la mine toți cei osteniți și împovărați și Eu vă voi odihni pe voi!” [Matei 11, 28], căci „Eu sunt Calea, Adevărul și Viața” [Ioan 14, 6].

Mântuitoare realitate exprimată în puține cuvinte! Noi, cei care ne silim să trăim în lumina pe care a adus-o în lume Nașterea Mântuitorului, credem cu tărie că viața noastră are un sens veșnic, care se împlinește numai în legătura noastră cu Dumnezeu și prin ascultarea față de El. Pentru noi, Domnul Hristos este Calea, Adevărul și Viața. El este Calea pe care, dacă vom merge, nu vom rătăci niciodată. El este Adevărul care ne face liberi, dacă trăim în adevăr după poruncile Sale. El este Viața care înnoiește viața noastră, dacă ne rugăm mereu și ne împărtășim cât mai des cu Sfintele Taine, cu Trupul și Sângele Domnului, pentru ca să Îl avem pe El Însuși întru noi.

Pentru noi, cei ce credem și mărturisim toate acestea, Hristos, Fiul lui Dumnezeu înomenit, este singura cale adevărată a vieții noastre. De aceea, El ne învață atât de lămurit: „Eu sunt Calea, Adevărul și Viața” și, iarăși, „Eu sunt Pâinea vieții” [Ioan 6, 35]; „Eu sunt Lumina lumii” [Ioan 8, 12], iar Sfântul Apostol Pavel ne spune: „Căci în El trăim și ne mișcăm și suntem” [Faptele Apostolilor 17, 28].

Fără Hristos, omul cade, fără Dumnezeu omul decade într-o viață lipsită de sens, trăind în minciună și în moarte spirituală. Înainte de nașterea Fiului lui Dumnezeu, toți umblau rătăciți ca niște oi, fiecare pe calea lui [Isaia 53, 6], după cum ne spune Prorocul Isaia. Cercetând Scripturile, aflăm de la Dreptul Iov ce se întâmplă cu cel care a pierdut calea, în relație cu Dumnezeu: „Lumina se stinge și flacăra focului lui nu mai strălucește. Lumina se întunecă în cortul lui și candela de deasupra lui se isprăvește” [Iov 18: 5, 6].

Creștinul adevărat crede că Fiul lui Dumnezeu a venit pe pământ ca să ne ajute să găsim calea cea dreaptă, dreapta slujire și viața cea adevărată. Când ne aflăm la vreme de răscruce în viața noastră, la întretăieri de drumuri, neștiind pe unde să apucăm, atunci, prin credință, auzim același glas mântuitor: „Eu sunt Calea”. El ne arată calea pe care trebuie să mergem, este călător cu noi, fiindu-ne mereu alături, și nu doar atât. El este Însăși Calea și odihna cea veșnică spre care călătorește lumea întreagă. Pregătirea pentru această înțelegere a căii spre mântuire o va face Cuvântul lui Dumnezeu cu împreună-lucrarea unora dintre oameni, ba chiar cu a unui popor întreg, poporul ales. Ea este preînchipuită de dezlipirea acestui popor de lumea egipteană, de eliberarea din robia Egiptului, apoi de călătoria ascetică prin pustie vreme de 40 de ani, ce simbolizează vârsta matură a unui om. În final, poporul va ajunge în pământul făgăduinței, în Canaan. În această cale spre mântuire, Cuvântul lui Dumnezeu întrupat va purta cu Sine pe toți cei care se vor alipi de El prin credință și iubire. Faptul că, prin Întruparea Sa, El vrea să îmbrățișeze în iubire întreg neamul omenesc se va arăta mai târziu. Începând lucrarea Sa de mântuire, Hristos Domnul trece uneori granițele locuite de poporul ales, în părțile Gadarei și dincolo de Iordan, în părțile Tirului și ale Sidonului. La Înălțarea Sa la cer, El trimite pe Apostoli să propovăduiască credința în El la toate popoarele și să boteze pe toți în numele Sfintei Treimi. Iar la Cincizecime se adună în jurul Apostolilor, pe lângă iudei, „bărbați cucernici din toate neamurile care sunt sub cer” [Faptele Apostolilor 2, 5].

Mântuitorul Hristos este, de asemenea, și Adevărul. Noi nu trăim cu adevărat și nu ne putem bucura de viață, decât în măsura în care trăim în Hristos. Iar a trăi în Hristos înseamnă a trăi după poruncile Lui. El Însuși ne învață zicând: „și veți cunoaște adevărul, iar adevărul vă va face liberi” [Ioan 8, 32]. Cunoscând poruncile Lui și plinindu-le, atunci devenim cu adevărat liberi. Când omul lăuntric răspunde iubirii dumnezeiești, este într-adevăr pe cale mântuirii.

Hristos Dumnezeu întrupat este viața noastră. Oamenii nu pot găsi viața cea veșnică, deci odihna de toate frământările și îndoielile lor fără rost, decât în Tatăl, ca Izvorul nesfârșit a toată viața. Numai Tatăl unește întru sine izvorul vieții nesfârșite cu izvorul iubirii nesfârșite. La El noi nu putem ajunge decât în calitate de fii, iar calitatea aceasta nu o putem dobândi decât în unire cu Fiul Său cel Unul-născut făcut om. Aceasta este taina mântuirii, taina Creștinismului: locuirea lui Hristos în om.

Așadar, sensul adevărat al vieții omului, adică adevărata viață, există numai în Dumnezeu, Care este Izvorul vieții și al nemuririi, iar pe calea care se ajunge la Dumnezeu este Însuși Hristos și viețuirea cu El. De aceea, ne învață spunând: „Eu sunt Calea, Adevărul și Viața. Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine” [Ioan 14, 6]; „Eu sunt ușa: de va intra cineva prin Mine, se va mântui”  [Ioan 10, 9]; „Eu sunt Lumina lumii; cel ce Îmi urmează Mie nu va umbla în întuneric, ci va avea lumina vieții” [Ioan 8, 12]. El este deplinătatea adevărului. El este Calea, Ușa și Lumina, și credincioșii, urmându-I Lui, au siguranța că sunt pe drumul cel bun al vieții, așa cum Magii de la răsărit, călăuzindu-se după lumina stelei, au aflat Pruncul dumnezeiesc pe Care Îl căutau.

Am văzut cum la sărbătoarea Nașterii Domnului, printr-o minunată rânduială, toate se află pe cale, toate călătoresc: Dumnezeu spre om, omul spre Dumnezeu, Maica Domnului cu Pruncul spre Betleem, Magii spre locul Nașterii, chiar și steaua călătorește, călăuzindu-i pe Magi. Și noi, astăzi, am urmat calea spre Sfânta Biserică și am participat la Sfânta Liturghie pentru a ne întâlni și a ne uni cu Domnul prin Sfânta Euharistie. Mai mult, în această lumină, vedem cum și Sfânta Liturghie este tot o cale, o cale dumnezeiască prin care Hristos liturghisește întru Sine „rezidirea” noastră, spre a ne împărtăși de viața cea veșnică. Ea reprezintă, sub forma văzută a diferitelor acte și ceremonii, întreaga iconomie a mântuirii noastre, de la Nașterea Mântuitorului Hristos și până la Sfânta Înviere și Înălțarea Sa la cer. Astfel, Proscomidia, lucrarea de pregătire a Sfintei Jertfe, închipuie venirea în lume a Fiului lui Dumnezeu, iar Proscomidiarul Peștera din Betleem. Scoaterea Agnețului din Prescură simbolizează nașterea din Sfânta Fecioară; așezarea sa pe Sfântul Disc, punerea în iesle; steluța care se pune deasupra ne aduce aminte de steaua Magilor, iar acoperămintele simbolizează scutecele cu care a fost înfășat Pruncul, tămâierea Darurilor preînchipuie ofranda de aur, de smirnă și de tămâie adusă de Magi. Acoperirea Cinstitelor Daruri și rămânerea lor tainică la Proscomidiar înseamnă perioada necunoscută  din viața Domnului, petrecută în Nazaret, căci necunoscută era puterea lui Dumnezeu întrupat până la începutul activității Sale publice.

Sfânta Liturghie începe prin rostirea cântării îngerești de la Nașterea Domnului: „Slavă întru cei de sus lui Dumnezeu și pe pământ pace, între oameni bunăvoire!”. Sfintele Uși se închid, rămânând deschisă numai dvera, pentru a arăta simbolic că taina întrupării nu a fost cunoscută de mulți oameni. Ieșirea cu Sfânta Evanghelie închipuie prima apariție publică și Botezul Mântuitorului în apele Iordanului. Citirea Sfintei Evanghelii arată ieșirea Domnului Hristos la propovăduire. Aducerea Cinstitelor Daruri de la Proscomidiar pe Sfânta Masă, la vohodul cel mare, înfățișează călătoria Mântuitorului din Betania la Ierusalim, unde trebuie să Se jertfească. Sfințirea Cinstitelor Daruri este punctul culminant al Sfintei Liturghii. Prefacerea lor în Sfântul Trup și în Sfântul Sânge al Domnului Hristos nu mai reprezintă un simbol, ci prezența reală a Lui în mijlocul nostru. Ne bucurăm acum de prezența reală, adevărată, a Însuși Sfântului Trup și a Însuși Sfântului Sânge al Mântuitorului, cu care S-a născut din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria, a trăit, a pătimit, S-a îngropat, a înviat și S-a înălțat la cer. Sfânta Euharistie, care urmează, ne confirmă adevărul că doar în cadrul Sfintei Liturghii are loc întâlnirea și comuniunea noastră deplină, desăvârșită cu Hristos. El ni Se dăruiește pe Sine, iar noi ne împărtășim cu El, dăruindu-I toată viața noastră. Viața Lui devine viața noastră și prin aceasta nu mai suntem ai noștri, ci ai Lui. Acesta este darul Sfintei Întrupări: Fiul lui Dumnezeu „ne-a făcut să fim, prin lucrare, ceea ce este El prin fire”[3].

Dreptmăritori Creștini,

Dumnezeu pe Care „nimeni nu L-a văzut vreodată” [Ioan 1, 18] și în căutarea Căruia oamenii „s-au zădărnicit întru gândurile lor”, Dumnezeu care a vorbit lui Israel „în multe rânduri și în multe chipuri” [Evrei 1, 1], prin Proroci ni S-a descoperit și „ne-a grăit nouă prin Fiul” [Evrei 1, 2]. Așa ne învață și Sfântul Evanghelist Ioan, când zice: „Pe Dumnezeu nimeni nu L-a văzut vreodată, ci Fiul Cel Unul-născut, Care este în sânul Tatălui, Acela L-a făcut cunoscut” [Ioan 1, 18]. Descoperirea aceasta nu reprezintă o oarecare etapă nouă în istoria iconomiei dumnezeiești, ci desăvârșirea ei. Întruparea Mântuitorului Hristos ne ridică la fericita bucurie de fii și împreună-lucrători cu Dumnezeu, călăuzindu-ne pe calea desăvârșirii către ținta supremă a existenței noastre, îndumnezeirea, înțeleasă ca stare de viețuire nouă în Împărăția veșnică a harului Său. De acest fapt ne încredințează chiar Domnul Hristos, atunci când ne spune: „Eu am venit ca lumea viață să aibă și din belșug să aibă” [Ioan 10, 10].

S-ar putea ca unii, auzind aceste cuvinte, să înțeleagă cu totul altceva și să se ducă cu gândul la o „viață îmbelșugată”. După acest belșug aleargă mulți: unii după sănătate trupească, alții după o stare financiară mai bună, alții caută cu ardoare un succes profesional, alții diferite plăceri lumești, care alcătuiesc, după priceperea și mintea lor, un trai bun. Deși unii, poate, le dobândesc, totuși nu ajung niciodată la o stare de mulțumire sufletească. Acestora, Sfântul Ioan Gură de Aur le adresează următoarele îndemnuri: „Dacă râvniți după mulțumire, nu urmați bogăția, nici sănătatea trupească, nici slava, nici puterea, nici luxul, nici ospețele îmbelșugate, nici veșmintele de mătase, nici ogoarele mănoase, nici casele arătoase, nimic asemenea acestora. Ci căutați înțelepciunea cea după Dumnezeu și alegeți calea virtuții. Și nimic din ce este, nimic din ce poate fi nu va avea tăria să vă mâhnească. Ce zic eu să vă mâhnească? Ceea ce mâhnește pe alții, vouă vă va spori bucuria”[4].

Noi nu trăim cu adevărat și nu ne putem bucura de viață decât în măsura în care căutăm înțelepciunea cea după Dumnezeu și alegem calea virtuții. Calea virtuții este drumul prin care omul răspunde chemării lui Hristos de a-și curăța inima, de a-și lumina mintea și de a-și împlini menirea: unirea cu El. A trăi în Hristos înseamnă a trăi după poruncile Sale: „Cel ce are poruncile Mele și le păzește, acela este care Mă iubește” [Ioan 14, 21]. De aceea, poruncile trebuie înțelese ca semn al iubirii lui Dumnezeu și ca apeluri la iubirea noastră, ca să ne facem asemenea Lui și prin aceasta să ne unim cu El. Poruncile lui Dumnezeu nu sunt un set de norme, de principii filosofice, pe care să le cunoaștem cât mai bine prin înțelepciunea noastră lumească, ci ele sunt un mod de viață, care se face vădit prin faptă. Astfel ne îndrumă în această privință Sfântul Grigorie Sinaitul, zicând: „Cel ce caută înțelesurile poruncilor fără de porunci, dorind să le afle prin învățătură și citire, este asemenea celui ce-și închipuie umbra drept adevăr, iar cei neîmpărtășiți de adevăr și neintroduși în el, căutând înțelesurile lui, află pe cele ale înțelepciunii înnebunite”[5].

Căutând, însă, înțelepciunea cea după Dumnezeu, și umblând pe calea virtuții, ne dăm seama că împlinirea poruncilor devine locul tainic al întâlnirii cu Dumnezeu. Lucrarea poruncilor deschide în inimile noastre prezența harului și Îl descoperim pe Dumnezeu prin rodul ascultării. Ne întărește această înțelegere Sfântul Marcu Ascetul, când ne învață astfel: „Dumnezeu e ascuns în poruncile Sale. Și cei care Îl caută pe El Îl găsesc pe măsura împlinirii lor”[6].

Întruparea Fiului lui Dumnezeu ne arată iubirea Sa, iar participarea la iubirea Sa, prin împlinirea poruncilor Sale, duce la cunoașterea Sa. Cu cât participăm mai mult la iubirea Sa, cu atât Îl cunoaștem mai bine, și cu cât Îl cunoaștem mai bine, cu atât Îl iubim mai mult. Iar cu cât Îl iubim mai mult, cu atât suntem mai aproape de comuniunea reală cu El.

Iubiții mei fii sufletești,

Nașterea Domnului Hristos, pe care noi astăzi o prăznuim, ne descoperă că niciodată nimic nu este cu neputință la Dumnezeu, că lumea este o permanentă minune, că viața noastră e un dar neprețuit de la Dumnezeu și că atât de mult ne-a iubit Dumnezeu pe noi, încât pe Însuși Fiul Său L-a trimis pe pământ, „să Se nască și să crească/ să ne mântuiască”. De la Sfânta Întrupare noi nu mai umblăm pe căi rătăcite, ci, în Fiul, devenim fii ai Tatălui.

Să-L rugăm pe Mântuitorul Hristos, Cel pentru noi înomenit, să călăuzească pașii vieții noastre, chemându-L mereu în rugăciune curată și cu credință tare, chiar dacă uneori vom întâmpina și opreliști și suferințe. Să conștientizăm că a umbla pe calea vieții cu Hristos presupune o stare nouă. După cum timpul istoriei se împarte în două de la Sfânta Sa Naștere, înainte și după Hristos, trebuie să înțelegem că și timpul sufletelor noastre se împarte tot așa: înainte de-a-L cunoaște pe Hristos și după ce începem să Îl urmăm pe Hristos. Astfel, fiecare om are propriul înainte de Hristos și după Hristos. Starea cea nouă pe care o cere de la noi darul Nașterii Domnului este o altă cale. După cum cei 3 Magi, de Dumnezeu înțelepțiți, s-au întors pe altă cale în țara lor, și noi, după ce ne întâlnim cu Hristos, nu mai putem păși pe vechile poteci ale păcatului. Astfel ne îndeamnă Sfântul Apostol Pavel: „Să umblăm cuviincios ca ziua: nu în ospețe și în beții, nu în desfrânări și în fapte de rușine, nu în ceartă și în pizmă, ci îmbrăcați-vă în Domnul Iisus Hristos și grija de trup să nu o faceți spre pofte!” [Romani 13, 13-14].

Să nu dăm uitării faptul că Nașterea Domnului arată cu limpezime de cristal frumusețea și sacralitatea familiei: Maica Domnului – model de ascultare și credință, Dreptul Iosif  – model de răbdare și de ocrotire, Dumnezeiescul Prunc – model de curăție și de dragoste. Astăzi familia creștină trece prin multe încercări: dezbinare, răceală, lipsă de comunicare între părinți și copii, presiuni sociale și economice. Ar fi de folos să ne regăsim fundamentele credinței noastre creștine și să-L chemăm pe Hristos în mijlocul nostru: în casele noastre, în rugăciunile noastre pentru copii, în alegerile tinerilor noștri, căci „unde-i El și harul Său,/ niciun lucru nu e greu”.

Numai în acest fel, cu Hristos, Care este „Calea, Adevărul și Viața”, împreună călători, vom reuși să străbatem drumul de la întuneric la lumină, de la moarte la viață, de pe pământ la cer, iar faptele noastre de iubire jertfelnică, de milostenie și de iertare din toată inima, vor fi mărturia unei vieți cu adevărat creștine.

Cu aceste gânduri și îndemnuri, vă îmbrățișăm părintește pe toți și vă dorim să petreceți Sfintele Sărbători ale Nașterii Domnului și ale Bobotezei în pace și cu sănătate deplină, iar Noul An 2026 să vă fie binecuvântat și de bogate roade duhovnicești încununat! La mulți ani!

Al vostru către Domnul pururea rugător spre tot binele,

† Galaction,

Episcopul Alexandriei și Teleormanului.


[1] Stihirile glasul al II-lea de la Vecernia Praznicului.

[2] Stihirile glasul I la Litie.

[3] Sfântul Nichita Stithatul, Cele 300 de capete despre făpturi, despre fire și despre cunoștință, în Filocalia, vol. 6, Ed. Humanitas, București, 2009, p. 260.

[4] Sfântul Ioan Gură de Aur, Cuvinte alese, Ed. Reîntregirea, Alba Iulia, 2014, p. 18.

[5] Sfântul Grigorie Sinaitul, Capete după acrostih, în Filocalia, vol. 7, Ed. Humanitas, București, 2007, p. 94.

[6] Sfântul Marcu Ascetul, Despre legea duhovnicească, în Filocalia, vol. 1, Ed. IBMBOR, București, 2008, p. 298.

Pastorala la Nașterea Domnului a Patriarhului României [2025]

Preacuviosului cin monahal,
Preacucernicului cler și preaiubiților credincioși
din Arhiepiscopia Bucureștilor,

har, pace și bucurie de la Domnul nostru Iisus Hristos, iar de la noi părintești binecuvântări!

„Cerul și pământul astăzi, după proroci, să se veselească; îngerii cu oamenii duhovnicește să prăznuiască: Dumnezeu în trup S-a arătat celor ce ședeau în întuneric și în umbră, născându-se din Fecioara […]” [1].

 

Preacuvioși și Preacucernici Părinți, Iubiți frați și surori în Domnul,

 

scopul Întrupării Fiului lui Dumnezeu de la Duhul Sfânt și din Fecioara Maria și al Nașterii Sale ca om în Betleem este mântuirea omenirii de păcat și de moarte, adică dobândirea vieții veșnice.

Prin păcatul neascultării de Dumnezeu, omul s-a despărțit de Dumnezeu – Izvorul vieții și a devenit muritor, supus stricăciunii. „Precum printr-un om a intrat păcatul în lume, și prin păcat moartea, așa și moartea a trecut la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în el”, ne spune Sfântul Apostol Pavel (Romani 5, 12), adică toți oamenii au moștenit natura umană înclinată spre păcat.

Dar cine altul poate mântui sau elibera pe om de păcat și de moarte, decât Dumnezeu Cel fără de păcat și fără de moarte? Numai Cel care a creat lumea și pe om poate dărui oamenilor viața, fericirea și iubirea Sa veșnică.

Anul acesta, 2025, s-au împlinit 1700 de ani de la Sinodul I Ecumenic de la Niceea, din anul 325. Sfinții Părinți de la Niceea au mărturisit și au arătat că dacă Iisus Hristos nu este Dumnezeu deplin, omul nu poate primi mântuirea sau viața veșnică [2].

Prin urmare, în Crezul Bisericii mărturisim credința „într-Unul Dumnezeu, Tatăl Atotțiitorul, Făcătorul cerului și al pământului, al tuturor celor văzute și nevăzute”, credința „într-Unul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu […] născut, nu făcut, Cel de o ființă cu Tatăl prin Care toate s-au făcut” și credința „întru Duhul Sfânt, Domnul de viață Făcătorul”. Deși lucrarea este comună, totuși fiecare persoană a Preasfintei Treimi participă într-un mod propriu la facerea lumii.

Dumnezeu Tatăl creează lumea prin Fiul și cu lucrarea Duhului Sfânt. Astfel, în Psalmul 32, 6 putem citi: „Prin Cuvântul Domnului cerurile s-au întărit și cu Duhul gurii Lui toată puterea lor”. Sfântul Vasile cel Mare explică acest verset astfel: „«Cuvântul» este Cuvântul Care de la început era la Dumnezeu (cf. Ioan 1, 1), iar «Duhul gurii Lui» este Duhul Sfânt” [3].

Însă, crearea omului s-a decis în sfatul Preasfintei Treimi și a fost proiectată după chipul și asemănarea comuniunii de viață și iubire veșnică a Preasfintei Treimi. De aceea, Dumnezeu a zis: „Să facem om după chipul și după asemănarea Noastră” (Facerea 1, 26).

Pluralul misterios din acest verset se referă la consfătuirea Tatălui cu Fiul și cu Duhul Sfânt, după cum ne învață Sfinții Părinți ai Bisericii, precum Iustin Martirul și Filosoful și Irineu de Lyon.

Noul Testament arată că Taina Întrupării exprimă o legătură specială între Fiul lui Dumnezeu și creație, deoarece Întruparea Fiului lui Dumnezeu era însuși scopul creării lumii (cf. Efeseni 1, 4; 2 Timotei 1, 9).

„Toate prin El s-au făcut” (Ioan 1, 3). Toate s-au făcut întru El, prin El și pentru El (cf. Coloseni 1, 16).

În Prologul Evangheliei sale, Sfântul Apostol Ioan, care insistă cel mai mult asupra legăturii existente între Dumnezeu și viața lumii, afirmă întâi de toate dumnezeirea lui Hristos pentru a explica mai apoi că El este Viața deplină, existența ca iubire eternă desăvârșită: „La început era Cuvântul și Cuvântul era la Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul. Acesta era întru început la Dumnezeu. Toate prin El s-au făcut; și fără El nimic nu s-a făcut din ceea ce s-a făcut. Întru El era viață și viața era lumina oamenilor” (Ioan 1, 1-4). Deci, Domnul Iisus Hristos vine în lume pentru a dărui lumii lumină (sens) și viață veșnică.

Dumnezeu a creat lumea și ființele raționale (îngerii și oamenii) pentru a împărtăși viața, iubirea și fericirea Sa veșnică ființelor raționale și libere, care răspund chemării Sale de a participa la viața veșnică din Împărăția cerurilor.

Sfântul Irineu de Lyon exprimă scopul Întrupării lui Hristos astfel: „Aceasta este pricina pentru care Cuvântul lui Dumnezeu S-a făcut trup și Fiul lui Dumnezeu, Fiu al Omului: pentru ca omul să intre în comuniune cu Cuvântul lui Dumnezeu și, primind înfierea, să fie fiu al lui Dumnezeu. Nu putem, într-adevăr, să participăm la nemurire fără o legătură strânsă cu Cel nemuritor. Cum am fi putut să ne unim cu nemurirea dacă ea nu s-ar fi făcut ceea ce suntem noi, pentru ca ființa cea muritoare să fie primită în ea și așa noi să fim înfiați și să fim fii ai lui Dumnezeu?” [4].

Dreptmăritori creștini,

taina Fiului lui Dumnezeu, Care S-a făcut om din iubire nesfârșită față de om, este temelia și inima credinței creștine. Această sfântă și mare taină a fost scopul pentru care Dumnezeu a făcut lumea. Ea a fost prezisă și prevăzută de profeții lui Dumnezeu, inspirați de Duhul Sfânt, apoi a fost trăită și mărturisită de Apostolii Domnului Iisus Hristos (cf. Romani 1, 2), apărată și dogmatizată în fața ereziilor de către Părinții Bisericii și preamărită și cântată de către toți creștinii binecredincioși și iubitori de Dumnezeu.

Astfel, cu șapte sute de ani înainte de Hristos, profetul Isaia (766-686 î.Hr.) prezice Nașterea Domnului Iisus Hristos din fecioară, când vorbește despre semnul minunat pe care Dumnezeu îl va da casei lui David: „Iată, Fecioara va lua în pântece și va naște fiu și vor chema numele lui Emanuel” (Isaia 7, 14); „Prunc s-a născut nouă, un Fiu s-a dat nouă, a Cărui stăpânire e pe umărul Lui și se cheamă numele Lui: Înger de mare sfat, Sfetnic minunat, Dumnezeu tare, biruitor, Domn al păcii, Părinte al veacului ce va să fie” (Isaia 9, 5).

Iar profetul Miheia, în secolul al VII-lea î.Hr., a prezis Nașterea Domnului Iisus Hristos în Betleem, arătând, tot- odată, că obârșia Lui este veșnică: „Și tu, Betleeme Efrata, deși ești mic între miile lui Iuda, din tine va ieși Stăpânitor peste Israel, iar obârșia Lui este dintru început, din zilele veșniciei” (Miheia 5, 1).

Sfinții Evangheliști Matei și Luca au arătat cum ceea ce Profeții au prezis cu sute de ani mai înainte s-a împlinit la Nașterea Domnului Iisus Hristos, în Betleemul Iudeii (cf. Matei 1, 18-24 și Luca 2, 1-20).

Mai precis, Sfântul Evanghelist Matei ne spune: „Acestea toate s-au făcut ca să se împlinească ceea ce s-a zis de Domnul prin prorocul, care zice: «Iată, Fecioara va avea în pântece și va naște Fiu și vor chema numele Lui: Emanuel, care se tâlcuiește: Cu noi este Dumnezeu»” (Matei 1, 22-23; cf. Isaia 7, 14).

Iar Sfântul Evanghelist Luca ne relatează că, după Nașterea Pruncului Iisus, un înger le descoperă păstorilor de lângă Betleem adevărata identitate a Copilului: „Și iată, îngerul Domnului a stat lângă ei și slava Domnului a strălucit împrejurul lor, și ei s-au înfricoșat cu frică mare. Dar îngerul le-a zis: Nu vă temeți. Căci, iată, vă binevestesc vouă bucurie mare, care va fi pentru tot poporul; că vi S-a născut azi Mântuitor, Care este Hristos Domnul, în cetatea lui David” (Luca 2, 9-11).

Sfântul Evanghelist Luca, singurul care vorbește despre prezența păstorilor la Nașterea lui Hristos, ne spune că păstorii de lângă Betleem, „stând pe câmp și făcând de strajă noaptea împrejurul turmei lor” (Luca 2, 8), au văzut slava lui Dumnezeu strălucind în jurul lor, iar mulțimea de oaste cerească a îngerilor lăuda pe Dumnezeu, zicând: „Slavă întru cei de sus lui Dumnezeu și pe pământ pace, între oameni bunăvoire!” (Luca 2, 14).

Îngerii preamăreau, de fapt, iubirea milostivă a lui Dumnezeu, pacea pe care o aduce iubirea smerită a lui Hristos în lume și bunăvoirea între oameni, când în inimile lor se sălășluiește harul lui Dumnezeu.

Pruncul Iisus Se naște într-o peșteră și este culcat într-o iesle, noaptea, pe când dormeau locuitorii Betleemului. La marginea orașului, pe câmp, se aflau în stare de veghe doar păstorii oilor. Acestor oameni simpli și veghetori li se arată cete de îngeri întru lumină și cântare ca să vadă cum Dumnezeu schimbă câmpul smerit în slavă, iar singurătatea lor o preface în bucurie.

Păstorii din Betleem au fost primii martori ai Nașterii Pruncului Iisus, au fost primii oameni care „au slăvit și lăudat pe Dumnezeu pentru toate câte auziseră și văzuseră”, vestind apoi și locuitorilor din cetatea lui David vestea cea bună, „că S-a născut azi Mântuitor, Care este Hristos Domnul” (cf. Luca 2, 11).

Este semnificativ faptul că în Vechiul Testament unii Drepți care au preînchipuit simbolic pe Hristos Domnul au fost păstori de turme: Abel (cf. Facerea 4, 2), Iosif (cf. Facerea 37, 2), David (cf. 1 Regi 16, 11).

În Noul Testament, Hristos Domnul Se numește pe Sine Însuși Păstorul cel bun (cf. Ioan 10, 11), conferind acestei profesii conotații sfinte și mântuitoare în plan duhovnicesc. Tâlcuind cuvintele Domnului Iisus Hristos „Eu sunt ușa” (Ioan 10, 9), Sfântul Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae spune: Hristos este „ușa prin care intră și ies oile înseși. Prin umanitatea Lui intră oile cuvântătoare la Dumnezeu, aflând o pășune spirituală. E ușor și folositor a intra prin Hristos la Tatăl, dar și a ieși cineva din sine spre semeni. Hristos este singura ușă prin care omul iese din închisoarea egoismului și omenescului închis în lume” [5].

Sfinții Părinți ai Bisericii care au explicat Evanghelia după Ioan, în special Sfinții Ioan Gură de Aur (†407) și Chiril al Alexandriei (†444), au remarcat că Păstorul cel bun se deosebește atât de furii sau hoții care intră în staulul oilor pentru a răpi, cât și de cei ce păstoresc doar pentru plată, arătând că scopul prim și ultim al lucrării pastorale nu trebuie să fie profitul personal, ci mântuirea credincioșilor, adică apărarea lor de cei ce răstălmăcesc dreapta credință și sfâșie unitatea Bisericii, precum și conducerea credincioșilor pe calea mântuirii, adică a unirii lor cu Hristos, prin Sfintele Taine, prin rugăciune și fapte bune [6].

Ca păstor, vindecător și mântuitor de suflete, odată cu începerea misiunii Sale, Hristos Domnul mergea din cetate în cetate ca să adune oile cele risipite, să le ofere hrană duhovnicească și să le vindece de orice boală și neputință (cf. Matei 4, 23; Ioan 10, 11-16).

Hristos, Călătorul și Pelerinul, Care colindă pretutindeni pentru a aduna și a mântui pe oameni, spune: „Vulpile au vizuini și păsările cerului cuiburi; Fiul Omului însă nu are unde să-Și plece capul” (Matei 8, 20). Dar cuvintele Sale nu se referă la neputința de a găsi o casă, ci la lucrarea Sa sfântă și misionară permanentă. El colindă lumea, caută pe cei care trăiesc vremelnic în lume, pentru a le dărui viața veșnică în Împărăția cerească a Preasfintei Treimi.

Călător sau colindător în lume, în timpul vieții Sale pe pământ, Hristos Domnul ni Se arată uneori ca un călător tainic chiar și după moartea și învierea Sa, când călătorește spre Emaus ca un pelerin necunoscut, cu Luca și Cleopa, cărora Se face cunoscut numai după ce L-au invitat să intre în casa lor (cf. Luca 24, 29-31), arătând astfel că Dumnezeu colindă lumea, în mod tainic, vine la noi sub chipul oricărui om care are nevoie de ajutorul nostru. Domnul Iisus Hristos ia față de om, pentru ca noi să ne întoarcem permanent fața spre El.

Întrucât taina Nașterii Domnului Iisus Hristos ne descoperă pe Fiul lui Dumnezeu întrupat ca fiind, în același timp, călător și binevestitor în lume, creștinii ortodocși români au văzut în colindătorii de Crăciun vestitori ai iubirii lui Dumnezeu pentru lume.

Colindătorii închipuie tainic pe Îngerii care binevestesc Păstorilor de la Betleem bucuria Nașterii lui Hristos, dar și pe Însuși Hristos Domnul, Care ne aduce bucuria iubirii lui Dumnezeu pentru oameni și așteaptă ca și noi să răspundem, cu bucurie și iubire, la chemarea lui Dumnezeu. Acesta este înțelesul duhovnicesc al colindelor noastre de Crăciun și al vizitei pastorale a Preoților cu Icoana Nașterii Domnului în casele credincioșilor.

Iubiți credincioși și credincioase,

în societatea contemporană, marcată de secularizare sau indiferență duhovnicească, este tot mai necesară o reînnoire a chemării fiecărui creștin, cleric sau mirean, de a fi, asemenea Îngerilor și Păstorilor de la Betleem, vestitori sau apostoli ai iubirii milostive a lui Hristos în lume.

De aceea, Biserica ne îndeamnă pe toți să devenim colindători, martori și vestitori ai lui Hristos-Mesia, Care a venit în lume pentru a ne dărui pace și bucurie, mântuire, viață și fericire eternă!

Hristos Domnul, Iubitorul de oameni și Mântuitorul sufletelor noastre, să ne ajute cu harul Său să arătăm în jurul nostru iubirea Sa smerită și milostivă față de toți oamenii, dar mai ales față de copiii săraci, de bolnavi și bătrâni și să reverse în inimile și în casele tuturor pacea și bucuria Sa cea sfânta pe care a dăruit-o odinioară Îngerilor și Păstorilor din Betleem.

Ca și în anii precedenți, la cumpăna dintre ani, adică în noaptea de 31 decembrie 2025 spre 1 ianuarie 2026, și în ziua de Anul Nou, să înălțăm rugăciuni de mulțumire lui Dumnezeu pentru binefacerile primite de la El în anul 2025, care a trecut, și să-I cerem ajutorul în toată lucrarea cea bună și folositoare din Anul Nou în care intrăm.

Să pomenim în rugăciunile noastre și pe toți românii care se află printre străini, departe de Țară, ca să păstrăm unitatea de credință și de neam.

Cu prilejul Sfintelor Sărbători ale Nașterii Domnului, Anului Nou 2026 și Botezului Domnului, vă adresăm tuturor doriri de sănătate și mântuire, pace și bucurie, fericire și mult ajutor de la Dumnezeu în toată fapta cea bună, urmând îndemnul „colindului sfânt și bun”: „Și-acum te las, fii sănătos / Și vesel de Crăciun, / Dar nu uita, când ești voios, / Române, să fii bun!”.

La mulți ani!

„Harul Domnului nostru Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu Tatăl și împărtășirea Sfântului Duh să fie cu voi cu toți!” (2 Corinteni 13, 13).

Al vostru către Hristos Domnul rugător,

† Daniel,
Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române.


[1] „Stihiră, glasul 1, la Litie”, Ziua a douăzeci și cincea, în Mineiul pe Decembrie, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2019, p. 513.

[2] Aristeides Papadakis, „Nicaea I”, în Alexander P. Kazhdan (ed.), The Oxford Dictionary of Byzantium, vol. 3: K-O, Oxford University Press, New York/ Oxford, 1991, p. 1465.

[3] Sf. Vasile cel Mare, Tâlcuire la Psalmi, Ed. Institutului Biblic și de Misiune Ortodoxă, București, 2009, p. 110.

[4] Sf. Irineu de Lyon, Împotriva ereziilor III, 19, 1, în Irénée de Lyon, Contre les hérésies. Livre III, I.A. Rousseau, L. Doutreleau (eds), coll. Sources chrétiennes, vol. 210, Éd. Cerf, Paris, 1974, p. 368.

[5] Nota explicativă 1313 a Sfântului Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae la: Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu la Evanghelia Sfântului Ioan, în Sf. Chiril al Alexandriei, Scrieri. Partea a patra, coll. Părinți și Scriitori Bisericești, vol. 41, trad., introd. și note de Pr. D. Stăniloae, Ed. Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 2000, p. 704.

[6] Vezi: Sf. Ioan Gură de Aur, Omilii la Evanghelia după Ioan, vol. I, trad. din limba greacă veche de Maria-Iuliana Rizeanu, introd. și note Ierom. Policarp Pîrvuloiu, în coll. Părinți și Scriitori Bisericești, S.N., vol. 15, Ed. Basilica, București, 2016, pp. 268-284; Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu la Evanghelia Sfântului Ioan, pp. 699-721.

Pastorala pascală a PS Galaction Stângă [2025]

† Galaction,

din mila lui Dumnezeu Episcopul Sfintei Episcopii a Alexandrei și Teleormanului, tuturor dreptcredincioșilor creștini, cinului monahal, Preacucernicilor și Preacuvioșilor părinți din aceasta Sfântă și de Dumnezeu păzită Episcopie,

har, pace, sănătate și alese bucurii duhovnicești de la Hristos Domnul Cel înviat, iar de la noi părintească îmbrățișare și arhierească binecuvântare!

„Învierea Ta, Hristoase Mântuitorule,
Îngerii o laudă în ceruri, și pe noi, pe pământ,
ne învrednicește cu inimă curată să Te mărim!”
(Stihiră, glasul al VI-lea, Utrenia Învierii Domnului)

Iubiții noștri fii duhovnicești,

Învierea Domnului nostru Iisus Hristos este praznic al praznicelor și cunună a sărbătorilor. Cu toții am așteptat-o, după obiceiul nostru strămoșesc, căci ea revarsă asupra tuturor bucurii sfinte, har și binecuvântare de la Dumnezeu.

Sufletele noastre trăiesc astăzi simțăminte de adâncă pace și mulțumire, mai mult decât în orice altă zi, pentru că Hristos, nădejdea mântuirii noastre, a înviat din mormânt. Prin Patimile și Moartea Sa pe Cruce, El ne-a adus mântuirea, iar prin Învierea Sa ne-a dăruit arvuna vieții celei veșnice la care suntem chemați.

„Pentru aceea și Dumnezeu L-a Preaînălțat și I-a dăruit Lui nume care este mai presus de orice nume; ca întru numele lui Iisus tot genunchiul să se plece, al celor cerești și al celor pământești și al celor dedesubt. Și să mărturisească toată limba că Domn este Iisus Hristos, întru slava lui Dumnezeu Tatăl” [Filip. 2, 9-11]. De aceea și Biserica Dreptmăritoare laudă Învierea Domnului, cântând: „Pentru aceasta Puterile cerești strigau Ție, Dătătorule de viață: Mărire Învierii Tale, Hristoase! Mărire Împărăției Tale! Mărire iconomiei Tale, Unule, Iubitorule de oameni!”.

La chemarea înălțătoare din această noapte a Slujitorilor Sfintelor Altare: „Veniți de primiți lumină!”, întreaga obște a credincioșilor a răspuns în armonia clopotului și a toacei cu imnul: „Învierea Ta, Hristoase, Mântuitorule, Îngerii o laudă în ceruri și pe noi, pe pământ, ne învrednicește, cu inimă curată să Te mărim”. Într-adevăr, Învierea Domnului cuprinde și covârșește nu numai pământul, ci și cerul, întrucât acesta s-a deschis, comunicarea dintre om și Dumnezeu s-a restabilit și Însuși Tatăl nostru Cel ceresc Se bucură în iubirea Sa față de lume de roadele pe care Sfânta Înviere a Domnului le dăruie omenirii.

Preamărirea Sfintei Învieri se constituie într-o mărturisire de credință. Mărturisirea lui Hristos Cel înviat aduce în lume și în viața fiecăruia dintre noi pacea cerească, împărtășită Ucenicilor Săi după Învierea Sa din morți. Ne aduce bucurie și fericire, după cuvântul Mântuitorului: „Fericiți cei ce n-au văzut și au crezut!” [Ioan 20, 29]. Și ne face vrednici de răsplata făgăduită de Acesta: „Oricine va mărturisi pentru Mine înaintea oamenilor și Fiul omului va mărturisi pentru el înaintea Îngerilor lui Dumnezeu. Iar cel ce se va lepăda de Mine înaintea oamenilor, lepădat va fi înaintea Îngerilor lui Dumnezeu” [Luca 12, 8-9]. Pentru ca această mărturisire a noastră să fie și vrednică și cu totul primită înaintea lui Hristos Cel înviat, este nevoie să nu fie făcută doar cu buzele, ci cu toată ființa noastră, din tot cugetul și puterea noastră, adică din credință și cu inimă curată.

Ne este de folos să înțelegem că Sfânta Înviere a Domnului este și un apel la o nouă apropiere de Dumnezeu, la o refacere a legăturii cu El. Se cuvine să realizăm că și atunci când ne îndepărtăm de Dumnezeu, din pricina păcatelor noastre, noi nu suntem total rupți de El. Întocmai ca fiul risipitor, care, plecând de la căldura și siguranța căminului creșterii sale, a rămas legat de acel loc, de Tatăl său. De aceea, când și-a venit în fire, în urma suferinței, n-a ales să plece altundeva decât spre casă. Stând în Casa Tatălui Său, ca odinioară Adam, fiul n-a știut să se bucure de condiția privilegiată în care se afla, considerând că merita mai mult. Consecința nesupunerii, a neascultării sale, a fost îndepărtarea și suferința. De aceea, perioada decăderii sale a fost ca o răstignire, care, născând pocăința, conștientizarea greșelii, cerea și pregătea învierea. Asemenea timpului de înstrăinare a fiului risipitor, Vechiul Testament a fost un timp de rătăcire și de înrobire, oamenii locuind „în latura umbrei morții” [Isaia 9, 1].

Din situația fiului risipitor se înțelege caracterul mântuitor al suferinței. Suferința a fost cea care l-a trezit la realitate, iar pocăința l-a făcut alt om. Este ușor să ni-l imaginăm după primirea lui de către Tatăl, total schimbat, așa cum total schimbat va fi și cel care își trăiește viața în lumina Învierii Domnului. Revenit întru sine, pocăit, fiul Îi cere iertare Tatălui său, prin cuvinte și gesturi gândite de mai înainte, dar sincere. Mărturisirea lui este pornită din inimă, este trăită, este o stare sufletească. Această stare se cuvine să o trăim și noi astăzi, cei care preamărim și mărturisim Sfânta Înviere a Domnului. Să sădim în sufletele noastre înțelegerea că adevărata închinare și mărturisire a Învierii trebuie să treacă prin acestea două: suferința pentru greșelile făcute și pocăința pentru acestea.

Tocmai pentru a arăta necesitatea pocăinței, Mântuitorul Hristos începe activitatea publică, propovăduirea Sa, zicând: „Pocăiți-vă, că s-a apropiat Împărăția cerurilor!” [Matei 4, 17]. În ziua Cincizecimii, în urma predicii sale, fiind întrebat de cei pătrunși la inimă: „Ce să facem?”, Sfântul Apostol Petru le răspunde, îndemnându-i: „Pocăiți-vă și să se boteze fiecare dintre voi în numele lui Iisus Hristos, spre iertarea păcatelor voastre!” [Fapte 2, 38]. Îndemnul la pocăință este o lucrare permanentă a Sfintei Biserici, el fiind adresat fiecărui creștin din toate timpurile în mod stăruitor: „Pocăiți-vă și vă întoarceți, ca să se șteargă păcatele voastre!” [Fapte 3, 19].

În firul vieții noastre pământești cădem în păcate, întinăm haina curată și luminoasă cu care ne-am îmbrăcat prin Sfântul Botez, după cum mărturisește Sfânta Biserică: „Înaintea Ta nimeni nu e curat de întinare, chiar dacă viața lui ar fi și numai o singură zi” [1], iar: „Dacă zicem că păcat nu avem, ne amăgim pe noi înșine și adevărul nu este întru noi” [I Ioan 1, 8].

Dumnezeu nu ne va judeca pentru că păcătuim, ci pentru că nu ne pocăim. A stărui în păcat este o dovadă că am căzut cu totul pradă diavolului și suntem vrednici de osândă, iar Mântuitorul rostește în acest sens o sentință foarte aspră: „Dacă nu vă veți pocăi, toți veți pieri!” [Luca 13, 3]. Pocăința este o condiție necesară spre însănătoșirea sufletească, spre mântuirea noastă, și de aceea ne rugăm la Sfânta Liturghie: „Cealaltă vreme a vieții noastre, în pace și întru pocăință a o săvârși, de la Domnul să cerem!”. Pocăința noastră nu trebuie să fie formală, căci astfel regretul și întristarea rămân simple sentimente fără o finalitate. Pocăința adevărată presupune o înnoire a minții și a inimii, o lepădare a tot ceea ce am fost mai înainte, o transformare interioară totală.

Mântuitorul ne îndeamnă: „Oricine voiește să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia Crucea sa și să-Mi urmeze Mie!” [Marcu 8, 34]. A-ți lua Crucea înseamnă a-ți accepta limitele propriei firi, cu slăbiciunile și neajunsurile ei. Înseamnă că fiecare avem o Cruce de purtat, întemeiată pe o chemare și un dar, pe o nevoință și un rod propriu. A te lepăda de tine însuți presupune să înțelegi că esența vieții creștine este urmarea lui Hristos. Înseamnă să ajungi să trăiești acea stare care l-a făcut pe Sfântul Apostol Pavel să mărturisească: „Iar mie să nu-mi fie a mă lăuda decât numai în Crucea Domnului nostru Iisus Hristos, prin care lumea este răstignită pentru mine și eu pentru lume” [Galateni 6, 14].

Urmarea lui Hristos implică lepădarea permanentă de orgolii, de egoism și de mândria acestei lumi. A-L urma pe Hristos înseamnă a răspunde cu iubire la iubirea Lui, cu jertfă la Jertfa Lui, cu iertare la iertarea Lui. Când vorbim despre Cruce, ne gândim, implicit, la nevoințe și încercări, la boală, la suferință și chiar la moarte. Dar adevăratul creștin trebuie să știe și să înțeleagă că orice Cruce personală este răsădită în Crucea lui Hristos: „Atunci când Crucea personală a fiecăruia se unește cu Crucea lui Hristos, atunci puterea și lucrarea acesteia din urmă trece asupra noastră, devenind un fel de canal prin care, din Crucea lui Hristos, se revarsă asupra noastră orice binefacere și orice dar desăvârșit” [2].

Când Crucea noastră este prinsă în Crucea lui Hristos ca mlădița în Viță, atunci viața noastră capătă un sens. Căci, în Hristos, Crucea nu e punctul final, nu e sfârșitul, ci calea, o cale luminoasă spre înviere. Și atunci, osteneala, nevoința, suferința noastră, moartea însăși, totul este săvârșit, suportat în Hristos. Și totul devine în El jertfă luminoasă, iubire și dăruire. Pentru a ne bucura de roadele mântuitoare ale Sfintelor Patimi și ale Învierii Domnului, suntem chemați la părtășie cu Hristos, participând cu El în viața noastră spirituală, la slăvitele Sale acte de biruință, după cum exprimă și cântarea Sfintei Biserici: „Ieri m-am îngropat împreună cu Tine, Hristoase, astăzi mă ridic împreună cu Tine, Cel ce ai înviat. Răstignitu-m-am ieri împreună cu Tine, Însuți împreună mă preamărește, Mântuitorule, în Împărăția Ta!” [3].

Iubiți fii ai Învierii Domnului,

Mântuitorul Iisus Hristos este nădejdea și mângâierea noastră. Încă de la căderea în păcat a Strămoșilor noștri Adam și Eva, Dumnezeu făgăduiește un Răscumpărător, Care va izbăvi lumea de robie, de întuneric și de moarte. De la întâia carte a Vechiului Testament, persoana Mântuitorului promis apare ca un fir roșu de-a lungul istoriei poporului evreu și e prevestită prin Profeți, inspirați de Sfântul Duh. Profețiile Vechiului Testament se completează una pe alta, astfel încât, împreună, formează un tablou măreț și unic, în care Sfântul Duh a zugrăvit portretul lui Mesia până în cele mai mici detalii.

În prima omilie creștină despre Paști, se teologhisea astfel: „Acesta e Cel ce ne-a izbăvit pe noi din robie la libertate, din moarte la viață, din tiranie la Împărăția cerurilor! Acesta e Paștiul mântuirii noastre! Acesta e Cel care a răbdat multe în multe feluri! Acesta e Cel ce a fost omorât în Abel, legat în Isaac, pribeag străin în Iacov, vândut în Iosif, lepădat în Moise, înjunghiat în miel, prigonit în David, necinstit în Proroci! Acesta e Cel întrupat din Fecioară, legat de lemn, îngropat în pământ, înviat din morți, înălțat la cele mai înalte ale cerurilor!” [4].

În Legea Veche, Mântuitorul Hristos apare ca făgăduință și nădejde, iar după Sfânta Sa întrupare ca împlinire și realitate. Ne bucurăm noi astăzi că umbra a trecut și darul a venit, iar prin Sfânta Sa Înviere, noi Îl avem pe Hristos Cel înviat, nu doar călător alături de noi pe firul vieții, ci, prin Sfânta Euharistie, înlăuntru nostru, în toată ființa noastră. Darul ni s-a dat, însă depinde de noi ce vom face cu acest Dar. De noi depinde mai departe ce răspuns vom da. Vom fi vrednici de a răspunde asemenea Sfântului Pavel: „M-am răstignit împreună cu Hristos și nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” [Gal. 2, 20]? Oare ne vom lepăda, zicând: „Nu cunosc pe Omul Acesta?” [Matei 26, 72]. Oare vom plânge cu amar sau ne vom întreba ca vânzătorul Iuda: „Ce voiți să îmi dați și eu Îl voi da în mâinile voastre?” [Matei 26, 15].

Și tocmai pentru că ne iubește atât de mult, Dumnezeu ne-a dat libertatea de a alege, de a hotărî, prin faptele și credința noastră, însăși mântuirea sau osânda noastră. De aceea și zice Domnul Hristos: „Iată, stau la ușă și bat! De va auzi cineva glasul Meu și va deschide ușa, voi intra la el și voi cina cu el și el cu Mine” [Apocalipsa 3, 20]. Mult folos sufletesc vom dobândi dacă vom asculta ce ne învață în această privință Sfântul Ioan Gură de Aur, tâlcuind în omilia sa despre trădarea lui Iuda, astfel: „Ai văzut ucenic? Ai văzut Ucenici? Acela L-a vândut pe Învățătorul, aceștia se îngrijesc de Paști. Acela se tocmește, aceștia se gătesc să Îl slujească. Și acela și aceștia s-au bucurat de aceleași minuni, de aceleași învățături, de aceeași putere. De unde dar schimbarea? De la libertatea de voință! Peste tot libertatea de voință este pricina tuturor faptelor noastre, a celor bune și a celor rele. […] Dacă Iuda n-a voit să primească leacul, nu-i vina Medicului, ci a celui care n-a vrut să fie vindecat” [5].

Sfântul Părinte Ioan Gură de Aur ne tâlcuiește în chip neîndoielnic că Iuda ar fi putut să se salveze dacă ar fi voit. Mântuitorul îl cheamă la pocăință și îi arată harul iertării și al iubirii Sale. Deși are parte de aceleași învățături și binecuvântări ca și ceilalți Apostoli, Iuda refuză de bună voie orice chemare, ascultă de ispita celui rău și se pierde în noaptea păcatului. Avertizându-ne de această cădere a lui Iuda, prin refuz și rea credință, Sfânta Biserică insistă, prin cântările ei din Joia Mare, zicând repetitiv: „Iar Iuda cel fărădelege n-a vrut să înțeleagă” [6].

Încă de la creație, omul este liber să dea ascultare, fie poruncii lui Dumnezeu, fie ispitei diavolului. Putem crede că, odată ce am ajuns ziua Paștiului, odată ce ne-am spovedit și ne-am împărtășit, am și dobândit mântuirea, în mod necondiționat, iar că, de acum, putem lua o pauză de la nevoință, pentru a ne odihni în bucuria Paștiului. Dar Sfânta Scriptură ne avertizează, prin glasul Sfântului Apostol Pavel: „Cel căruia i se pare că stă neclintit, să ia seama să nu cadă!” [I Corinteni 10, 12].

Viața noastră este o permanentă luptă: mai întâi pentru a dobândi harul lui Dumnezeu, iar atunci când l-am dobândit, să nu-l pierdem. De aceea, în virtutea liberului arbitru cu care am fost înzestrați de Dumnezeu, în toată viața noastră pământească ne aflăm într-o permanentă luptă duhovnicească între bine și rău, între patimi și virtuți. Ne povățuiește în acest sens, din nou, înțelepciunea Sfinților Părinți ai Bisericii, care aseamănă lupta de zi cu zi a creștinilor de astăzi împotriva ispitelor cu vremea prigoanelor împotriva Creștinismului din primele secole: „Nu-i timp de prigoană, dar este timp de mucenicie! Nu-i timp de lupte mucenicești, dar este timp de cununi! Nu te prigonesc oamenii, dar te prigonesc demonii! Nu te alungă tiranul, dar te alungă diavolul! Nu vezi cărbuni aprinși înaintea ta, dar vezi văpaia poftei aprinsă! Dacă ei au călcat pe cărbuni aprinși, calcă și tu văpaia trupului! Au luptat aceia cu fiarele, înfrânează și tu mânia, fiara cea sălbatică și neîmblânzită! Au stat aceia nedoborâți în fața unor dureri de nesuferit, biruie și tu gândurile păcătoase și rele ce gâlgâie în inima ta! Așa îi imiți pe Mucenici! Cumplit e jarul cărbunilor, dar mai grozav e jarul poftei! Niciodată nu încetează războiul acesta! Niciodată nu ne dă răgaz în viața aceasta! Lupta e continuă, pentru ca și cununa să fie strălucită!” [7].

Creștinii care s-au lepădat de toate cele lumești sunt liberi de orice ispită dată de poftele lumii acesteia, fiind adevărați Martiri ai lui Hristos. Drept aceea, Creștinismul implică o Mucenicie continuă, de zi cu zi, de clipă cu clipă, în care voia noastră trebuie răstignită, pentru a ne bucura deplin de Învierea lui Hristos, într-o viață reînnoită, trăită cu și întru Hristos.

Iubiți fii sufletești,

bucuria Sfintei Învieri a Domnului, pe care Biserica noastră Ortodoxă o evocă intens și solemn, acum și în toate cele 40 de zile ce vor urma, este bucuria și nădejdea noastră cea mai mare că toate încercările și greutățile vieții de acum le vom birui prin Hristos cel Înviat, „întru Care ne întărim”. Cât va fi lumea aceasta, mormântul gol al Domnului este mărturia puternică și tare că El este mereu viu și prezent alături de noi, că nu e nicicând străin de frământările și provocările ce ne încearcă, și, mai cu seamă, nu stă nepăsător, ci intervine, vindecă, întărește și ne împărtășește milostivirea și iubirea Sa. Iar pentru ca să ne ajute, El nu ne cere să ne răstignim în chip dureros asemenea Lui, ci să ne lepădăm de noi înșine, de voia noastră, de egoismul nostru, lăsând să se facă și cu noi voia lui Dumnezeu.

Am ascultat cu smerită cuviință, în această sfântă noapte, Canonul Sfântului Paști. Dacă ne-am aplecat cu inima la sfintele cântări, atunci am simțit cum ne poartă, din treaptă în treaptă, prin „Paștiul cel sfințit, care astăzi nouă s-a arătat. Paștiul cel nou și sfânt. Paștiul cel de taină, Paștiul cel preacinstit, Paștiul Hristos, Izbăvitorul. Paștiul cel fără de prihană, Paștiul cel mare, Paștiul credincioșilor, Paștiul care ne-a deschis nouă ușile Raiului” [8]. Învierea Domnului este calea lui Hristos, dar și calea noastră cu Hristos. Este trecere cu El, suiș, împărtășire. Împărtășire din viața lui Hristos cel înviat, împărtășire din bucuria cea desăvârșită. Căci, „iată, a venit prin Cruce bucurie la toată lumea!”. Din Cruce răsare bucuria, iar din Jertfă și iubire răsare viața. De Paști, „ne veselim dumnezeiește, că a înviat Hristos, ca un Atotputernic”. Căci Învierea este o biruință, o biruință a Iubirii!

După Învierea Sa, Hristos nu Se arată biruitor lui Pilat și nici arhiereilor. Pentru că El Se descoperă pe Sine celor care Îl iubesc pe El: femeilor Mironosițe și Apostolilor Săi. Învățăm din aceasta că numai prin iubire ne vom împărtăși de taina Învierii Sale și vom dobândi puterea ei. În acest sens, Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan ne spune: „Noi știm că am trecut din moarte la viață, pentru că iubim pe frați; cine nu iubește pe fratele său, rămâne în moarte” [I Ioan 3, 14]. De aceea, nu numai cu ocazia acestor zile sfinte ale praznicului, ci, în toată vremea și în tot locul, să nu uităm, în rugăciunile noastre, pe cei necăjiți, bolnavi, marginalizați și însingurați! Să nu uităm nici de faptele milei, pentru cei care au nevoie de ajutorul nostru! Să nu uităm nicicând că: „Dar din dar se face Rai!” și că, întotdeauna, nu contează mărimea ofrandei, ci dispoziția sufletească! Căci, „milostenia n-o face mărimea bogăției, ci măsura inimii” [9].

Împărtășindu-vă din inimă aceste povețe sfinte, și cu nădejdea împlinirii lor, vă încredințăm de rugăciunile Noastre, vă îmbrățișăm părintește pe toți și vă dorim zile îndelungate, în pace, cu bucurie și sănătate deplină, și vă adresăm vestirea îngerească: Hristos a înviat!

Al vostru de tot binele doritor și către Domnul cel înviat pururea rugător,

† Galaction,
Episcopul Alexandriei și Teleormanului.


[1] Molitfelnic, Ed. IBMO, București, 2019, p. 886.

[2] Sfântul Teofan Zăvorâtul, Viața lăuntrică, Ed. Sofia, București, 2000, p. 96.

[3] Canonul Învierii Domnului, cântarea a 3-a.

[4] Meliton din Sardes, Despre Paști, în Sfântul Efrem Sirianul, Imnele Păresimilor, Azimelor, Răstignirii și Învierii, ed. a 2-a, Ed. Desisis, Sibiu, 2010, p. 44-41.

[5] Sfântul Ioan Gură de Aur, Omilia întâi la trădarea lui Iuda în Predici și Sărbători împărătești și Cuvântări de laude la Sfinți, Ed. Basilica, București, 2015, p. 77-78.

[6] Denia din Joia Mare, Antifonul al 3-lea.

[7] Sfântul Ioan Gură de Aur, Cuvântare de laudă la Sfântul Mucenic Varlaam, în Predici și Sărbători împărătești și Cuvântări de laude la Sfinți, op. cit., p. 518-519.

[8] Stihiră din Canonul Învierii Domnului.

[9] Sfântul Ioan Gură de Aur, Cuvinte de aur, vol. IV, Milostenia, inima virtuții, Ed. Egumenița, Galați, 2013, p. 317.

Pastorala pascală a Patriarhului României [2025]

Hristos a înviat!

„Adevărat, adevărat zic vouă, că vine ceasul, și acum este, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu, și cei ce vor auzi vor învia” (Ioan 5, 25)

Preacuvioși și Preacucernici Părinți,

Iubiți frați și surori în Domnul,

Învierea lui Hristos este temelia și începutul învierii tuturor oamenilor. Această taină este inima sau centrul Evangheliei propovăduite de Sfinții Apostoli și esența credinței ortodoxe mărturisite de Biserică. De aceea, sărbătoarea Sfântului Paști este numită în Ortodoxie „Sărbătoarea sărbătorilor”.

Domnul Iisus Hristos, Cel înviat din morți, este numit în Sfânta Scriptură „începătură (a învierii) celor adormiți” (1 Corinteni 15, 20) și „Întâiul născut din morți” (Coloseni 1, 18), iar sărbătoarea Învierii Domnului Iisus Hristos este arvună duhovnicească și icoană profetică a învierii de obște a tuturor oamenilor din toate timpurile și din toate popoarele.

Domnul Iisus Hristos „S-a smerit pe Sine, ascultător făcându-Se până la moarte, și încă moarte pe cruce” (Filipeni 2, 8). El a asumat viața noastră amestecată cu moartea pentru a ne face părtași vieții Sale veșnice. Înainte de a-l învia din morți pe prietenul Său Lazăr, Iisus „a lăcrimat” (cf. Ioan 11, 35), trăind durerea neamului omenesc înrobit de păcat și de moarte. „Domnul lăcrimează, văzând pe omul făcut după chipul Său intrat în stricăciune, ca să ne scape de lacrimile noastre”, ne spune Sfântul Chiril al Alexandriei[1].

Sfântul Preot Mărturisitor Dumitru Stăniloae descria starea în care ajunsese umanitatea stăpânită de moarte astfel: „Moartea este cea mai cumplită tragedie pentru oameni. Merită cu adevărat să plângem din pricina ei. Și chiar Dumnezeu trăiește mila pentru oameni din pricina ei. Căci nu este o dispariție pur și simplu, ci un chin veșnic. De aceea, El însuși Și-o însușește pentru a o birui sau intră în ea ca noi să nu rămânem în ea. Ea chinuiește pe om și înainte de-a se produce. Hristos o asumă, o primește, dar nu rămâne în ea, ci o face trecere la viața veșnic fericită pentru Sine și pentru cei ce se unesc prin iubire cu El și cu ceilalți. Moartea e biruită de iubire, de bucuria iubirii de Dumnezeu Cel iubitor de oameni”[2].

Învierea este darul exclusiv al lui Dumnezeu pentru toți oamenii. Însă, acest dar este oferit mai întâi în Iisus Hristos, în Fiul Său Cel veșnic, deoarece „din dor nesfârșit după oameni, Cel ce există prin fire S-a făcut cu adevărat însuși cel iubit”, adică om[3].

Ceea ce s-a realizat în Domnul Iisus Hristos prin Învierea Sa din morți se va realiza cu umanitatea întreagă, cu toate popoarele, cu toate generațiile, de la Adam până la sfârșitul lumii. Sfântul Apostol Pavel, în Epistola întâi către Corinteni, spune că „Paștiul nostru Hristos S-a jertfit pentru noi” (1 Corinteni 5, 7) și „precum în Adam toți (oamenii) mor, așa și în Hristos toți vor învia” (1 Corinteni 15, 22). Toți oamenii vor învia în Hristos, și cei care au crezut, și cei care n-au crezut în El, pentru că învierea de obște este darul lui Dumnezeu pentru întreaga umanitate. Însă, „cei ce au făcut cele bune” vor învia „spre învierea vieții, iar cei ce au făcut cele rele, spre învierea osândirii” (Ioan 5, 29).

Ca să-i încredințeze pe ucenicii Săi de adevărul Învierii Sale din morți, Domnul Iisus Hristos S-a arătat de mai multe ori și în mai multe locuri, timp de patruzeci de zile, de la Paști până la Înălțare. Mai întâi, Domnul Hristos S-a arătat Femeilor Mironosițe, apoi Ucenicilor Săi și altor oameni, așa cum ne mărturisesc Sfin­tele Evanghelii (cf. Matei cap. 28; Marcu cap. 16; Luca cap. 24; Ioan cap. 20-21), Cartea Fap­tele Apostolilor (cf. 1, 3) și unele scrieri ale Sfântului Apostol Pavel (cf. 1 Corinteni 15, 6).

Hristos Cel înviat este prezent în Biserică prin Du­hul Sfânt, luminând Biserica să înțeleagă Scripturile, să săvâr­șeas­că Sfintele Taine și să păzească toate cele poruncite de El, în­drep­tând necontenit viața creștinilor spre învierea de obște și spre Împărăția cerească a slavei Preasfintei Treimi (cf. Ioan 16, 13).

În mod deosebit, Hristos Domnul Cel înviat din morți este prezent și Se dăruiește credincioșilor în Taina Sfintei Euha­ristii. Prin participarea la Sfânta Euharistie, înțelegem și simțim duhovnicește că Învierea lui Hristos este temelia și începutul învierii noastre, potrivit făgăduinței Sale: „Cel ce mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu are viață veșnică, și Eu îl voi învia în ziua cea de apoi” (Ioan 6, 54), sau „Cel ce mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu rămâne întru Mine și Eu întru el” (Ioan 6, 56). Iată de ce Învierea Domnului nu este serbată doar o dată în an, ci la fiecare început de săptămână, Duminica. Această zi se numește Duminică pentru că ea este „Ziua Domnului” (Dies Dominica), adică ziua întâi a săptămânii în care a înviat Domnul, „ziua pe care a făcut-o Domnul, să ne bucurăm și să ne veselim întru ea” (Psalmul 117, 24).

De aceea, Sfântul Apostol Pavel îi îndeamnă pe creștini la viețuire în lumina Învierii lui Hristos și la pregătire pentru învierea de obște: „Au nu știți că toți câți în Hristos Iisus ne-am botezat, întru moartea Lui ne-am botezat? […] Așa și voi, socotiți-vă că sunteți morți păcatului, dar vii pentru Dumnezeu, în Hristos Iisus, Domnul nostru” (Romani 6, 3 și 11).

Iubiți credincioși și credincioase,

Domnul Iisus Hristos, Cel răstignit, înviat din morți și înălțat întru slavă, Se oferă lumii în Biserică, printr-o dublă mișcare de iubire: pe de o parte, inima omenească a lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este receptacolul tuturor suferințelor și al întregii vieți omenești din lume, iar pe de altă parte, viața divino-umană a lui Hristos Cel răstignit, înviat și înălțat întru slavă se comunică lumii prin Sfintele Taine și sfintele slujbe ale Bisericii, ca pregustare a păcii și bucuriei din Împărăția cerurilor (cf. Matei 28, 20).

Dacă nu ar fi învierea morților, viața omului, ca ființă rațională, liberă și iubitoare, s-ar reduce la un orizont biologic limitat, care se termină la mormânt. Fără înviere, ca biruință asupra păcatului și a morții, toate idealurile omenirii de adevăr, dreptate, bunătate și iubire milostivă rămân fără suport etern și fără sens existențial.

Din această perspectivă, credința în Domnul Iisus Hristos oferă mai multe înțelesuri ale Învierii pentru viața creștină.

1) Primul înțeles al Învierii pentru oameni este cel spiritual sau duhovnicesc. Domnul Iisus Hristos, prin Evanghelia Sa, cheamă pe oameni mai întâi la învierea sufletului din moartea cauzată de păcate: „Cel ce ascultă cuvântul Meu și crede în Cel ce M-a trimis are viață veșnică și la judecată nu va veni, ci s-a mutat de la moarte la viață” (Ioan 5, 24). Așadar, învierea oamenilor nu este rezervată doar unei epoci viitoare, la sfârșitul lumii acesteia, ci ea se produce acum în sufletele celor care aud și primesc Cuvântul lui Dumnezeu: „Adevărat, adevărat zic vouă, că vine ceasul, și acum este, când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu, și cei ce vor auzi vor învia” (Ioan 5, 25).

2) Al doilea înțeles al Învierii pentru oameni este unul biologic sau fizic. Din iubire milostivă față de cei îndurerați de moartea celor dragi, Domnul Iisus Hristos a înviat pe fiul văduvei din Nain (cf. Luca 7, 11-16), pe fiica lui Iair (cf. Matei 9, 18-26; Marcu 5, 21-43; Luca 8, 40-56) și pe prietenul Său, Lazăr, fratele surorilor Marta și Maria din Betania (cf. Ioan 11, 1-46). Aceste trei persoane tinere au revenit la viața pământească obișnuită, biologică, iar la bătrânețe au murit ca toți oamenii. Însă, cu prilejul învierii lui Lazăr, Domnul Iisus Hristos descoperă surorii acestuia, Marta, adevărul că sufletul omului care crede în Hristos rămâne veșnic viu, chiar dacă trupul acestuia moare. În acest sens, Domnul Iisus spune: „Eu sunt învierea și viața; cel ce crede în Mine, chiar dacă va muri, va trăi. Și oricine trăiește și crede în Mine nu va muri în veac” (Ioan 11, 25-26).

3) Înțelesul eshatologic sau ultim al Învierii. Învierea Domnului Hristos nu este revenirea la viața pământească, biologică sau naturală, ci intrarea într-un nou mod de existență, necunoscut oamenilor până la Învierea lui Hristos, și anume este trecerea Lui cu sufletul și cu trupul la viața cerească veșnică, în Împărăția cerurilor, în care nu mai este lacrimă și nici moarte (cf. Apocalipsa 21, 4). Hristos Cel înviat din morți omoară moartea, adică îi pune un capăt, „cu moartea pe moarte călcând” – cum spune Troparul Învierii Domnului. De aceea, Sfântul Apostol Pavel spune despre Hristos Cel înviat că moartea nu mai are putere asupra Lui (cf. Romani 6, 9). Așa va fi și învierea de obște. Prin urmare, lumina și bucuria Învierii lui Hristos dau sens istoriei universale a omenirii și creației întregi, pentru că o îndreaptă spre viață veșnică și spre un cer nou și un pământ nou (cf. Apocalipsa 21, 1). Oamenii care vor fi încă în viață când Domnul Iisus Hristos va veni cu slavă și putere multă (Cf. Matei 16, 27 și 25, 31), să judece viii și morții, la a doua Sa venire, aceia se vor schimba într-o clipită (cf. 1 Corinteni 15, 51-52). Adică, aceia vor cunoaște o mutare de la condiția de viață umană, biologică, stricăcioasă, la o stare a trupului nestricăcioasă, înduhovnicită, transfigurată.

4) Învierea de obște va fi urmată de Judecata de Apoi sau Universală, de evaluarea spirituală a vieții și libertății tuturor oamenilor din toate timpurile și din toate locurile, potrivit criteriului iubirii milostive față de cei aflați în nevoi (cf. Matei 25, 31-46). Oamenii care în timpul vieții lor pământești au răspuns iubirii smerite și milostive a lui Dumnezeu vor fi veșnic fericiți în comuniune cu Dumnezeu Cel milostiv. Cei care în mod liber au refuzat chemarea iubirii milostive sau darnice a lui Dumnezeu, aceia vor simți vidul sufletesc al refuzului iubirii lui Dumnezeu, așa cum ne arată Evanghelia după Sfântul Evanghelist Matei, în capitolul 25.

Din acest capitol învățăm că Hristos Domnul respectă atât de mult libertatea omului, încât, din smerenie totală, prezența Sa se ascunde tainic în oamenii cei mai săraci și suferinzi, marginalizați, neglijați și disprețuiți, care trăiesc în lume la limita dintre viață și moarte. Însă, în Ziua Judecății de Apoi, Domnul Iisus Hristos va arăta slava și libertatea Sa de Creator al universului și al omului, de a stabili comuniunea eternă cerească de iubire și fericire cu toți oamenii smeriți și milostivi.

Așadar, învierea de obște este ținta finală spre care se îndreaptă Biserica și umanitatea întreagă. Aceasta explică de ce Crezul ortodox are la final, ca ultim articol, această mărturisire: „Aștept învierea morților și viața veacului ce va să fie”. Faptul că noi mărturisim în Crezul sau Simbolul de credință ortodox că așteptăm „învierea morților și viața veacului ce va să fie” arată că toate etapele vieții sunt îndreptate spre înviere, că timpul nostru pe pământ este un timp de pregătire pentru înviere, că moartea nu este ultima etapă a vieții noastre, deoarece Hristos a transformat moartea în paște, în trecere spre viața veșnică. De aceea, creștinul trebuie să fie plin de speranță și de bucurie. El crede cu tărie că moartea fizică este doar o trecere sau o mutare la viața cerească, că viitorul definitiv sau ultim al omului este Împărăția lui Dumnezeu, adică intrarea drepților smeriți și milostivi în bucuria, pacea și lumina Preasfintei Treimi (cf. Romani 14, 17).

Dreptmăritori creștini,

Paștiul este o revărsare de bucurie ce perpetuează bucuria ucenicilor care au văzut pe Domnul Iisus Hristos înviat din morți. Prin urmare, bucuria că moartea a fost biruită și viața veșnică dăruită oamenilor în arvună este bucuria cea mai mare a credinței, care copleșește toate bucuriile trecătoare din viața omului pe pământ.

În aceste zile de sărbătoare, de lumină și de bucurie pentru viața noastră creștină, vă îndemnăm pe toți, cu părintească și frățească dragoste în Hristos, să arătați lumina dreptei credințe și a faptelor bune pretutindeni unde vă aflați, împărtășind și altora bucuria Învierii Domnului nostru Iisus Hristos.

Să ne rugăm să fie pace în țara noastră și în întreaga lume. Să arătăm semne de iubire frățească și tuturor românilor aflați printre străini.

În contextul Anului omagial al Centenarului Patriarhiei Române, mulțumim în mod deosebit tuturor celor care au sprijinit până acum și celor care vor sprijini, prin cuvânt și faptă, construirea Catedralei Naționale – Catedrala Mântuirii Neamului, pentru ca aceasta să poată fi sfințită în 26 octombrie 2025.

Cu prilejul Sfintelor Sărbători de Paști, vă adresăm tuturor calde doriri de sănătate și fericire, pace și bucurie, dimpreună cu salutarea pascală: Hristos a înviat! Adevărat a înviat!

Al vostru către Hristos-Domnul rugător,

† Daniel,
Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române.


[1] Sf. Chiril al Alexandriei, Comentariu la Evanghelia Sfântului Ioan VII-VIII, în Scrieri. Partea a patra, trad., introd. și note Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, col. Părinți și Scriitori Bisericești, vol. 41, Ed. Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 2000, p. 752.

[2] Sf. Chiril al Alexandriei, Scrieri. Partea a patra, p. 752, n. 1414.

[3] Sf. Maxim Mărturisitorul, Ambigua, trad., introd. și note Pr. Prof. Dr. Dumitru Stăniloae, Ed. Institutului Biblic și de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București, 2006, p. 78.

1 2 3 58