Mario Vargas Llosa: Opera jurnalistică [1]

Mario Vargas Llosa, Focul imaginației. Opera Jurnalistică I. Cărți, scene, impresii, muzee, traducere din limba spaniolă de Tudora Șandru Antonescu, Ed. Humanitas Fiction, 2025.

 

Cartea conține articole și eseuri ale autorului, în care acesta a comunicat perspectiva sa asupra altor scriitori celebri, precum și viziunea sa literară.

„Vocația literară se naște din dezacordul unui om cu lumea, din intuirea deficiențelor, a hăului și a zgurii din jurul său”; „socialismul să ne elibereze de anacronismul nostru”; „Vocația noastră a făcut din noi, scriitorii, profesioniștii nemulțumirii, cei care tulbură societatea, conștient sau inconștient, rebelii care au o cauză, răzvrătiții iredentiști ai lumii, insuportabilii avocați ai diavolului” p. 10. (Scria acestea în 1967.)

„Puțini oameni sunt atât de comunicativi și vorbăreți ca spaniolii […] Cum e cu putință ca unul dintre popoarele cel mai puțin rezervate de pe pământ să fie lipsit de literatură confidențială? Dar poate și mai curios este faptul că aceasta înflorește atât de curent în Franța, țară cu oameni discreți până la exasperare”, p. 15.

„literatura este unica formă de sănătate posibilă, substitutul masochismului sau al sinuciderii”, p. 19 – cel puțin în cazul unor scriitori care apelează la scris pentru a se elibera cumva, în urma unor experiențe de viață traumatizante.

„The Naked Lunch”, de William Burroughs, este prima carte scrisă sub influența drogurilor, cf. p. 20. „The Naked Lunch este o ficțiune concepută de o conștiință bolnavă, ce transmite o viziune bolnavă asupra lumii și asupra propriei sale boli”, p. 21.

„Literatura nu are nimic de-a face cu pedagogia, fiind o reflectare a realității, iar limitele ei sunt cele ale realității”, consideră Llosa, p. 22. Dar, dacă este o reflectare a oricărei realități, de ce trebuie să fie „o formă de insurecție permanentă” (p. 10) și de ce era satisfăcut că „există un important curent de literatură blasfematoare și antireligioasă chiar în Spania” (p. 16)? „Când Genet afirmă că virtuțile lui cele mai elevate sunt «trădarea, homosexualitatea și furtul», spune, de fapt, prin această formulă violentă, «nu mă asemăn și nici nu vreau să mă asemăn cu voi»” (ibidem). Cu care „voi”, cititorii, lumea? De ce doar literatura care exprimă confesiuni ale abuzurilor, violenței, homosexualității etc. este o „reflectare a realității”?  Altfel nu faci parte din realitate?

„Ideile lui [Louis-Ferdinand Céline] erau simple și agresive. «Singurul adevăr al acestei lumi este moartea, afirma, și, întrucât nu avem de ales să fim ceea ce suntem, cel puțin să ne acceptăm așa cum suntem: perverși, ipocriți, egoiști, mincinoși și, mai ales, lași până-n măduva oaselor». Pentru el, lumea era o cușcă de câini în care trebuia să supraviețuiești cu orice preț, luptându-te cu purecii, scărpinându-te de râie, mușcând”, p. 23. Céline a fost antisemit, rasist, misogin, colaborator cu naziștii. Dar „Roland Barthes afirmă că Céline este părintele literar al lui Sartre și al lui Raymond Queneau” (ibidem).

„Noi, scriitorii care credem în socialism și ne considerăm prieteni ai URSS trebuie să fim primii în a protesta, cu cuvintele cele mai energice, pentru judecarea și condamnarea lui Andrei Siniavski și Iuri Daniel” (p. 26). „În socialismul pe care ni-l dorim, nu numai că va fi desființată exploatarea omului; vor fi desființate și ultimele obstacole pentru ca scriitorul să poată scrie liber ce-i trece prin cap” (p. 29) – scria în 1966. La vremea respectivă, lagărul socialist făcuse deja zeci de milioane de victime în estul Europei și URSS. Cât despre critică liberă și opoziție, erau suprimate complet în sistemul comunist. Să nu fi aflat nimic Llosa? Doar doi oameni fuseseră condamnați și închiși pe nedrept în URSS?!

„Scriu mai bine în exil”, p. 30. Sunt „cărți care descriu, frumos și cu exactitate, chipul și sufletul Peruului, scrise de oameni care trăiau de ani buni în exil. Treizeci, în cazul Comentariilor regale de Inca Garcilaso; cel puțin doisprezece în cel al Poemelor umane de Vallejo. Distanța, în spațiu și timp, nu a șters și nici nu a deformat în aceste cazuri – poate cele mai admirabile din literatura peruană – viziunea unei realități concrete, care apare transpusă în această cronică și în aceste poeme în mod esențial”, p. 31.

Adrian Păunescu: cronica poeziei unei lumi [12]

Ninsoarea iertării, a iertării păcatelor, curățește lumea:

Ce scund e pământul fără ninsoare,
fără lumină, fără păcat,
fără iertare, fără ninsoare,
fără lumină, fără păcat,
fără lumină, fără iertare,
fără ninsoare, fără păcat,
ce scund e pământul fără ninsoare.

Ce scundă-i biserica fără ninsoare,
cu aripi grele, cu aripi ude,
ceva pe turle trist se aude,
căzând în lumea fără ninsoare,
căzând pe turle, mort, se aude,
ce scundă-i biserica fără ninsoare.

Liniștea crește, fără scăpare,
pe-un întuneric, fără păcat,
atât de scundă e fără ninsoare
lumea în care ne-am scufundat,
ce pe sub turlele scunde, ne pare
că din morminte clopote bat.

(Pământul scund)[1]

E un efect psihologic: ninsoarea face Biserica să pară mai înaltă, fie din cauza zăpezii care se strânge pe acoperiș, fie datorită fenomenului însuși al ninsorii, care cade din cer și o înalță, într-o perspectivă vizual-psihologică aparte, spre cer. Dincolo însă de ceea ce ochiul vede este ceea ce simte sau vrea sufletul: ninsoarea iertării lui Dumnezeu, ninsoarea iertării păcatelor. Altfel, lumea se scufundă, încât clopotele par că bat nu din turle, ci din morminte. Sau poetul aude bătând clopote din morminte, pentru că morții ne cer rugăciunile.

Ploaia e tristă, ninsoarea înalță (ploaia îi provoacă sentimente de tristețe adâncă, ninsoarea o stare de elevație, de rarefiată speranță). Ploaia lacrimilor noastre înalță aripi grele și ude și e tristă fără ninsoarea iertării lui Dumnezeu.

Jalea metafizică a lui Păunescu (a celui pentru care „singurătatea” e „cenușă de psalmi” (Gâtul)[2]) e înrudită cu a lui Bacovia, oricât ar părea de neverosimil. Versurile lui Păunescu vorbesc adesea despre tristețe, moarte, disperare, depresie (contrar dogmelor literare comuniste, care pretindeau de la autorii epocii exprimarea unor sentimente de fericire și exaltare a omului nou și a noii lumi socialiste).

Spre deosebire de Bacovia, care se exprima adesea eliptic (ceea ce dă unora, astăzi, posibilitatea să-l interpreteze împotriva lui însuși), Păunescu e volubil, și de aceea apropierea este paradoxală. Dar aceleași lacrimi plâng, în poeziile lor, din materia lumii.

Sentimentul lui Păunescu, acela că trăiește într-o lume viciată de microbii răutății (ca și Bacovia), este exprimat obsesiv, în multe feluri. Spre exemplu: „Lumea este bolnavă, boală grea /…/ Pe lume cad boli neștiute, deci,/ și nici n-ar fi putut altfel să fie/ în secolul de viață și moarte douăzeci/ salvat numai de psihoterapie” (Lumea este bolnavă)[3] etc. Secol al nebuniei. Salvat de psihoterapie, vorba vine. La Bacovia, soluția era potopul, apocalipsa. Și mi-e temă că și „psihoterapia” lui Păunescu e o metaforă, neputând vindeca „boala ce-a cuprins ca un prăpăd/ ficatul cerului, plămânul lumii”[4]. Adică universul întreg, până în rărunchi…

Chiar dacă pleacă de la situații concrete, revolta socială sau caracterul revoluționar al poemelor lui Păunescu sunt subminate permanent de sentimentul metafizic. Iar moartea mamei îl face și mai sensibil duhovnicește: „Mi-e dor acum de cei ce mor,/ De cei ce ne-au crescut și astăzi mor,/ Mi-e dor de toată disperarea lor,/ Mi-e dor de tot ce știu și nu mai vor/ Și nu mai pot să spună și mi-e dor/ De cei care închid, pleacă și mor. /…/ Voi, veselilor, voi tomnatec mir/ De când nu v-ați mai dus în cimitir? [voi, care vă credeți miresme ale toamnei, adică nemuritori, și nu vedeți că vă întomnați, că vă pândește moartea] /…/ Noi, neamuri peste care moartea geme,/ Parcă mi-e temă să vorbesc concret,/ Deși eu despre cineva anume/ Vorbesc atuncea când vorbesc încet. // O, despre cea mai bună dintre mume/ Și iarăși tac și nu mai pot să spun/ Decât că e îngrozitor,/ Că ritmul lumii noastre e nebun/ Și că mi-e dor de-aceia care mor,/ De toată neputința vieții lor /…/ Că eu, cu tot acest suflet al meu,/ Eu care-aud întreg vacarmul lumii,/ Dintr-un decembrie-al lui Dumnezeu,/ (Numai al Lui și nicidecum al meu),/ Calc în picioare chipul mort al mumii” (Dor)[5].

Acest volum conține celebrul poem al lui Păunescu, Repetabila povară, care a dat și titlul volumului și care a fost amplu mediatizat: „Cine are părinți, pe pământ nu în gând,/ Mai aude și-n somn ochii lumii plângând. /…/ Ochii lumii plângând, lacrimi multe s-au plâns,/ Însă, pentru potop, încă nu-i de ajuns. // Mai avem noi părinți? Mai au dânșii copii?/ Pe pământul de cruci, numai om să nu fii. // Umiliți de nevoi și cu capul plecat,/ Într-un biet orășel, într-o zare de sat // Mai așteaptă și-acum semne de la strămoși/ Sau scrisori de la fii, cum c-ar fi norocoși. /…/ Iar cândva vom începe și noi a simți/ Că povară suntem, pentru-ai noștri copii. // Și abia într-un trist și departe târziu,/ Când vom ști disperați vești ce azi nu se știu, // Vom pricepe de ce fiii uită curând/ Și nu văd niciun ochi de pe lume plângând. // Și de ce încă nu e potop de cuprins,/ Deși plouă mereu, deși pururi a nins, // Deși lumea în care părinți am ajuns/ De-o vecie-i mereu zguduită de plâns”[6].

Fiii care își uită repede și părinții și care nu au timp să vadă tristețea nimănui sunt fiii egoismului crunt, ai egolatriei nebune, bolnave, care naște plânsul planetei și pe care nu o poate salva nici psihoterapia. Păunescu nu e comunist când vede o planetă bolnavă de tuberculoza răutății și de cancerul iubirii de sine, și zguduită de plâns „de-o vecie” (adică de la începuturile ei, de când omul a căzut în păcat), pentru că privește tot mai adânc spre rădăcinile răului.

Dacă „tomnatec mir”, din poemul anterior citat, e o imagine poetică pillatiană, „zare de sat” e blagiană (ambele stilizând metafore și imagini esențiale pe care Ion Pillat și Lucian Blaga le-au înscris ca pe o pecete în lirica lor). Iar autorul dovedește că a înregistrat lăuntric sensibilitatea înaintașilor lirici.


[1] Adrian Păunescu, Cartea Cărților de Poezie, ed. cit.,  p. 171-172.

[2] Idem, p. 143.

[3] Idem, p. 144.

[4] Ibidem.

[5] Idem, p. 142-143.

[6] Idem, p. 176.

Adrian Păunescu: cronica poeziei unei lumi [11]

Și nu numai autenticul sentiment de dragoste îl găsim în acest volum, ci și căutarea îndurerată și înfrigurată a lui Dumnezeu (cu totul nepotrivită pentru un comunist, dar iar trebuie să remarc faptul că cenzura era destul de mioapă și cu greu străbătea prin perdeaua poeziei, nesesizând miezul sensibilității autorului), în genul lui Arghezi, în stilul căruia e concepută poezia Oile la lumină[1]:

Ca un plâns al tuturor ochilor albaștri
ziua aceasta în care-ți scriu,
Dumnezeul meu sfărâmicios peste armate
și peste internate de băieți,
Dumnezeul meu părtinitor,
Dumnezeul meu stacojiu,
ghem lățos de ștreanguri peste noi,
cei care ne uităm la spânzurătoare cu dispreț.

Iată, degetele nu-mi stau în mână,
degetele ca niște oameni beți se despreună
și îngenunche față de această literă păgână
aruncată spre tine, căzând într-o rână
și domesticită de lumina de lună.

Dumnezeul meu trist, povara mea secretă,
Piciorul tău pe capul meu apăsând
Ca pe-o pedală de bicicletă
Până la ochi și până la gând.

Dar miroase a ars hârtia de sub litere,
dar se-aude un băiat plecând la Dunăre cu vitele
prin fumul acesta ce-mi ia capul și mi-l amețește,
Dumnezeul meu vechi,
înghețata mea deznădeje.

Că eu numai pe tine te am, așa cum mă chinui
și mă zădărăști și mă treci prin apele reci,
că eu numai cu tine vorbesc când deschid gura,
că înnebunesc de câte ori cred că ai să pleci,
că ai să ne părăsești și, scârbit, ai să pleci.

Ai văzut tu, Dumnezeul meu, oile ieșind la lumină
cu blănile pline de scaieți?
Acum, când ești atât de departe de mine,
încât pot să mă uit în sus
cu privire deplină
mă simt un scaiete agățat
de șosetele tale groase de om bătrân
ce trebuie să se încalțe gros, ca dovadă
că pe capetele pe  care calcă
e răcoare, e primejdie, e zăpadă.

Ca un plâns al ochilor noștri,
cei condamnați să creadă,
ziua aceasta în care mâna mea-ți scrie
cu degetele-ngenuncheate pe hârtie.

„Ca un plâns al ochilor noștri”: se referă doar la sine, folosește un plural auctorial, ca și Nichita Stănescu, câteodată. Ochii „cei condamnați să creadă” sunt ai lui, ai poetului, și este evident că nu îi poate condamna nimeni să creadă, mai ales în regimul ateu comunist, în afară de propria sa conștiință și de propria sa iubire pentru Dumnezeu. Poezia aceasta este prima confesiune religioasă a lui Păunescu, dincolo de orice dubiu, scrisă în tonul Psalmilor, dar și în stilul încâlcit al lui Arghezi, pentru a nu trezi suspiciuni cenzorilor severi sau criticii literare care se scălămbăie oricând e vorba de credința ortodoxă.

Aici folosește strategia lui Arghezi, de a părea ireverențios și „demitizant” când e cel mai credincios. „Dumnezeul sfărâmicios” este Cel ce Se împrăștie sau Se împărtășește, în sens de pedeapsă ori de revelație, „peste armate/ și peste internate de băieți”. Este „Dumnezeul meu părtinitor”, psalmic: „Dar Tu, Doamne, ajutorul meu ești, slava mea și înălțând capul meu” (Ps. 3, 4); „Drept [este] ajutorul meu de la Dumnezeu” (Ps. 7, 11); „Domnul [este] tăria mea și scăparea mea și izbăvitorul meu. Dumnezeul meu [este] ajutorul meu și voi nădăjdui în El. [El este] apărătorul meu și cornul mântuirii mele [și] sprijinitorul meu” (Ps. 17, 3); „Sfârșitu-s-a inima mea și trupul meu, Dumnezeul inimii mele și partea mea, Dumnezeu[le], întru veac (Ps. 72, 26); „Partea mea [ești], Doamne! Zis-am să păzesc legea Ta. Rugatu-m-am feței Tale cu toată inima mea” (Ps. 118, 57-58); „Strigat-am către Tine, Doamne! Zis-am: «Tu ești nădejdea mea, partea mea [ești] în pământul celor vii». Ia aminte la rugăciunea mea, că m-am smerit foarte!” (Ps. 141, 6-7)[2]. Etc.

Este „stacojiu” pentru că este Cel ce S-a îmbrăcat în mantie purpurie/ stacojie, cu care L-au îmbrăcat în mod mincinos soldații romani, în batjocură (cf. BYZ, Mt. 27, 28: χλαμύδα κοκκίνην; iar în VUL: „clamydem coccineam”). Este „ghem de ștreanguri” pentru că ne amenință cu osânda pentru păcatele noastre pe noi, „cei care ne uităm la spânzurători cu dispreț”, care ignorăm moartea și înfiorătoarele pedepse veșnice.

În mod smerit, poetul își numește poemul acesta „literă păgână/ aruncată spre tine, căzând într-o rână/ și domesticită de lumina de lună” – lumină care, la Eminescu, era echivalentă adesea cu harul lui Dumnezeu, așa cum am arătat în exegezele mele. Prin degetele care „îngenunche” se înțelege ființa lui, ale barbarului care se roagă recunoscându-și păgânătatea (în rugăciunile ortodoxe, ne rugăm adesea să ierte păgânătatea inimii noastre, a celor care păcătuim nu ca niște creștini, ci ca niște păgâni).

Dumnezeu e „trist” pentru că e întristat de noi, dar e și „povara mea secretă”, ceea ce reprezintă o mărturisire de credință (după Revoluția din 1989 poetul și-a manifestat credința mai des, inclusiv în versuri). Iar conștiința lui ortodoxă îl apasă „până la ochi și până la gând”, încât „miroase a ars hârtia de sub litere”.

Prin „Dumnezeul meu vechi” se poate înțelege atât „Cel vechi de zile” (Dan. 7, 9), cât și faptul că el, poetul, a crezut întotdeauna în Dumnezeu, chiar dacă s-a arătat uneori rebel. Este „înghețata mea deznădejde” pentru că El ne dăruie, paradoxal, deznădejdea cea bună, când propriile noastre fapte ne aduc la disperare, „și-această disperare e pentru mine bine” (Iarnă sau moarte)[3].

„Că eu numai pe tine te am”: iarăși se exprimă biblic: „Căci pe cine am eu în ceruri? Și odată ce sunt cu Tine, nu mai doresc nimic pe pământ” (Ps. 73, 25, Biblia ortodoxă 1939). Și la fel când zice: „mă zădărești și mă treci prin apele reci”: „Asupra mea s-a întărit mânia Ta și toate valurile Tale le-ai adus peste mine” (Ps. 87, 7, Biblia ortodoxă 1914).

E magnifică imaginea oilor pline de scaieți care ies la lumină, care reușesc să iasă din mărăcinii acestei lumi. Iar pe sine, poetul se vede „un scaiete agățat/ de șosetele” lui Dumnezeu. E o rugăciune tainică de a fi primit de El măcar în acest fel, ca un ciulin care I s-a agățat de șosete.

Însă, dincolo de imagini poetice încifrate, avem și magnifice versuri limpezi: „eu numai cu tine vorbesc când deschid gura,/ că înnebunesc de câte ori cred că ai să pleci,/ că ai să ne părăsești și, scârbit, ai să pleci /…/ ziua aceasta în care mâna mea-ți scrie/ cu degetele-ngenuncheate pe hârtie”.

Într-un alt poem: „Mă rog ca mirosul ninsorii/ Să fie mirosul femeii/ În celălalt veac,/ Și generațiile următoare/ Să miroasă a ninsoare vie,/ Mă rog să mirosiți a ninsoare,/ Copii ai zilei de mâine”… (Mă rog ca mirosul ninsorii)[4].


[1] Adrian Păunescu, Cartea Cărților de Poezie, ed. cit., p. 141.

[2] A se vedea: Psalmii, traducere din LXX și note de Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș, Teologie pentru azi, București, 2017, cf. https://www.teologiepentruazi.ro/2017/03/04/psalmii-editia-lxx/.

[3] Adrian Păunescu, Cartea Cărților de Poezie, ed. cit., p. 159.

[4]  Idem, p. 140.

Sfântul Anastasios Sinaitul, Patriarhul Antiohiei, Exaimeron [186] (partea a doua)

Traduceri patristice
vol. 7

*

Traduceri și comentarii de
Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș
și
Prof. Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

*

Sfântul Anastasios Sinaitul, Ieromonah la Sfântul Munte Sina și Patriarhul Antiohiei
(sec. VII-VIII, pomenit pe 20 aprilie în Biserica Ortodoxă)

2. O adevărată înțelegere a acestui episod este o mare încercare. Este greu a-l înțelege, mai mult decât tot ceea ce am discutat mai înainte. Și aceasta nu numai pentru noi sau pentru cei din vremea noastră, ci a fost astfel și pentru cei care, de la bun început, au fost insuflați de Dumnezeu și erau pricepuți în astfel de lucruri, precum chiar Adamantios, scriitorul de cărți pentru Hristos, a zis.

Este greu a înțelege aceste lucruri, după asemănarea lor cu alte episoade. De vreme ce este așa, să ne rugăm acelui deget care a atins ochii orbului din naștere[1]. Adam era cu prisosință unul ca acesta. De la început a fost fără vedere, căci s-a ascuns de lumina lui Dumnezeu[2]. Fie ca Dumnezeu, atingându-Se de ochii sufletului nostru, să zică: „«Effata!» Care înseamnă: «Deschide-te!»”[3].

Ochii noștri sunt ținuți închiși astfel ca să nu înțelegem limpede[4] de ce Profetul Moisis – sau, mai degrabă, Îngerul care vorbea prin el[5] – în toată nefericirea neascultării, i-a așezat împreună pe cei doi oameni dintâi plăsmuiți și i-a făcut pe amândoi părtași la păcatul pomului și al mâncării sau întrucâtva a indicat că numai femeia este de vină. Ea s-a apropiat de șarpe. A vorbit cu el. A fost înșelată. A mâncat. I-a dat [rodul] bărbatului ei. A uneltit împotriva lui[6]. A devenit motivul păcatului, al goliciunii, al rușinii, al fricii, al cingătorilor, al fugii de Dumnezeu, al ascunderii, al pedepsei, al blestemului, al morții și al tuturor miriadelor de rele[7].

Și toate acestea fiind astfel, când Dumnezeu a venit, în seara aceea, ca să caute și să cerceteze pe cei care au păcătuit[8], de ce nu a întrebat-o pe femeie? Nu a certat-o tare pe ea. Nu a adăugat blestem spre mustrarea ei. Nu i-a dat ei pulbere spre mâncare, nici spini, nici ghimpi, nici iarbă spre a paște, nici sudoare pe fața ei, nici măcar moarte. Nu a alungat-o și nu a oprit-o de la Grădină. Nu i-a amintit de șarpe. Nu a făcut-o de rușine zicând: De ce l-ai învățat rău pe Adam?[9].

Ci arătând desăvârșită bunăvoință și bunătate femeii căzute, Dumnezeu S-a apropiat de bărbat și a zis: „«Adame, unde ești?». Și I-a zis Lui: „«Glasul Tău l-am auzit plimbându-se prin Paradis și am fost înfricoșat, că[ci] gol sunt»”[10]. Ascultă răspunsurile lui Adam, când îi răspunde lui Dumnezeu. El singur a fost chemat și întrebat și el singur răspunde. Nu o implică și pe femeie. Nu zice: Glasul Tău noi l-am auzit plimbându-se prin Paradis și am fost înfricoșați căci goi suntem. Acesta era adevărul lucrului. Dar Adam exclude faptul că propria sa coastă era de vină și se oferă pe sine în locul ei.

3. Când cercetam acestea, Pavlos, cetățeanul Paradisului, a venit iarăși și a zis: „Taina aceasta mare este!”[11]. Și, împreună cu el, „zic întru Hristos și întru Biserică”[12], pentru care Hristos S-a dat pe Sine morții. De aceea, când adevăratul Adam a fost chemat de Dumnezeu, care a zis „Adame, unde ești?”, Scriptura nu zice că El a ieșit sau că S-a apropiat de Dumnezeu. Cel în care nu există mutare, Fiul este întotdeauna cu Dumnezeu[13].

Am arătat mai înaintea aceasta, în mod drept, pentru a închide gura iudeilor, astfel ca ei, auzindu-ne pe noi comparând toate cele despre Adam cu Hristos, să nu creadă că Hristos ar fi săvârșit vreun păcat și ar fi căzut astfel sub osânda sau blestemul lui Dumnezeu[14]. Dovada acestor mărturii va fi de ajuns pentru a convinge chiar și pe cel mai împietrit necredincios. Oricât de mult a fost învinovățită femeia, a fost învinovățită pe bună dreptate. Dar multele imputări pe care Dumnezeu i le-a făcut lui Adam, acestea au fost zise lui Hristos[15], pentru pogorământul Său în favoarea Bisericii. El a luat păcatul ei și blestemul și moartea și le-a făcut ale Sale[16].

4. Dumnezeu le-a făcut pe cele ale lui Adam diferite și mai înalte decât pe cele ale femeii, astfel încât noi, învățați prin acestea, să cunoaștem că măreția de neasemănat a lui Hristos o depășește pe cea a Bisericii. Căci Dumnezeu a zis: „Să facem om după chipul și după asemănarea Noastră”[17]. El nu a zis la fel despre femeie, atunci când a fost să o plăsmuiască din coasta lui Adam[18]. Și din nou Scriptura zice: „Și l-a făcut Dumnezeu pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a făcut pe el”[19]. Nu zice despre ea: A făcut-o pe ea. Dar după aceasta s-a zis despre bărbat – că l-a făcut pe el –, adăugând: „[parte] bărbătească și [parte] femeiască i-a făcut pe ei”[20]. Asemenea, despre modelarea omului, zice: „Și l-a zidit Dumnezeu pe om din țărâna pământului și a suflat întru fața sa suflare de viață”[21]. Nu zice nimic despre femeie.

Biserica nu a avut, prin esență, nimic din esența dumnezeiască [Οὐ γὰρ εἶωχεν ἡ Έκκλησία κατ᾽ οὐσίαν τι ἐκ τῆς θείας οὐσίας]. Simbolul acesteia a fost suflarea, prevestind pogorârea lui Dumnezeu Cuvântul de la Tatăl întru lutul nostru și locuirea Lui [în trup] ca persoană[22]. De aceea, Dumnezeu nu a dat suflarea Sa ființială femeii. Femeia nu era alcătuită din dumnezeire și umanitate, așa cum a fost Hristos, Adam, ci dintr-o singură coastă trupească a omenității[23].

Și când a intrat Adam, fiind așezat în Grădină, nu zice că femeia a fost așezată împreună cu el ori că ea a lucrat împreună cu el la lucrul lui sau că ea era o împreună păzitoare în lucrarea lui de păzire [a Grădinii][24]. Ei nu i s-a poruncit să mănânce din niciun pom din Grădină – numai bărbatului[25]. Femeia nu a dat nume fiarelor și păsărilor. Dumnezeu le-a adus pe ele doar la Adam ca să vadă cum le va chema[26], ca împărat care avea să domnească peste ele.

Este cu putință a-L vedea pe adevăratul Bărbat, Împăratul și Stăpânul, Hristos, când El a numit-o pe femeie, Biserica, cu un nume nou. Schimbând numele pe care Dumnezeu i l-a dat ei, El i-a dat numele Viață[27]. Căci ea va da viață celor pe care i-a purtat în Botez[28].

Numai despre bărbat, Profetul i-a zis lui Dumnezeu: „Micșcoratu-l-ai pe el [cu] puțin anume față de Îngeri. [Cu] slavă și [cu] cinste l-ai încununat pe el.  Și l-ai pus pe el” – nu pe ei – „peste lucrurile mâinilor Tale. Pe toate le-ai supus sub picioarele lui”[29]. Numai ale lui: nu ale lor, nu ale celor doi, ci numai ale lui Adam, ca preînchipuire a lui Hristos[30].


[1] Cf. In. 9, 1-7.

[2] Cf. Fac. 3: 8, 10; I In. 1, 5.

[3] Mc. 7, 34.

[4] Cf. Lc. 24, 16.

[5] Cf. Fapt. Ap. 7: 38, 53; Gal. 3, 19; Evr. 2, 2.

[6] Cf. Fac. 3, 1-6.

[7] Cf. Fac. 3, 7-19.

[8] Cf. Fac. 3, 8-9.

[9] Cf. Fac. 3: 11-19, 23-24.

[10] Fac. 3, 9-10.

[11] Ef. 5, 32.

[12] Ibidem.

[13] Cf. In. 1, 1-2; I In. 1, 2.

[14] Cf. Rom. 8, 3; Evr. 9, 14; I Petr. 1, 19.

[15] Cf. Rom. 5, 14; I Cor. 15: 21-22, 45, 47.

[16] Cf. Is. 54, 12; Mc. 10, 45; In. 1, 29; Rom. 5, 18-19; I Cor. 15, 3; Evr. 9, 26-28; I In. 1, 7; 2, 1-2; Apoc. 6, 9.

[17] Fac. 1, 26.

[18] Fac. 2, 21-22.

[19] Fac. 1, 27.

[20] Ibidem.

[21] Fac. 2, 7.

[22] Cf. Fac. 2, 7.

[23] Cf. Fac. 2, 23.

[24] Cf. Fac. 2, 15.

[25] Cf. Fac. 2, 16.

[26] Cf. Fac. 2, 19.

[27] Cf. Fac. 3, 20.

[28] Cf. In. 1, 12; Gal. 3, 26-27; 4, 26.

[29] Ps. 8, 6-7.

[30] Cf. Rom. 5, 14; I Cor. 15: 21-22, 45, 47.

Sfântul Anastasios Sinaitul, Patriarhul Antiohiei, Exaimeron [185] (partea a doua)

Traduceri patristice
vol. 7

*

Traduceri și comentarii de
Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș
și
Prof. Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

*

Sfântul Anastasios Sinaitul, Ieromonah la Sfântul Munte Sina și Patriarhul Antiohiei
(sec. VII-VIII, pomenit pe 20 aprilie în Biserica Ortodoxă)

2. Din aceste cauze, Soarele dreptății se opune frunzelor[1]. Le usucă și le izgonește – mai cu seamă frunzele acestui smochin. Domnul a numit adesea închinarea neroditoare a sinagogii smochin. Într-adevăr, o dată, când a văzut un pom de trei ani și a văzut că nu avea roade, a poruncit gospodarului să îl taie, ca să nu ocupe locul degeaba[2]. Iar când S-a întors în sfârșit și flămânzea de dreptate[3], S-a apropiat în Ierusalim de smochin[4]. Dar nu a găsit nimic, decât numai frunze și frunze, din care au fost făcute și aceste cingători/ acoperăminte. Așa că l-a uscat zicând: „Să nu mai iasă fruct[ul]” păcatului „din tine în veac”[5].

3. De vreme ce „o iotă sau o virgulă nu va trece din Lege, până ce se fac toate”[6] cele cu privire la Hristos, privește la desfășurarea întâmplărilor. Adam a mâncat mâncarea soției trădătoare[7]. După mâncare, s-a încins cu acoperământul pentru șale[8]. Apoi el a fugit și s-a ascuns sub pom în Grădină și a fost căutat[9]. Și celelalte. La fel și Hristos a mâncat cu Apostolii Săi mâncarea săracă a sinagogii trădătoare[10]. Dar când șarpele Iudas L-a trădat, vorbind cu sinagoga adulteră[11], Adamul duhovnicesc, după ce a mâncat, S-a ridicat de la cină și S-a încins cu acoperământul pentru șale: adică ștergarul[12]. Și astfel a fugit de voia Sa în grădină și a fost căutat. Apoi a părăsit grădina[13].

Sunt uimit de exactitatea Scripturii și de orbirea iudeilor. Cu privire la Adam, zice că s-a încins pe sine[14]. Și zice aidoma despre Hristos[15]. Și dacă vrei să-L vezi pe El gol, încins împrejur doar cu o pânză, în grădină, atunci privește la El pe Golgota, unde a fost acoperit numai cu un acoperământ pentru șale. A atârnat pe Cruce peste căpățâna lui Adam[16], suferind în locul lui Adam și al Evei.

Despre ei s-a zis: „Și au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în Paradis către seară. Și au fost ascunși [s-au ascuns] – și Adam, [cât] și femeia sa, de la fața Domnului Dumnezeu – în mijlocul pomului Paradisului. Și a chemat Domnul Dumnezeu pe Adam și i-a zis lui: «Adame, unde ești?». Și I-a zis Lui: «Glasul Tău l-am auzit plimbându-se prin Paradis și am fost înfricoșat, că[ci] gol sunt și am fost ascuns [m-am ascuns]». Și i-a zis lui: «Cine ți-a vestit ție că ești gol? [Oare] nu din pomul, [din] care ți-am poruncit ție, [ca din] acela singur să nu mănânci, din el ai mâncat?»”[17].

III. 1. Poate că nu este nepotrivit pentru noi să repetăm ceea ce au zis cele cu Maria și Salomi și Ioanna[18]. Sub pomul din grădina Golgotei, ele au căutat să-L găsească pe Cel care a fost pecetluit, pe Hristos cel gol, Adam. Dar Domnul Dumnezeu L-a chemat pe El și L-a scos pe El din pecetluirea Lui[19]: L-a înviat pe El în trup din morți[20]. Putem considera cuvintele lor [ca fiind zise în mod potrivit și] despre această grădină și despre cel pecetluit din ea: Adam cel gol în mijlocul livezii, pe care Dumnezeu a venit să îl cerceteze și a căutat să-l ridice în seara zilei[21]. Căci cele cu Maria Magdalini au zis: „Cine ne va rostogoli nouă piatra de la ușa mormântului”[22], astfel încât să Îl vedem pe Cel ascuns înăuntru? Am putea zice la fel despre tainele acestui fragment, care stau înaintea noastră și sunt nevăzute, pentru că sunt pecetluite în întuneric ca de o mare piatră. Cine ne va rostogoli nouă negura înțelesului literal? Vrem să privim dincolo, la Sfânta Sfintelor din nor și din dumnezeiasca Biserică. Vrem să contemplăm tainicele slujbe ale acestei ascunse taine. Dar nu le vom vedea cu claritate și cu dreaptă cugetare a minții, dacă suntem distrași de grosolănia lecturii istoriciste.

Dumnezeu, care umple cerul și pământul, a zis: Nu va putea „să vadă omul fața Mea și să trăiască”[23]. Cum atunci Dumnezeu, mergând, Și-a schimbat locul și a ajuns față în față cu Adam? Cum a produs sunete cu glasul Său, când l-a căutat pe Adam în Grădină, seara[24]? De ce a fost Adam rușinat să fie văzut gol de către Dumnezeu[25]? La început, el a fost făcut gol și neîmbrăcat de El[26]. Și trebuie să credem că Dumnezeu, care cunoaște toate mai înainte de a se petrece ele[27], nu știa unde era ascuns Adam? De ce a strigat El: „Adame, unde ești?”[28]. Și ceea ce este și mai neașteptat, de ce nu i-a strigat Dumnezeu pe amândoi – într-adevăr, mai ales pe femeie, care a fost indusă în eroare? Căci nu Adam a fost înșelat, [ci] soția sa a fost înșelată[29]. Cu adevărat, cum se face că Dumnezeu nu pare să fi vorbit deloc cu femeia mai înainte de a cădea ea în păcat?


[1] Cf. Mal. 3, 20.

[2] Cf. Lc. 13, 6-7.

[3] Cf. Mt. 5-6.

[4] Cf. Mt. 21, 18-19; Mc. 11, 12-14.

[5] Mt. 21, 19.

[6] Mt. 5, 18.

[7] Cf. Fac. 3, 6.

[8] Cf. Fac. 3, 7.

[9] Cf. Fac. 3, 8-9.

[10] Cf. In. 2: 13, 23; 6, 4; 13, 1-2.

[11] Cf. Mt. 26, 14-16; Mc. 14, 10-11; Lc. 22, 3-6; In. 6, 70-71; 13: 2, 26-27, 30.

[12] Cf. In. 13, 4.

[13] Cf. Mt. 26, 30; 46-57; Mc. 14: 26, 32, 41-53; Lc. 22: 39, 47-54; In. 14, 31; 18, 1-13.

[14] Cf. Fac. 3, 7.

[15] Cf. In. 13, 4.

[16] Cf. Mt. 27: 33, 35; Mc. 15: 22, 24; Lc. 23, 33-34; In: 19, 17-18, 23, 24.

[17] Fac. 3, 8-11.

[18] Cf. Mc. 16, 1-2; Lc. 24: 1, 10.

[19] Cf. Fac. 3, 9.

[20] Cf. Ef. 1, 20; Fapt. Ap. 2, 31.

[21] Cf. Fac. 3, 8.

[22] Mc. 16, 3;

[23] Cf. Ieș. 33, 20.

[24] Cf. Fac. 3, 8.

[25] Cf. Fac. 3, 10.

[26] Cf. Fac. 2, 25.

[27] Cf. Dan. 13, 42; I In. 3, 20.

[28] Fac. 3, 9.

[29] Cf. I Tim. 2, 14.

Adrian Păunescu: cronica poeziei unei lumi [10]

Sunt trei teme în acest volum, iubirea, moartea și Dumnezeu, pe care Păunescu le-a tratat ca nicăieri până acum, cu o maturitate nu doar lirică, ci și psihologic-spirituală care se revelează atât de profund pentru întâia oară. De fapt, moartea e un subiect care a arătat, de la bun început, că poetul e un reflexiv, structura sa cea mai autentică este aceea a unui reflexiv. Și, adeseori, dezamăgirile și loviturile primite îl fac să se refugieze în contemplație și în plâns liric. În destul de puține creații se poate identifica militantismul social și politic – chiar și acolo, substratul filosofic e mai puternic decât activismul de orice fel.

Observam, în primul volum, că poetul nu avea nici entuziasmul și nici subtilitățile, profunzimea și splendoarea poeziei de dragoste așa-zis adolescentine ale lui Nichita Stănescu, chiar dacă părea că face eforturi în același sens.  Aici, însă, pentru prima dată Păunescu scrie o poezie de dragoste în care originalitatea iubirii și a durerii sunt indubitabile, iar dramatismul trăirilor naște versuri extraordinare.

Într-o lume în care „visul un negoț e”, în care totul, inclusiv relațiile, urmează interese meschine, „Sufletul meu, copil tembel, cunoaște,/ Inima mea de bivol tânăr știe/ Că pe al lumii pat absurd de broaște/ Iubirea este o anomalie /…/ La care pururi sufletul mai speră/ Pentru că ea s-ar mai numi iubire/ Jos, în prudenta lume mamiferă,/ Și sus, pe unde gândul meu e mire” (Anomalii)[1]. În lumea mamiferă putem vorbi doar de sinceritatea instinctelor animalice…

Dar „lumea mamiferă” poate indica și lumea oportunistă, evoluționistă, necredincioasă, care își are aspirațiile „jos”, care denumește iubire instinctele primare, dorințele ei lubrice, oportunismul feroce, plăcerile materiei, „chimia” (cuvânt foarte răspândit astăzi, grație filmelor americane) dintre oameni, care reduce totul la reacții chimice ale substanțelor din corp, la compatibilități hormonale și/sau sociale. Pe când „sus”, aspirând la cu totul alt fel de împlinire, spirituală, se află „gândul meu de mire”. În ambele lumi, de „jos” și de „sus”, iubirea are același nume, dar nu este aceeași, dimpotrivă, este diametral opusă.

Poetul e zdruncinat interior de perspectiva că femeia „chiar numai prin naștere minte,/ chiar numai vorbind trădează,/ chiar numai dormind conspiră”, deși pune acest sentiment pe seama geloziei care ar fi „religia mea,/ sunt făcut din bănuieli, urlu grosolan/ la propria-mi umbră păscută/ de calul meu” (Gâtul)[2].

Femeile, „peste toate plânge neputința gurii mele/ de a rosti cuvinte în care să le țin,/ dar ele n-au nevoie de vorbe, ele-așteaptă/ Cu paturile-ntinse în destin” (Noua clasicitate)[3].

În poemul Spovedanie[4], relatează însă o aventură de o noapte cu o femeie de moravuri ușoare, întâlnită într-un bar. Dar nu cu sentimente proletare și nici cu indiferență, ci cu sentimentul vinovăției, care justifică întru totul titlul. Poezia are accente comune cu Seară tristă, a lui Bacovia, în felul în care „orchestra ca o vale a morții unduia” (la Bacovia: „Și-n lungi, satanice ecouri,/ Barbar, cânta femeia-aceea”) – mai puțin amănuntul aventurii pasagere, care devine mustrare de conștiință la Păunescu: „Greșeala e cu mine mereu, o simt mereu /…/ Nu voi putea vreodată să strig sau să repar /…/ Marcat sunt pe vecie”. Poemul a fost scris spre a-și cere iertare: „Tu trebuie, iubito, să știi – aceste mâini/ o și iubeau în noaptea acelor dansuri stranii!/ Dar ele ard lunatec, de-atâtea săptămâni,/ în ruga și în scrisul acestei spovedanii”. Și are conștiința că „ruga și scrisul acestei spovedanii” i-au inocentat la loc ninsoarea, pe care i-o desemnificase febrilitatea acelei nopți: „Ninsoarea vinovată s-a liniștit treptat,/ acum ne împresoară ninsoarea inocentă,/ pitici de sugativă pupila ne-o străbat,/ golindu-ne de lacrimi, zidindu-ne în mentă” – ștergând lacrimile suferinței și rezidindu-i pe soți în parfumul iubirii lor[5].

Și, cu toate acestea, Păunescu scrie și unele dintre cele mai frumoase versuri de dragoste: „În lumea cu târfe și cu accidente,/ Eu astăzi pe tine te am,/ Iubita mea pură, suavă mireasă,/ De mult tăinuitul meu ham” (Peștera)[6]. Sau: „Altar curat și unică femeie,/ Descoperirea mea pentru o viață,/ De tine gândul meu nu se dezvață/ Și niciun drum al meu nu se încheie. // Aud că lumea vinde cărămidă/ Pentru cavouri,/ ca și pentru case,/ Tu, chip al frumuseții credincioase,/ Nu sta, ca în niciuna să ne-nchidă. // Eu te iubesc adeseori, cu ură/ Că nu mi-ai fost nici mână, și nici soră,/ Ci o străină pe care-o adoră/ Singurătatea mea, ce nu se-ndură. // Abia te uit, cum ești, când ești fierbinte,/ Și mai fierbinte mi te-aduc aminte” (Aud că lumea vinde cărămidă). Fierbinte: plină de iubire. Liedul eminescian curge foarte bine în versul lui Păunescu, în această poezie, unind aceeași iubire profundă și jale. Și, cu totul surprinzător, el nu vrea să îi aducă flori banale, pământești, ci „o floare din lumea de sus”: „O floare a vieții vecine/ Și care miroase a tine,/ Iubito, pe prispă tu ai/ O floare din insula Rai” (Aceeași floare)[7].

Un alt exemplu este poemul Ora străpezită[8]: „Ascultă-mă: sunt ploile de toamnă!/ Iubește-mă: s-a străpezit și ora!/ Păzește-mă: sunt ținta tuturora!/ Fii veghea mea, copilăroasă doamnă! // Nimeni nu știe ce-i cu noi pe lume,/ Nici eu nu știu de unde-mi vii în cale,/ De-atâta timp, de-atâtea ploi și jale;/ Dacă la ploaie strig, te strig pe nume. // Pe degete, noi nu avem inele,/ Tu ești atât de singură și tristă,/ Tot ce mi-ai spus în tâmpla mea există,/ Tu, toată, ești lumina stelei mele. // Aud, în viitor, un cer cum plouă/ La fel peste mormintele-amândouă”. Uniți în viață și în moarte. Și chiar dacă, la un moment dat, cei doi s-au despărțit, nădăjduim că în „viața vecină” (vecinică, cum zicea Eminescu) să se fi regăsit pe „insula Rai”.

Amănuntul lipsei inelelor e lămurit în poezia următoare, în care vorbește despre „bătrânele biserici,/ Ce n-au putut, nu pot să ne cunune” (Păgân potop)[9], probabil din cauza notorietății poetului (sau a amândurora, pentru că și Constanța Buzea, soția sa, era o poetă cunoscută și apreciată în epocă). Comuniștii instigau la ură împotriva Bisericii și interziceau participarea oamenilor la Slujbe și ceremoniile religioase, mai ales membrilor de partid, celor încadrați în aparatul de partid și de stat. Unui poet care avea un statut atât de înalt în România socialistă, precum Adrian Păunescu, îi era, categoric, interzisă căsătoria religioasă. Însă poetul evocă această realitate nu ca pe una confortabilă, ci dimpotrivă, pe un ton de profund regret.


[1] Adrian Păunescu, Cartea Cărților de Poezie, ed. cit., p. 145.

[2] Idem, p. 143-144.

[3] Idem, p. 144.

[4] Idem, p. 145-146.

[5] Cel puțin așa susține poetul, deși aventura despre care vorbește e cam tulbure. Se pare că a fost acuzat de viol, așa cum se înțelege din poezie, de care autorul se apără, spunând că doar nu a plătit prețul cerut unui „poet cu nume în țările române”.

[6] Adrian Păunescu, Cartea Cărților de Poezie, ed. cit., p. 145.

[7] Idem, p. 144.

[8] Idem, p. 148.

[9] Ibidem.

Sfântul Anastasios Sinaitul, Patriarhul Antiohiei, Exaimeron [184] (partea a doua)

Traduceri patristice
vol. 7

*

Traduceri și comentarii de
Pr. Dr. Dorin Octavian Picioruș
și
Prof. Dr. Gianina Maria-Cristina Picioruș

*

Sfântul Anastasios Sinaitul, Ieromonah la Sfântul Munte Sina și Patriarhul Antiohiei
(sec. VII-VIII, pomenit pe 20 aprilie în Biserica Ortodoxă)

XI. Cartea a unsprezecea a Exaimeronului

Aceasta este cartea a unsprezecea a aceluiași autor.

I. 1.  „Și” femeia „a luat [din] rodul său [și] a mâncat și a dat și bărbatului ei” și a mâncat. „Și le-au fost deschiși ochii celor doi și au cunoscut că erau goi”[1].

Este adevărat că, cu puțin timp în urmă ți s-a arătat că, înainte de mâncare, ei aveau ochii deschiși. Cuvântul: „Și a văzut femeia că bun [este] pomul spre mâncare”[2] arată că ea avea vedere pătrunzătoare, la fel ca și zisa: „plăcut îi [este] ochilor să-l vadă și frumos este să-l înțeleagă”[3]. Prin aceste trei descrieri [ale pomului], învățăm cu claritate despre vederea ei ascuțită și despre limpezimea și și curiozitatea vederii ochilor ei, care zărea până departe.

De aceea, Simahos a înlocuit „vor fi deschiși”[4] cu „vor cunoaște”. La fel, în loc de „le-au fost deschiși ochii celor doi”[5], el a zis: „au cunoscut”. Adică: au înțeles. E adevărat, ochii sufletului lor au ajuns la o înțelegere a propriei goliciuni.

Cu referire la acești ochi duhovnicești, Profetul L-a rugat pe Dumnezeu, zicând: „Descoperă-Te ochilor mei”[6], pentru că „părăsitu-m-a […] lumina ochilor mei, și aceasta nu este cu mine”[7]. Ci „luminează ochii mei, ca nu cumva să adorm întru moarte!”[8]. Înțelegerea și recunoașterea păcatului duc la schimbare. Înțelege aceasta ca fiind deschiderea ochilor.

Este nevoie a remarca, cu mare atenție, că, atunci când femeia era despărțită de Bărbatul său și lângă șarpe, când a mâncat prima oară din pom, nu a văzut îndată[9]. Aceasta nu s-a întâmplat până când ea nu s-a întors la Bărbatul ei. Dar când Adamul duhovnicesc a primit și a mâncat[10] – adică, când Hristos a suferit –, atunci, prin suferința Lui, femeia a văzut împreună cu El[11]. Dacă, însă, nu accepți lucrurile în felul acesta, atunci ar fi trebuit ca femeia, care a mâncat prima, să vadă prima[12].

Să privim, deci, spre cele care urmează.

2. „Și au cunoscut că erau goi. Și și-au cusut frunze de smochin și și-au făcut lor cingători în jurul coapselor”[13]. În goliciunea anterioară, povestitorul zice: „și nu se rușinau”[14]. Dar acum zice că au simțit rușine unul în fața celuilalt, ceea ce, ca să spunem așa, constituia o urmare[15] [a păcatului]. Dar dacă ei nu avuseseră niciodată relații conjugale și nu înțelegeau de ce organele lor reproductive erau create diferit, [de] bărbat și femeie[16], înaintea cui au simțit rușine, astfel încât să-și coasă împreună acoperăminte pentru ei din frunzele smochinului[17]?

De fapt, dacă ar fi vrut să ascundă goliciunea lor fizică, acolo creșteau multe frunze ale altor plante, pentru un astfel de scop, mai mari și mai folositoare. Vedem că frunzele palmierului indian sunt de felul acesta. Totodată, nu respingem și nici nu desființăm istoria propriu-zisă a Dumnezeieștii Scripturi. Ne întrebăm, încă o dată, cum aceste acoperăminte, care erau făcute din [frunze de] smochin, erau preînchipuiri primare[18], legate de Hristos și de Biserică[19]. Căci toate s-au întâmplat prin El și țintesc către El[20].

II. 1. „Și și-au cusut frunze de smochin și și-au făcut lor cingători în jurul coapselor. Și au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în Paradis către seară”[21].

O credință comună și de necontrazis a stabilit că seara zilei a șasea, în creația de șapte zile[22], sugerează și descrie mijlocul zilei a șasea a timpului: adică anul 5500, când Domnul Dumnezeu S-a făcut om[23]. De aceea, timpul dinaintea serii semnifică închinarea după lege a sinagogii. Și precum frunzele smochinului, care, din cauză că sunt cam aspre, reușesc cumva să curețe încet, prin frecare, murdăria vaselor, [astfel] cuvintele neroditoare ale sinagogii[24] și poruncile aspre cumva au curățat superficial păcatele murdare ale oamenilor la acea vreme. Și ei au ascuns goliciunea și rușinea firii prin tăierea împrejur.

Așadar, Protopărinții și-au pus cingătorile din frunze de smochin în jurul acelei părți a trupului care primește tăierea împrejur. O astfel de imagine poate că arată și faptul că, în seara acestei zile a creației, cumva, tăierea împrejur ar fi ascunsă și ar deveni nevăzută[25], fiind acoperită de veșmântul de piele al lui Hristos[26]. Și așa cum lucrătura a fost făcută din frunze umbroase, la fel Legea a venit sub umbra poruncilor lui Hristos[27]. Iar în Scriptura iudaică, sub frunzele ei, a fost ascuns rodul lui Hristos[28]. Iudeii nu l-au văzut, din cauza vălului care le-a acoperit inima[29], iar perdeaua frunzelor, cuvintele dinafară.


[1] Fac. 3, 6-7.

[2] Fac. 3, 6.

[3] Ibidem.

[4] Fac. 3, 5.

[5] Fac. 3, 7.

[6] Ps. 118, 18.

[7] Ps. 37, 11.

[8] Ps. 12, 4.

[9] Cf. Fac. 3, 1-6.

[10] Cf. I Cor. 15, 45.

[11] Cf. Fac. 3, 7.

[12] Dacă urmărim înțelesul literal, atunci femeii, după ce a mâncat singură, ei mai întâi ar fi trebuit să i se deschidă ochii și să vadă că e goală și atunci ea s-ar fi rușinat de Adam și nu s-ar mai fi dus la el, în această stare, să îi ofere rodul pomului.

[13] Fac. 3, 7.

[14] Fac. 2, 25.

[15] Cf. Fac. 3, 10-11.

[16] Cf. Fac. 1, 27.

[17] Cf. Fac. 3, 7.

[18] Cf. I Cor. 10, 6.

[19] Cf. Ef. 5, 32.

[20] Cf. In. 1, 3; Col. 1, 16.

[21] Cf. Fac. 3, 7-8.

[22] Cf. Fac. 1, 31.

[23] Cf. In. 1, 14.

[24] Cf. Mt. 21, 19; Mc. 11, 13; Lc. 13, 6.

[25] Cf. Evr. 8, 13.

[26] Cf. Fac. 3, 21; Evr. 10, 19-20.

[27] Cf. Evr. 10, 1.

[28] Cf. II Cor. 4, 3.

[29] Cf. II Cor. 3, 14-16.

1 2 3 229