Predică la pomenirea Sfântului Paisie Velicikovski [15 noiembrie 2013]

Sfantul Paisie Velicikovski

Iubiții mei,

Sfântul Paisie Velicikovski sau de la Neamț, așa cum a fost canonizat de Biserica noastră, a căutat toată viața lui un Părinte duhovnicesc.

Un Învățător și un Prieten real, un Prieten iubit.

Și pentru asta l-am iubit mult, din prima, atunci când am început să-i cunosc scrierile, pentru că această căutare enormă a sa arată sinceritate profundă în nevoință.

Cine începe bine viața cu Dumnezeu..acela vrea să învețe, să asculte, să fie îndrumat, să fie dus cu adevărat în mijlocul vieții ortodoxe și nu să rătăcească aiurea.

De aceea el a căutat pe cineva de la care să învețe cum să se roage, cum să se nevoiască, cum să trăiască ortodox și monahal.

Și n-a găsit!…

N-a găsit niciun om, în vremea lui, cu care să fie compatibil…duhovnicește.

Tocmai de aceea și noi, dacă am căutat toată viața un duhovnic, un prieten, un soț, un iubit…și n-am găsit…asta nu înseamnă că suntem pierduți.

Căci Sfântul Paisie, care căuta un Părinte, pentru că i-a pus pe Sfinții lui Dumnezeu drept călăuzitori ai lui în viața duhovnicească și pentru că a învățat din scrierile lor, așa, de departe…ce înseamnă a trăi creștinește…a devenit el un Părinte pentru mulți fii duhovnicești.

Dar a devenit un Părinte care știa…câtă nevoie au oamenii de iubire, de înțelegere, de ajutor real, profund, la nivel interior.

Cei care au avut parte de ucenicia față de Părinți duhovnicești…au înțeles lucrurile mai repede. Au sporit repede…în scurt timp.

Pentru că au fost ajutați să înmugurească.

Au simțit cum gâlgâie harul în Părinții lor, cum arată citirea înțeleasă cu ochi sfinți, cum arată rugăciunea esențială, cum arată vibrația curată a iubirii, a prieteniei, a cuvioșiei, a curăției…

Pentru că intimitatea cu Părinți Sfinți e ca statul lângă foc, lângă izvor, lângă pădurea plină de virtuți multe și de aer pătrunzător, e ca statul lângă munte și pe munte.

Dar singur…singur în deșert, singur în văi cu jivine…singur în rumoare…singur în anonimat…singur în mulțime…înseamnă suferință multă și neîmpărtășită.

Tocmai de aceea, acești copaci puternici, care au rezistat la toată suferința, la toată neînțelegerea, la toată ironia lumii din dragostea lor de Dumnezeu, ne arată că ne putem sfinți chiar și când nimeni nu ne sprijină în acest sens.

Nevoința Sfântului Paisie, pentru a înlocui ucenicia de care nu avea parte, s-a concretizat în studiul intens al Scripturii și al Părinților, din care a venit multă asceză dar și multă luminare dumnezeiască, pe baza cărora a început să traducă Părinți dar și să scrie despre înțelegerile sale dumnezeiești.

A făcut totul ca-n cărți, s-a nevoit cu câțiva la început…după care a devenit îndrumătorul unei cete mari de monahi, de diverse naționalități.

Pentru el a contat, deopotrivă, scrisul dar și comunicarea, înțelegerea între ortodocșii de diverse etnii dar și acrivia credinței și a experienței ortodoxe.

Pentru că nu te poți nevoi bine, dacă nu crezi bine.

Nevoința reală e nevoința care te duce la contemplare și la vederea slavei lui Dumnezeu și nu e o oboseală fără sens.

Tocmai de aceea, Dumnezeiescul Paisie a început să traducă, să citească, să comenteze ceea ce citea…și să devină ceea ce citea, pentru că înțelegea că nu te poți încrede în propriile tale opinii, percepții, obiceiuri, până când ele nu sunt parafate de Dumnezeu prin harul Său.

Dacă ar fi avut un Părinte lângă el, pe cineva care să-i înțeleagă rădăcinile gândurilor și ale faptelor sale, ar fi fost mult mai ușor. Dar fără el a fost nevoie de studiu, de încordare și de atenție mărită în toate…pentru ca să nu derapeze, în mod jalnic, de la viața monahală și de la cugetarea evlaviei.

De aceea, marea virtute a ascultării, pe care noi o folosim, adesea, doar ca pe un bau-bau și nu ca pe o îmbrățișare reală, nu poate exista decât între un Părinte real și un ucenic real.

Ucenicul real e ucenicul căruia Dumnezeu îi descoperă un Părinte adevărat, adică un prieten al lui Dumnezeu.

Ucenicul real e cel pregătit, prin sinceritatea lui totală de a cunoaște și a trăi ortodox, de a se supune dumnezeiește în fața experienței văzătoare de Dumnezeu a Părintelui duhovnicesc și a propriului său suflet.

Ucenicul nu merge ca țăranul rob în fața moșierului, pentru răspunsuri disprețuitoare…nu e cel care îi cară geanta pentru ca „să-l pună bine” cu Dumnezeu…nu e cel care trebuie „minimalizat”, așa, în orb, pentru că minimalizarea înseamnă „smerirea lui”…ci ucenicul este confidentul de taină al Părintelui, în care acesta își varsă cuvintele, experiența, viața, sfințenia…devenind una cu el, o unitate sfântă, duhovnicească.

Dacă părinții noștri trupești devin una cu noi prin tot ceea ce ne spun și ne fac și ne dăruie, Părinții duhovnicești devin și mai profund una cu noi, pentru că ei se varsă în noi ca prezențe duhovnicești, ca oameni ai lui Dumnezeu, ca neînlocuibili.

Văzându-l, auzindu-l, stând lângă el, stând cu el, citind ce scrie, ascultându-i confesiunile…Părintele intră în tine ca o lumină, ca o bucurie, ca o întărire, ca o fericire, ca o prietenie unică, ca o împlinire.

Relația dintre ucenic și Părinte e o îndrăgostire care devine iubire neclintită, veșnică.

Pentru că, pe fiecare zi găsești noi motive de dragoste în Părintele tău, de bucurie și de îndrăzneală sfântă, pentru că el te duce, tot mai mult, spre treapta unde el este în fața lui Dumnezeu, te trage după sine și te face să crești…în relația cu Dumnezeu…și cu el…

Pentru că Părintele te face să fii viu în relația ta cu Dumnezeu, în care, dacă crești, crești în înțelegerea ta, a lui, a întregii lumi.

Iar Dumnezeiescul Paisie, cel atent la detalii…a crescut…a crescut foarte mult în relația sa cu Dumnezeu și a făcut din ucenicii lui un suflu al schimbării.

De aceea când auziți de paisianism (Dr. Dan Zamfirescu, Paisianismul, un moment românesc în istoria spiritualităţii europene, Ed. Roza Vânturilor, Bucureşti, 1996)…auziți despre ce a făcut Paisie, cu ucenicii lui, în România trecutului.

Pentru că Paisie de la Neamț (n. 21 decembrie 1722 – † 15 noiembrie 1794), care este ucrainean din Poltava, a adormit în Mănăstirea Neamț, la vârsta de 72 de ani, lăsând în urmă o obște de „1000 de călugări români, ruși, ucraineni, greci, bulgari”.

Iar dacă în secolul al 18-lea s-au putut traduce Sfinții Părinți din greacă și din slavonă, încât Mănăstirea Neamț a ajuns „o adevărată academie patristică și duhovnicească”, în secolul al 21-lea, cu onlineul în casă, cu biblioteci incredibil de vaste, cu tot ce ne trebuie la îndemână…de ce nu se poate?!

De ce nu se poate trăi ortodox acum, când avem de toate?

Sau unde sunt Părinții duhovnicești, care știu și pot și vor să crească ucenici?

Unde sunt traducătorii teologici de dimineața până seara?

Unde sunt rugătorii, milostivii, postitorii, comentatorii vieții Bisericii?

De ce Paisie putea să scrie scrisori…iar noi nu putem scrie emailuri?

De ce Paisie iubea comunitățile ortodoxe multietnice și pleda pentru învățatul limbilor străine și pentru traduceri scripturale și patristice și liturgice pline de atenție, iar noi nu?

De ce nu ne asemănăm la râvnă și la ocupații cu Sfântul Paisie Velicikovski?

De ce el a plecat de-acasă, s-a dus la Sfântul Munte Athos, a venit în Moldova, a căutat, s-a zbătut pentru a-și înțelege credința ortodoxă și pentru a trăi la exigențele ei maximale, iar noi n-avem astfel de…griji sfinte?

Da, oamenii se văd în detalii!

Detaliile ne ridică…detaliile ne coboară

Dacă zicem că suntem una…dar facem alta…dacă facem alta…și credem că facem „ce trebuie”…n-avem de-a face cu râvna lui Paisie, cu râvna Sfinților.

Pentru că râvna Sfinților nu doar citește ce există pe piață, nu doar se roagă la Biserică, de ochii lumii, nu doar pare „ortodoxă” ca să nu fie exclusă…ci ea excavează trecutul Bisericii, se problematizează, traduce, umblă, se smerește continuu, caută oameni autentici, nu înghite găluștile „cuvioșiei” mimetice, nu se uită la crucile mari de pe piept, nici la pozițiile eclesiale efemere…ci privește oamenii în adevărul lor.

Pentru că oamenii sunt ceea ce rămân…după ce îi dezbraci de hainele închipuirii de sine, de grimase, de fumuri, de „bunul lor orgoliu creștinesc”.

Oamenii sunt ei înșiși…când îi vezi în simplitatea lor nudă, nefalsificată…când îi vezi în lăuntrul lor.

Dacă acolo, în lăuntrul lor, sunt cu Dumnezeu, sunt plini de slava lui Dumnezeu, sunt un altar pe care tronează Dumnezeu…atunci oamenii aceia sunt Părinți duhovnicești.

Paisie i-a căutat pe aceștia toată viața…și nu i-a găsit.

Și el avea niște ochi ai inimii buni, spălați cu lacrimi și cu rugăciune multă…

Dacă el, cel atât de spălat la suflet n-a găsit Părinți…atunci e o nevoință imensă curățirea de patimi, care să ne dea ochi pentru Părinți.

Dar lecția lui Paisie pentru noi e aceea că tu…poți să fii următorul Părinte, următoarea Maică duhovnicească!

Dacă vrei să fii…atunci lasă-te modelat de Dumnezeu ca pământul care devine oală!

Azi a început postul, e vreme de modelare, iar Sfântul Paisie, cel ars de dorul ascultării și al uceniciei, ne poate ajuta pe calea postului nostru, pe calea căutării noastre, pe calea vederii noastre.

El ne poate da ochi, prin rugăciunile sale.

Ne poate da ochi…ca să-i vedem pe oameni…și printre oameni…să vedem munții umani, coloșii umanității, care sunt Părinții duhovnicești.

Iar Dumnezeu dorește foarte mult să ne arate pe oamenii Săi, pentru ca să-i iubim așa cum îi iubește El și după cum El Se coboară în ei și locuiește cu ei.

Să avem post simțitor și văzător de Dumnezeu!

Pentru ca să înțelegem cine Se naște pentru noi.

Pentru că marea problemă a noastră, a celor care postim de azi, e că putem să Îl confundăm pe Cel ce Se naște…cu altcineva, și să ne comportăm „creștinește” nu ca Cel ce Se naște…ci ca alții, care nu s-au născut și nici n-au murit pentru noi.

Postul, rugăciunea, fața noastră arată ca Dumnezeul Căruia Îi slujim.

Și nu e nicio mare filosofie ca cineva să își dea seama cui Îi slujim.

Dacă avem ochi bulbucați de nervi, răi, respingători, dacă suntem o agitație continuă, dacă tot ce iese din noi e ca gerul polar, dacă în jurul nostru oamenii simt că a venit cataclismul…atunci avem alt dumnezeu decât pe Cel ce Se naște.

Cel care Se naște e delicat, e profund, e duios, e de necuprins în două vorbe, în fața Lui cazi pe fața ta, la pământ…

Animalele vin spre El, Îngerii vin spre El, magii vin spre El, păstorii vin spre El, copiii Îl adoră, toți găsesc un sprijin în persoana Lui.

De aceea, dacă avem chef de post și de rugăciune și de Biserică și de oameni…căci mulți oameni fug după noi, după oamenii lui Dumnezeu…acum e momentul să arătăm cui slujim!

Și fie ca Cel Căruia noi Îi slujim, Dumnezeul nostru treimic, să ne învețe pe toți și pe fiecare în parte, care e atitudinea eclesială autentică în toate demersurile vieții noastre! Amin.

Predică la pomenirea Sfântului Preacuvios Paisie Velicikovski [15 noiembrie 2012]

Iubiții mei,

ceea ce m-a tulburat, m-a pus pe gânduri…și, în același timp, m-a făcut să fiu foarte recunoscător, a fost căutarea de-o viață a Sfântului Paisie de a avea…un Părinte duhovnicesc.

A căutat…a dorit unul…s-a zbătut pentru a-l găsi…și nu a găsit niciunul toată viața…

Și m-a tulburat penuria de Părinți duhovnicești din vremea lui…pentru că eu tocmai citeam aceste lucruri…când aveam unul, pe Dumnezeiescul Ilie văzătorul de Dumnezeu…pentru care nu m-am zbătut mai deloc.

Și mi-am pus problema, la modul dureros/ înspăimântat: ce aș fi făcut…dacă eram în situația lui?

Problematizam asta pe la vârsta de 20 de ani…

Ce m-aș fi făcut dacă, de foarte devreme, nu m-aș fi bucurat de harul și de vederea lui Dumnezeu?

Pentru că experiențele mistice îți schimbă cu totul perspectiva asupra vieții, asupra gândirii, asupra veșniciei…

Când Dumnezeu îți punctează existența prin vederea și simțirea slavei Sale…nu mai ai o percepție umană, mărginită, tatonări fricoase, rețineri…ci certitudini experiențiale de mare forță.

„De ce Sfântului Paisie nu i-a dat Dumnezeu…dar mi-e mi-a dat un Părinte duhovnicesc?”: aceasta era una dintre necunoscutele cu care începeam, ca student, Facultatea de Teologie din București!

Însă, în compensare, Sfântul Paisie Velicikovski a devenit un impresionant Părinte duhovnicesc pentru ucenicii săi de mai multe naționalități.

I-am citit Viața, prima oară, editată de Părintele Profesor Ică jr., după un xerox împrumutat. Cred că îl mai am pe undeva…

E vorba de prima ediție…

În două articole (1 și 2) am comentat anumite fragmente din Crinii țarinii.

Apoi cele două volume de Cuvinte și Scrisori, editate de Valentina Pelin, în ediția primă…în 2010 reeditate de Doxologia.

1. Căutarea Părintelui duhovnicesc, 2. ucenici de mai multe naționalități, 3. ucenici traducători de carte patristică și 4. barba sa lungă, patriarhală și părul lung: lucrurile care m-au marcat din viața Sfântului Paisie.

Pentru că Părintele duhovnicesc e cel care te leagă de Tradiția Bisericii.

Dacă ai o deschidere reală față de alții…e imposibil să nu te caute mulți, oameni din toate părțile lumii.

Nu poți să mergi mai departe…fără să cunoști reperele Tradiției. Și pentru a le cunoaște, a-i cunoaște pe Sfinți și operele lor…trebuie să înveți limbi străine și să traduci.

Dacă vrei să ai chipul ortodoxului și în lăuntru și în afară…atunci trebuie să înveți să arăți ca Părinții Bisericii.

Lucruri subliniate de Sfântul Paisie, Părintele nostru, și care au rodit din plin pe pământ românesc.

Însă astăzi, în loc să mai fugă ucrainenii, rușii, bulgarii, grecii, sârbii, americanii la noi…să ne vadă Părinții…alergăm noi la Athos, în Ierusalim, în Grecia…pentru ca să îi cunoaștem pe ai lor.

Însă Sfântul Paisie și-a lăsat Ucraina natală, și Mănăstirea Pecerska unde s-a nevoit, și a venit în Moldova, în 1745. Și dacă e născut la 21 decembrie 1722…înseamnă că a venit la Trăisteni, în Râmnicul Sărat, la vârsta de 23 de ani…

Unii nu știu să-și facă mâncare și să-și spele la 23 de ani…iar Sfântul Paisie își alegea o altă țară, decât țara lui, tocmai pentru că a găsit la noi o viață isihastă mai bună.

Duhovnicul său: Sfântul Vasile de la Poiana Mărului. Și Sfântul Vasile fiind ucrainean

Însă Părintele duhovnicesc și locul potrivit pentru nevoință sunt cele care te scot din pământul tău și din neamul tău…pentru ca să te facă al tuturor…și al lui Dumnezeu în primul rând.

Pentru că Dumnezeu e Cel care te cheamă, prin Părintele pe care ți-l trimite, la viața cu El.

Îți dă o călăuză, îți dă un ajutor, ți-l dă pe cel în care sălășluiește slava lui Dumnezeu…pentru ca și tu să te faci locaș al Stăpânului.

Însă nu e de ajuns să fii un bun audient al Părintelui tău…ci tu, la rândul tău, trebuie să devii un Părinte pentru alții.

Pentru că trebuie să oferi ceea ce ai primit…și să înmulțești darurile lui Dumnezeu.

Iar noi, cu toții, dacă vrem să înmulțim darurile lui Dumnezeu…nu trebuie să ne mai ocupăm la nivel online cu copy paste-ul ci cu creația.

A scrie o carte, a traduce o carte, a scrie o predică, a scrie un acatist, a scrie viața unui Sfânt înseamnă a crea neuitare.

Și în ce ne scurgem toată puterea, cunoașterea și înțelepciunea…acelea rămân!

Faceți dar lucruri care să rămână…și să vă ducă mai departe!

…4 ani e sihastru în Athos.

În 1750 devine monah, adică la 28 de ani.

Devine ieromonah în Athos…și ucenicii lui sunt români, ucraineni și ruși. În număr de 64…

Se întoarce în Moldova, la Mănăstirea Dragomirna, cu toți ucenicii săi și se nevoiește aici 12 ani, până în 1775.

Obștea lui ajunge la 350 de monahi…și el, care nu avea Părinte…devine Părintele tuturor.

Împreună cu ucenicii săi traduce Filocalia de la Dragomirna, care are 626 de pagini.

Din 1775 se mută cu 200 de monahi în Mănăstirea Secu, unde stă 4 ani, și lasă la Dragomirna 150 de monahi.

Din 1779 devine stareț al Mănăstirii Neamț, pentru 15 ani, și unifică Neamțul cu Secu.

În 1790 devine arhimandrit.

Iar în 1794 adoarme, într-o zi de joi, ca și azi, pe 15 noiembrie…pe când avea 72 de ani.

La moartea lui având 1.000 de ucenici români, ruși, ucraineni, greci, bulgari…

Însă, ca să fii Părintele la mulți fii…trebuie să fii plin de multă cunoaștere, experiență sfântă, deschidere și iubire duhovnicească.

Nu orgoliul, nici infatuarea, nici rangul, nici distincțiile nu sunt „de ajuns” pentru ca să fii Părinte duhovnicesc…ci pentru a fi o alinare și o bucurie pentru mulți trebuie să fii plin de slava lui Dumnezeu.

Adică, dacă lucrurile par că nu merg (și în mod evident nu merg!) în România și în alte țări ortodoxe în materie de duhovnicie și de teologie nu e de vină secolul XXI, secularizarea, mondializarea, ecumenismul, sectarismul sau ocultismul…ci noi și nelăsarea noastră în mâna lui Dumnezeu, ca să ne replămădească duhovnicește.

Dacă am dori, cu tot dinadinsul, să ne sfințim viața…așa după cum mergem să facem bani…așa am merge și să ne facem robi ai Stăpânului.

Și, prin rugăciunile Sfântului Paisie, Părintele nostru, fie ca Dumnezeu să ne clarifice gândurile și intențiile pentru a alege esențial: viața curată, împreună cu Dumnezeu, în mijlocul Bisericii și al lumii. Amin!

Comentarii la Sfântul Paisie Velicikovski (2)

A se vedea prima parte

***

„Învață-te a vorbi de bine pe toți oamenii, iar pe tine te ocărăște [pe față, în sensul să te minimalizezi în fața altora sau în sinea ta n.n.], că aceasta este marea smerenie [cu sensul: care te duce la smerenie n.n.], care ridică sufletul”, care îl face să fie cu cugetare smerită față de sine.

*

„Prin multe suferințe ni se cade nouă a intra întru Împărăția Cerurilor”. Ni se cade = ne trebuie sau de multe suferințe avem nevoie, pentru ca să ne modelăm duhovnicește.

*

„Dragostea desăvârșită îi are pe toți deopotrivă”, adică îi iubește pe toți la fel, indiferent dacă sunt casnici, prieteni, fii duhovnicești, străini sau dușmani.

*

„Cel ce a păzit dragostea [, cel care a cinstit sfințenia și măreția dragostei dumnezeiești n.n.] și a săvârșit-o [a făcut faptele dragostei sfinte n.n.], acela a împlinit toate poruncile” lui Dumnezeu, pentru că toate poruncile au drept scop iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui nostru.

Tocmai din acest motiv, nu putem să avem o asceză, care nu ne duce la o conștiință atentă și iubitoare și să credem, în același timp, că suntem oameni duhovnicești. Pentru că asceza ne face să creștem în sfințenie și umilință și nu în părere de sine și grandomanie.

*

„Pentru aceasta nu ajungem la desăvârșire și ne lipsim de har, pentru că nu împlinim poruncile desăvârșit [pe toate în același timp  și cu mărime de inimă n.n.], adică [așa] cum trebuie”.

*

„Cu multă luare-aminte [atenție n.n.] trebuie să ne ostenim pentru mântuirea noastră, iar nu ca pentru un lucru omenesc”, adică ca pentru un lucru oarecare.

*

„Trebuie multă trezvie [în viața noastră ascetică n.n.], căci osteneala de mulți ani o putem pierde într-un ceas”. Însă nu trebuie să transformăm trezvia în obsesie.

Am văzut mulți confrați obsedați de faptul de a nu cădea în înșelare, dar care aveau o puternică încredere în ei înșiși și puțină osteneală. Nu mai spun de puțina cunoaștere a Scripturii, a Părinților, a cultului nostru…

*

„Înfrânarea inimii”, a cugetelor sau a dorințelor inimii.

*

„Înfrânarea gândurilor” = încercarea de a stopa hoinăreala minții, a imaginației debordante și păcătoase.

*

„Toată patima și pătimirea [aici, pătimirea e folosită cu sensul de: aplecarea spre păcat, spre viciu n.n.] se biruiesc prin luptă [ascetică n.n.], cu răbdare și credință” în Dumnezeu, Cel care ne ajută să biruim ispitele sau să ne ridicăm din căderile în păcat.

*

„Starea împotrivă”. Împotriva patimii. Sau nepactizarea cu ispita. Ispită = îndemnul/gândul/tendința interioară spre păcat. Însă ispita nu e păcat, ci un îndemn la păcat.

*

„Dracii au putere asupra celor pătimași [pentru că prin patimi am dat putere/stăpânire demonilor în ființa noastră n.n.], iar de la cei ce li se împotrivesc fug”. Nu însă definitiv…

*

„Puțina pătimire [osteneală, asceză n.n.] ce se face pentru Dumnezeu este mai bună decât lucrurile mari, care se fac fără pătimire”. Pătimirea pentru Dumnezeu e orice faptă făcută cu harul Său și pentru mântuirea noastră.

*

„Singurătatea leapădă tulburarea”. Trăirea de unul singur (el se referă la anahoret = monahul care trăiește de unul singur) ne scapă de tulburarea pe care ne-o produce locuirea cu mulți la un loc. Tulburare = neliniște interioară.

*

„Odihna și îndulcirea [cu mâncare, băutură, somn mai mult n.n.] sunt undiță a dracilor”. Adică dracii ne ispitesc prin odihna mai multă sau prin lucrurile care contribuie la viața noastră: mâncare, băutură, somn, călătorii, îngrijirea sănătății etc.

Undița = ispita/momeala/ gândul de a păcătui.

*

„Cel ce voiește a viețui după Dumnezeu trebuie să se nevoiască peste fire”, de multe ori postind, rugându-se, scriind, muncind peste puterea normală de suportare.

Asceza e o forțare continuă a limitelor până la un moment dat. Dacă mergi mai mult…cazi la boală, pentru că te extenuezi sau îți poți deteriora sănătatea mintală.

Însă asceza nu e un scop în sine, ci dorința dumnezeiască spre care te duce dorul de Dumnezeu și de slujire a Lui. Tocmai de aceea, pentru cel care face totul din dragoste de Dumnezeu, asceza e propria lui viață și nu ceva supraadăugat, ceva strident

*

„Patimile sunt ușile de intrare ale dracilor” în persoana noastră.

*

„Dumnezeu îngăduie ca să fim ispitiți, ca să nu mai greșim [mult și fără pocăință vie n.n.], să nu ne înălțăm cu gândul [că am fi ajuns la o mare sporire duhovnicească n.n.], ci să ne cunoaștem neputința”, adică cât putem să suportăm ispita, ce fel de așezare interioară avem, câtă lipsă de putere și de răbdare avem…

Ispita ne arată carențele noastre de gândire și de viețuire. Ea e un corector, la orice vârstă, a stării noastre interioare.

*

„De se nevoiește cineva bine [pentru o anume perioadă de timp n.n.], iar apoi cade în vreuna din patimile de mai sus [care sunt prezentate în carte n.n.], îndoite i se fac lupta [ispitirea interioară n.n.] și greutatea [mulțimea ispitelor interioare n.n.], și multă vreme nu poate veni la așezământul [starea lui interioară n.n.] dintâi”.

Adică oamenii duhovnicești, care cad în patimi vechi, din diverse motive, au o luptă interioară accentuată, datorită demonilor care doresc să nu mai iasă de acolo, dintr-o patimă anume, pentru că ei știu că vor ieși mult mai întăriți, mult mai puternici duhovnicește.

*

„Animalele…nu vin la judecată [la Judecata lui Dumnezeu n.n.]…Omul e mai păcătos decât dobitoacele”…

*

„Cel care nu-[i] iartă [pe confrații săi n.n.], nu are parte de milă sau de iertare la Dumnezeu” și asta e o mare dramă pentru cine o trăiește. Se referă, în primul rând, la mila și la iertarea pe care omul le dorește acum, în această viață, de la Dumnezeu.

*

„Milostenia nu este dragoste desăvârșită, ci numai [o] parte din dragoste”. Și Domnul ne-a spus care e desăvârșirea în dragoste: să  fii în stare să mori pentru cel pe care îl iubești.

Comentarii la Sfântul Paisie Velicikovski (1)

Comentariile le-am făcut în data de 25 noiembrie 1998, având drept sursă: Sfântul Paisie Velicikovski, Crinii țarinii, Ed. Anastasia, București, 1996, 201 pagini.

***

Când mintea se curățește de întunecare [de întunecarea demonică n.n.] spune Sfântul Paisie, atunci omul începe să socotească [să gândească, să cugete la lucrurile importante ale acestei vieți și la cea viitoare n.n.], să țină minte [să aibă o memorie a lucrurilor sfinte citite dar și să își țină minte păcatele n.n.] și să fie vesel [să se bucure duhovnicește, adică de mișcările harului dumnezeiesc în persoana sa n.n.].

*

„Precum își vede omul fața în oglindă, așa vede cel Sfânt cele ce se vor întâmpla în viitor”. Pentru că mintea sa, curățită de patimi, prin harul lui Dumnezeu, poate să vadă cele viitoare ale sale și ale lumii întregi.

*

„Trezvie neîntreruptă”. Atenție continuă la gândurile care ne răsar în minte și în inimă.

*

„Nu poate fiecare om nevoitor [care se curățește de patimi n.n.] să se lupte cu dracii, să stea împotriva lor [împotriva atacurilor și a ispitirilor lor n.n.]  și să-i biruiască, fără a se ruga lui Dumnezeu” în mod neîncetat.

*

„Cel ce crede cu mintea că a ajuns la desăvârșire [pentru că cunoaște multă teologie și multe lucruri duhovnicești sau pentru că are o mare nevoință n.n.] iar în suflet are luptă [cât și în trupul lui n.n.], acela se înșală” asupra stării sale duhovnicești. Pentru că desăvârșirea duhovnicească presupune locuirea noastră de către harul lui Dumnezeu din belșug și e starea în care nu mai avem ispitire în trup și în suflet.

*

„Rugăciunea cea scurtă [rugăciunea isihastă n.n. ] ucide mulțimea patimilor, gonește duhurile cele viclene și crește darul”, prezența harului lui Dumnezeu în persoana noastră. Pentru că ea ne abate mintea de la rele și de la amintiri păcătoase.

*

„Rugăciunea nu se ridică în sus [nu ne umple de har n.n.], dacă trupul este înfierbântat de patimi”, adică ne trage în jos.

*

„Inima nu poate păstra multă vreme curăția [gândurilor și a sentimentelor și a trupului nostru n. n.], fără să se spurce, de nu va fi trupul strunit [condus/îmblânzit] de către post” sau de hrană și somn puțin, de multă muncă și asceză.

*

„Rugăciunea cea cu trezvie [cu luare aminte la noi înșine, la starea noastră interioară n.n.] și cu post [cu înfrânare continuă n.n.] îi arde pe draci”. Îi enervează și îi alungă de la noi…

*

„Fierbințeala rugăciunii”. Adică aprinderea dorului nostru de Dumnezeu, care se face prin umplerea noastră de har.

*

„De va voi cineva să aibă, în rugăciune, fierbințeală [a duhului său n.n.] și dragoste [de Dumnezeu n.n.], trebuie să poarte în trupul său moartea lui Iisus, să fie adică mort cu trupul [cu aplecarea spre cele rele n.n.], să se nevoiască, să se silească în toate zilele vieții sale” pentru a-I plăcea lui Dumnezeu.

*

„Chilia călugărului este asemenea mormântului celui mort”.

Aici trebuie să ne mortificăm voia noastră, să o facem să se îndrepte de la rău spre împlinirea poruncilor lui Dumnezeu.

În camera noastră trebuie să ne trăim fiecare zi ca pe ultima a vieții noastre.

*

„Când sufletul se atinge de dulceața rugăciunii [adică se umple de harul lui Dumnezeu în timpul rugăciunii n.n.], urăște viața aceasta, nici poftește dulcețile și frumusețile ei și pe sine se uită și toate cele de pe pământ”.

Însă ura de aici e una duhovnicească, care vine din înmulțirea harului în noi și nu ura păcătoasă, pe care o știu cei mulți.

*

„Căutând cu ochii la icoană, iar cu mintea, sus”. Adică icoana unui Sfânt ne înalță mintea spre sine, pentru ca rugăciunea noastră să fie una a duhului nostru.

*

„Cel ce petrece întru înfrânare [de la mâncare și băutură multă, somn și odihnă multă, de la delectarea cu păcatul n.n.] și tăcere [plină de atenție la sine și la rugăciune n.n.] este înfricoșat dracilor, de vreme ce nu știu dracii tainele cele desăvârșite ale inimii, de nu va grăi omul cu buzele”.

Demonii nu pot înțelege cele ale vieții duhovnicești, pentru că s-au depărtat foarte mult de viața duhovnicească, de trăirea în harul Prea Sfintei Treimi. Ei intuiesc, în mod slab, cele ale interiorului nostru, după faptele și cuvintele pe care le rostim.

*

„Din nedeșteptarea [din gânduri pătimașe n.n.] și din neluarea-aminte a inimii [la viața cuvioasă, ni n.n.] se slăbește trupul [aplecarea noastră spre bine se diminuează și crește, în mod exponențial, aplecarea noastră spre rău n.n.] și este biruit de patimi, pătimind de la draci”.

Pătimirea de la draci înseamnă căderea noastră rapidă în păcat și creșterea patimilor în ființa noastră.

*

„De pătimește cineva rele cu trupul [adică dacă se îmbolnăvește în mod fizic n.n.], acela să știe că mintea, sufletul și trupul  [lui] sunt în dormitare”, în nesimțire duhovnicească, în nelucrarea celor bune.

Boala trupească e o consecință a celei sufletești și e un cadru propice pentru trezirea duhovnicească, adică pentru pocăință și sârguință ascetică.

*

„Lucrarea inimii”.

Sintagma de față indică, pe de o parte, rugăciunea cu mintea în inimă, adică rugăciunea isihastă iar, pe de altă parte, atenția minții în inimă pentru a analiza gândurile și sentimentele care cresc în inima noastră.

În al doilea sens al ei, lucrarea inimii e tot una un trezvia inimii.

*

„De ne vom griji însă singuri de noi [dacă ne vom nevoi și vom fi atenți la viața noastră n.n.], Dumnezeu nu Se mai grijește”. Adică nu ne mai mustră prin boli, căderi în păcat, necazuri și ispite puternice.

*

„Cel ce nu va urî [iarăși se referă la ura duhovnicească, care vine din har și înseamnă dezlipirea noastră de tot ceea ce ne ține captivi acestei vieți și nu ne lasă să trăim dumnezeiește pe pământ n.n.] toate lucrurile acestei lumi, mărirea [slava deșartă și poziții sociale importante n.n.] și odihna trupului [adică multa nelucrare n.n.], nu poate să se mântuiască”, pentru că e plin, până în gât, cu deșertăciunile acestei lumi.

Și ceva e deșertăciune numai în comparație cu bucuria vieții veșnice.

*

„Când stai la rugăciune [rugăciunea isihastă n.n.], să stai într-un loc răcoros, pentru a fi mai treaz”. Iar, pe de altă parte, multa concentrare la rugăciune provoacă aprinderea inimii și epuizare multă și mare a minții și a întregului trup.

*

„Somnul ce mult [se referă la dormitul mult n.n.] acoperă puterea cea văzătoare a minții, aducând uitare [uitare a îndatoririlor noastre duhovnicești și casnice n.n.], ca și cum ar acoperi-o”. Pentru că somnul mult, în mod zilnic, nu ne dihnește mai mult ci  mai mult ne obosește și ne lipsește de tăria cugetului nostru.

*

„La sfârșitul zilei se duce Îngerul nostru păzitor să se închine lui Dumnezeu, dând răspuns pentru faptele noastre”. Fără doar și poate aici e vorba despre o mărturie extatică.

*

„Rugăciunea făcută cu răceală [cu neîncredere, cu lipsă de entuziasm, cu neatenție n.n.] mânie pe Dumnezeu”

*

„Dumnezeu ia aminte numai la mintea noastră netulburată și neclătinată”, adică la rugăciunea în care omul e adunat în sine și se roagă, cu atenție și cu pătrundere duhovnicească, lui Dumnezeu.

*

„Smerește-te și te socotește mai prost decât toată făptura”. În tradiția patristică asta înseamnă umilirea de sine: să te socotești pe tine mai rău decât toată făptura la un loc.

*

„Fără răbdare nu te poți mântui”. Răbdarea de fiecare zi. Răbdarea intemperiilor, a necazurilor, a ispitelor, a durerilor de tot felul. Răbdare în sensul că înțelegi de ce se petrec și le accepți ca evenimente mântuitoare în viața ta.

*

„Nu ne mântuiește credința fără fapte bune, și nici dreptatea [starea de înduhovnicire personală n.n.] fără suferință”, fără nevoință îndelungată.

*