Relația dintre Duhul Sfânt și Fiul

Eduard Schweizer, pastor protestant, a murit în 2006[1]. În 1978 publica cartea Heiliger Geist [Duhul Sfânt], pe care o am în ediția Eduard Schweizer, The Holy Spirit, translated by Reginald H. and Ilse Fuller, Pub. Fortress Press, Philadelphia, 1980, 138 p. Și el se întreabă spre finalul cărții: „Ce înseamnă Duhul Sfânt astăzi? Putem începe prin a spune foarte simplu: Duhul Sfânt ne face receptivi la Iisus. Biserica primară credea că, pentru început, Duhul Sfânt poate fi văzut numai în Iisus. Atunci Biserica a subliniat că Iisus, Cel înviat, i-a dat ei Duhul”[2].

Însă Schweizer, prin „receptive to Jesus”, ne reformulează ce ne-a spus Domnul în In. 14, 26, BYZ: „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe Care Îl va trimite Tatăl în numele Meu, Acela vă va învăța pe voi toate [Ἐκεῖνος ὑμᾶς διδάξει πάντα] și vă va aminti vouă toate pe care vi le-am zis vouă [καὶ ὑπομνήσει ὑμᾶς πάντα ἃ εἶπον ὑμῖν]”. Duhul Sfânt ne va învăța toate cele necesare mântuirii noastre și ne va aminti mereu despre persoana, cuvintele și faptele Mântuitorului Iisus Hristos. Pentru că Duhul Sfânt, profețește Domnul în In. 15, 26, BYZ: „va mărturisi despre Mine [μαρτυρήσει περὶ Ἐμοῦ]”.

Fiul mărturisește despre Tatăl și despre Duhul Sfânt, pentru că și Duhul mărturisește despre Fiul și despre Tatăl. Duhul Sfânt ne readuce aminte mereu revelația Domnului Iisus Hristos, pentru că, dimpreună cu Tatăl și cu Duhul, Hristos a făcut toate cele ale mântuirii noastre.

Schweizer ne spune că „the first lesson we learn from Jesus is about Godʼs presence in the world, and that presence is the Holy Spirit”[3]. Dar când afirmă asta, teologul elvețian ne spune că Duhul Sfânt L-a „înlocuit” pe Iisus Hristos în viața noastră după Înălțarea Sa la cer. Însă adevărul este altul: că nimeni nu Îl înlocuiește pe Hristos în viața noastră, pentru că la Cincizecime slava lui Dumnezeu s-a coborât în noi tocmai pentru ca să ne aducă pe Dumnezeul treimic în viața noastră. Hristos Dumnezeu S-a înălțat în Treime cu umanitatea Sa transfigurată, pentru ca să coboare în noi, dimpreună cu Tatăl și cu Duhul, la Cincizecime, prin slava Lor comună și veșnică. De aceea, prezența lui Dumnezeu în lume, după Cincizecime, nu înseamnă doar prezența Duhului Sfânt, ci a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, pentru că Dumnezeul nostru treimic ne umple pe noi de la Botez de slava Lui cea veșnică.


[1] Cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Eduard_Schweizer.

[2] Eduard Schweizer, The Holy Spirit, translated by Reginald H. and Ilse Fuller, Pub. Fortress Press, Philadelphia, 1980, p. 126.

[3] Idem, p. 127.

Nu trebuie să plictisim, ci să bucurăm!

Katherine Sonderegger, „preot” femeie, anglicană după confesiune, americancă, acum având 74 de ani[1], profesoară de teologie la Virginia Theological Seminary din Alexandria, Virginia[2], și-a publicat primul volum din Systematic Theology în 2015, și în acest volum s-a ocupat despre învățătura despre Dumnezeu[3]. Și a început discuția de la unitatea lui Dumnezeu, apoi a vorbit despre omniprezența, omnipotența, omnisciența Lui, ca, în cele din urmă, să vorbească despre desăvârșirea iubirii dumnezeiești. Capitolul The Perfection of Divine Love începe în p. 469. Și autoarea consideră că „iubirea [dumnezeiască] este cheia de boltă a desăvârșirilor dumnezeiești…atributul care ține împreună, rezumă și face minunată întreaga fire dumnezeiască, toate proprietățile și slava ei”[4].

Și Katherine subliniază, într-un mod foarte corect, că „fără iubire Dumnezeu este o abstracțiune, un obiect gol, o substanță rece și tăcută, inertă într-un cosmos fără sfârșit, fără formă și vidă”[5]. Pentru că noi Îl simțim numai prin iubirea Lui pe care o revarsă în noi. Prin mila și iertarea Lui față de noi.

Ea deplânge învățăturile „foarte plictisitoare despre Dumnezeu”[6] ale teologilor și afirmă faptul că teologii sistematici sunt cei mai răi infractori dintre teologi[7]. Și aceasta, pentru că nu se bucură să vorbească despre Dumnezeul iubirii[8], despre Cel care ne iubește pe noi în mod desăvârșit. Și iarăși îi dau dreptate! Pentru că teologii trebuie să se bucure de Dumnezeu, de adevărurile Lui, și cărțile lor trebuie să fie o desfătare a adevărului și nu o plictiseală.

O altă remarcă realistă: „am redus Iubirea transcendentă la filantropie, la iubirea pentru umanitate”[9]. L-am redus pe Dumnezeu la iubirea Lui față de noi. Însă El nu ne iubește numai pe noi, ci întreaga Lui creație. Și iubirea Lui față de întreaga Lui creație se vede nu numai în faptul că îi poartă de grijă, ci în aceea că a creat-o și o poartă spre scopul ei veșnic: îndumnezeirea întregii creații.

Îl citează pe Karl Barth în p. 476, calvinul[10], care era un filioquist. Căci spune în acest text: „He exists in the mode of the Spirit who proceeds from the Father and the Son”.  Mai înainte îl citase pe Thomas Aquinas.


[1] Cf. https://en.wikipedia.org/wiki/Katherine_Sonderegger.

[2] Cf. copertei ultime a cărții citate în nota următoare.

[3] Cf. Katherine Sonderegger, Systematic Theology, Volume 1, The Doctrine of God, Pub. Fortress Press, Minneapolis, 2015, 539 p.

[4] Idem, p. 469.

[5] Idem, p. 471.

[6] Idem, p. 472.

[7] Ibidem.

[8] Ibidem.

[9] Idem, p. 473.

[10] Cf. https://ro.wikipedia.org/wiki/Karl_Barth.

Bărbăția duhovnicească

În Scrisoarea a X-a a Sfântului Sfințit Mucenic Cyprianus al Cartaginei[1], el numea Sfânta Biserică drept Mama[2] noastră, pentru că ea ne naște pentru viața cu Dumnezeu. Căci Dumnezeu ne naște duhovnicește în Biserica Sa și Biserica e cea care ne crește duhovnicește în toate zilele vieții noastre. Și această scrisoare fiind adresată Sfinților Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii din acele vremuri[3], Sfântul Cyprianus sublinia că i-a aflat, pe toți cei care pătimeau atunci pentru Domnul, „însuflețiți în a purta lupta cu o neostoită și împărtășită căldură a bărbăției”[4].  Se referea la bărbăția duhovnicească a creștinilor care sufereau chinuri pentru Domnul.

Dar cu cine se luptau și se luptă în primul rând Sfinții Mucenici și Mărturisitori ai Bisericii? Cu ei înșiși! Pentru că trebuie să se biruie mereu pe ei înșiși pentru ca să Îl mărturisească pe Domnul. Trebuie să nu le fie frică de chinuri atunci când Îl mărturisesc, trebuie să nu se uite la chinuri, să le suporte pe toate cu bărbăție dumnezeiască, umplându-se cu totul de slava Lui, pentru ca să fie biruitori până la sfârșit.

Cu alte cuvinte, a fi bărbat înseamnă a dovedi că ești bărbat. Și dovedești că ești bărbat nu atunci când te lauzi cu puterea ta fizică sau cu poziția ta socială, ci atunci când iubirea ta pentru Dumnezeu e mărturisitoare. Când iubirea ta pentru Dumnezeu te oțelește interior atât împotriva chinurilor, cât și a ispitelor și a compromisurilor de tot felul. Pentru că alegem mereu, în fiecare clipă, ce vrem să facem. Vrem să fim creștini de fațadă sau creștini care ne sfințim mereu viața noastră. Și Maica noastră, Biserica, ne ajută mereu să avem toate la îndemână, toate pentru sfințirea noastră. Dar noi trebuie să dovedim mereu bărbăție duhovnicească în toate prilejurile vieții noastre. Bărbăția de a trăi cu Dumnezeu în ciuda tuturor invidioșilor de tot felul.


[1] A se vedea: https://ro.wikipedia.org/wiki/Ciprian_de_Cartagina.

[2] Sfântul Ciprian, Episcopul Cartaginei, Scrisori, trad. din lb. lat. de Prof. Ion Diaconescu și de Prof. Dr. Ovidiu Pop, cu prefață de Prof. Ion Diaconescu, Ed. Sofia, București, 2011, p. 52.

[3] Ibidem.

[4] Ibidem.

Ioan Alexandru: istoria României esențializată în imne [4]

Realitatea neagră începe să intre în poezia lui, așadar, odată cu volumul al doilea. Dar nu este încă predominantă. Ioan Alexandru are încă momente intense de candoare. Ca în poezia Invers, în care sentimentul crepuscular al toamnei este amestecat, în mod inedit, cu o inalienabilă senzație a transcendenței. Toamna e un timp paradoxal, al rodirii și al roadelor, dar și un anotimp în care natura dă semne de moarte și de pieire. Iar pentru om este un semnal interior, care îi rememorează necesitatea trecerii dincolo de imaginea acestei lumi, pe firul simbolurilor ei adânci, la realitatea invizibilă lui și totuși atât de profund resimțită în sufletul său:

Atâta toamnă cade peste noi,
Atâta lună luminos de mare.
S-a inversat lumina. Parcă de acum
Răsare numai luna și în soare.

Pentru că, toamna, soarele devine mai palid. Iar luna foarte luminoasă face să pară că același astru răsare și ziua și noaptea, sau că luna s-a mutat în soare.

De păsări pământul atârnă. Seara-l vezi
Abia plutind sub aripi de departe.
Razele-nfipte primăvara-n el
Abia acum ajung de cealaltă parte.

Toamna fiind un anotimp al traversării, sufletul poetului e sub impresia instabilității, a deplasării. De aceea, zborul păsărilor e mai important decât pământul. Zborul păsărilor e ceva esențial, iar pământul nu face decât să atârne de ele, cu fire nevăzute, „plutind sub aripi”, sub aripile lor.

O altă senzație părut nefirească sau paradoxală  este aceea care îl face să simtă lumina soarelui răsărind din pământ, sub formă de raze…

Le simți prin tălpi amare cum te străbat cântând
Și-aproape-ngenunchează la orce răsuflare,
Parc-ai urca înfiorat
Continuu într-o scufundare.

…raze pe care le simte în tălpile amare, călcând pământul. Lumina aceasta a pământului nu este, desigur, o senzație firească, trupească, ci una lăuntrică. Călcând pământul cu tălpile goale și scufundându-se în el, simte în același timp cum se înalță. Afundarea e o înălțare.

De clopot turnul atârnă și de urma mea
Nu cel ce-am fost, ci cel ce o să fie,
Cel din oglinzi e trupul meu
Crescând din moarte spre copilărie.

Iarăși o trăire duhovnicească: așa după cum, sfidând legile fizice, cele ușoare și inefabile le țin pe cele grele (zborul ține pământul, lumina înalță trupul, clopotul ține turnul și nu invers), la fel și veșnicia ne ține pe noi. Creștem din moartea vieții pământești, păcătoase (grea, apăsătoare și întunecată), spre copilăria sfințeniei și a vieții veșnice.

La arbori rădăcini coroanele-s de-acum
Lansate-adânc în univers spre stele,
Hrănesc, tăcut, ascunsul dedesubt
Depus la baza existenței mele.

Coroanele arborilor, desfrunzite toamna, devin rădăcinile lor în cer, printre stele. Și ele hrănesc „ascunsul” de „la baza existenței mele”: credința sa tainică în Dumnezeu și în viața veșnică.

Și dorul mi-e invers. Mi-așa de dor
De tine când mi-ești foarte aproape
De-aceea am hotărât ca între noi
Să bată veșnic vântul și mai multe ape.

A hotărât o depărtare de „vânt” și de „mai multe ape” de femeia iubită, care este o depărtare a cugetării, a reflecției și contemplației. Acestea țin iubirea vie.

Și cântecul – când mi-l îndemn șoptit
Se-aprind în zare focurile toate
Și-s de găsit acasă numai când
Mi-s geamurile stinse și ușile-ncuiate.

Este acasă în poezie. Atunci când umblă și cugetă poetic. Când nu este acasă cu trupul, lumina la geamuri fiind stinsă și ușile încuiate, dar este „acasă” cu sufletul, contemplând casa lui Dumnezeu de sub cer.

Gustul paradoxului și setea de transcendere a realității imediate, dorința de atingere a sublimului și de aprofundare infinită a hieroglifelor dumnezeiești tăinuite în simboluri naturale, de revelație, sunt semnele unui poet modernist, dar și ale unui poet religios, în căutarea sensului mistic al existenței (cele două categorii sunt convergente în literatura noastră).

Paradisul copilăriri sale e înfățișat astfel: „E o pășune în Ardeal cu arbori străvechi/ înnegriți de umbră și scorburi mari/ cu viespi și roiuri de furnicare/ și muri copți când grâul dă în pârgă. // Pe dealuri ard noaptea urme de picior desculț/ aprinse de lună, și în colibe de lemn pe roți/ ciurdarii visează mereu râpa aceea prăbușită/ de un cutremur la începutul pământului./ Crește iarba până la burta cailor/ și flori de toate neamurile se-mpreună/ una cu cealaltă aici” (Cosmosul meu). Iar în cimitirul din „străbunul meu sat”, oamenii stau „ca în paradis” (Ca în paradis).

Cuvintele sunt o marmură săpată cu umbra vieții: „Sap în văzduh o groapă cu tâmpla astă seară,/ Lumina primei stele să poată să răsară. /…/ În turla din cetate un clopot a orbit” (Dor), „Caut cu cheia limbii acasă un cuvânt. /…/ Și azi înseamnă un ieri transfigurat” (Limbă străină), „Iar când e iarnă, brazii se-aud pe vânt înghețând” (În munți) etc.