Vino și vezi!… Și n-ai să mai pleci dacă ești cinstit cu tine însuți

bucuria-noastra-adanca.jpg

Duminica Ortodoxiei este un ”Vino și vezi!” ( In. 1, 46) pentru fiecare. Daca ți se pare că ai o credință, daca ți se pare că nu ai nicio credință, dacă ești săturat de viața și viața de tine, dacă aștepți OZN-uri sau te închini la șerpi dansatori, în această zi Dumnezeu te îndeamnă să vii să vezi, să intri în Biserica Sa și să guști tu însuși din dulceața harului dumnezeiesc.

Citeam de curând comentariul părintelui profesor Stelian Tofană la episodul întâlnirii Domnului înviat cu cei doi ucenici care mergeau spre Emaus ( cf. Lc. 24, 13-32). Și acesta spune că cei doi ucenici au fost pregătiți prin cuvintele Lui, li s-a aprins inima de focul harului ascultându-L, dar L-au văzut pe Domnul, au înțeles că El este tocmai când S-au împărtășit cu El. Spune profesorul nostru: ”El S-a contopit cu pâinea euharistică pe care le-a oferit-o ucenicilor spre hrană, săvârșind astfel prima Liturghie euharistică după învierea Sa. Astfel, cei doi ucenici sunt primii care se împărtășesc cu trupul lui Hristos euharistic, Cel jertfit, mort, înviat și penetrat de energiile Duhului Sfânt. Așadar, cunoașterea și unirea deplină cu Hristos s-a realizat nu în cuvânt, ci în Hristos Cel euharistic” ( cf. Pr. Prof. Dr. Stelian Tofană, ”Cuvântul lui Dumnezeu într-o lume secularizată. Cauzele nerodirii acestuia”, în ”Ortodoxia” LVII ( 2006), nr. 3-4,. 24).

Cuvântul pregătește pentru împărtășire, pentru unirea cu Domnul. Cei care nu primesc cuvântul lui Dumnezeu nu au fost atinși interior de el. Cum ai putea să convingi pe cineva că tortul e dulce și e bun, dacă el nu a mâncat niciodată tort? Tot la fel, cum poți să convingi pe cineva că Hristos euharistic e împlinirea și desfătarea noastră cea mai mare și veșnică, dacă omul nu a gustat niciodată din Domnul ca să vadă cât de bun este El? Mulți se indignează când aud pe cineva că hulește, că spune aberații. Eu nu mă mir de asta. Mă mir cum mai poate să spună și lucruri bune, raționale, la câtă iraționalitate a patimilor este în fiecare dintre noi.

Și de aceea Dumnezeiescul Filip i-a spus Dumnezeiescului Natanel: Vino și vezi! ( In. 1, 46), pentru că credința este încredințare de ceea ce te împărtășești. În Biserică te întâlnești cu El și vezi cum strălucește slava Lui aici, unde toate gândurile omului sunt copleșite de minunile ce se petrec. Când vezi ceea ce este Dumnezeu, când simți cum este Dumnezeu, ce face Dumnezeu pentru tine, nu mai pleci, nu mai vrei să pleci.

Cei care nu percep nimic sfânt în Biserica lui Dumnezeu, în Biserica Ortodoxă, se pare că nu au avut privilegiul să vadă. Patimile lor le-au obturat vederea cu totul și nu au putut să fie apți, niciodată, să vadă cum e Domnul. Și când necredincioșii spun că nu cred în Dumnezeu, ei au dreptate, pentru că a crede înseamnă a te împărtăși, a fi cu Dumnezeu, a trăi în slava Lui.

Credința e vedere, este experiență, este o realitate palpabilă pentru sufletul nostru. Când crezi în Dumnezeu Îl cauți mereu, ca să fii și mai propriu Lui sau să fii și mai deplin cu El. Noi căutăm mereu să ne afundăm în simțirea slavei Lui și de aceea a veni și a vedea înseamnă mereu a veni pentru a vedea și mai mult.

Vine vara și vrei să pleci la mare, la munte…Vrei să vezi ce ai mai văzut, unde ai mai fost și anii trecuți pentru ca să vezi și mai bine. Ce? Munți, apă, vânt, relaxare, odihnă…Vrei să fie bine și mai bine. Vrei tot mai mult bine. Tocmai de aceea eu vin mereu la Biserică și la Domnul ca să Îl văd și mai bine, să Îl simt și mai bine, dar nu numai atât ci vreau să fie mereu cu mine. E o dragoste fără sațiu, cum spunea Emil Botta, un dor fără sațiu dorul meu pentru El.

Când ai un prieten vrei să îl vezi chiar și când e peste oceane și mări sau chiar dacă de el te desparte o veșnicie. Vrei să îl vezi. Vederea e cea care te concentrează asupra lui cu totul dar care îl focalizează și pe el în inima ta. Vrei să-l vezi și îl vezi. Dar vederea e fără sațiu. Ea te aprinde și mai mult. Dacă L-ai văzut pe El nu mai vrei să fii fără El. Dacă L-ai văzut, toate grandorile lumii au pălit în fața prezenței Lui deodată. Când L-ai văzut pe El nu ai niciun termen de comparație pentru că totul e fad, e prea puțin, e minor.

Duminica Ortodoxiei nu este victoria noastra, ci a lui Dumnezeu pentru noi. Praznicul de astăzi inseamnă biruința Întrupării Fiului lui Dumnezeu asupra iconoclasmului și biruința îndumnezeirii asupra extistenței căzute. Fiind restaurate Sfintele Icoane în Biserică, Dumnezeu a mărturisit pentru noi Întruparea Fiului Său și consecințele sale. Dacă Hristos S-a făcut om pentru noi și a îndumnezeit trupul și sufletul Său omenesc, atunci sfințenia tuturor e posibilă prin împărtășirea de El. Chipul iconizat al Domnului, al Prea Curatei Sale Maici, al Sfinților și Îngerilor vorbesc despre sfințenie, despre îndumnezeierea făpturii raționale a lui Dumnezeu.

Iar când noi vedem Icoane vedem cum arată frumusețea noastră adevărată. Vedem chipul lui Dumnezeu plin de mărirea slavei Sale. Vedem oameni plini de lumina cerească, vedem adevărații oameni ai lumii, pe ei, pe cei de care lumea nu este vrednică, cf. Evrei 11, 38. Bucuria noastră de astăzi este bucuria adevărului, a demnității noastre. Pentru că demnitatea noastră este aceea de chipuri ale lui Dumnezeu care suntem menite spre asemănarea cu El, spre îndumnezeirea noastră.

Noi cinstim astăzi Icoana în locul afișului, al tabloului și al posterului. Icoana îmi arată ce sunt menit să fiu eu. Ea mă îndeamnă să văd, să privesc departe și să nu dau cu nasul de pereți. Icoana mă face să străvăd ceea ce se află în cer, bucuria mea din cer. Dacă mă uit la poster, la reclamă, la afiș, la tablou văd ceva de aici. Dar dacă sunt cu inima pironită în dulceața bucuriei de El, atunci privesc prin icoana Lui pe El, pe Domnul meu și mă împărtășesc cu El, ca El să fie cu mine și eu, nevrednicul, cu Măritul Împărat al făpturii, și citesc cuvântul Lui, ca El să fie mereu cu mine și să mă adăp tot timpul și să mă satur dumnezeiește de frumusețea iubirii Sale.

Vino și vezi, prietene! Vino și vezi și nu ai să mai pleci, dacă vrei să fii frumos și bucuros o viață și o veșnicie! Vei avea multă bucurie dar și multă tristețe când vei găsi adevărul, pentru că el te va face liber de trecut, iar ca să te lepezi de trecut trebuie să te arați brav, cu inimă vitează. Vino și vezi, ca să rămâi fără glas! Vino și vezi, ca să mărturisești minunile lui Dumnezeu cu glas de bucurie! Vino și vezi cât de gol ești tu, prietene, vino să vezi cât de gol ești tu fără El și cât de fadă e concepția ta despre viață!

Pr. Drd. Picioruș Dorin Octavian.

Probleme de duhovnic

fericire-subterana.jpg

Revine mereu dezamăgirea, în cadrul mărturisirii păcatelor, că nu s-a nevoit mai mult. Ți se spune că unul din păcatele sale este acela că se risipește în multe dar și că se gândește tot timpul dacă se mântuiește.

Cu alte cuvinte observăm recurența acestor trei ipostaze interioare:
1. dorința de o nevoință mai mare decât puterile personale
2. lipsa de concentrare la lucrul pe care îl ai de făcut
3. frica de nemântuire, ca o dispoziție interioară care te cocoșează.

Ce au toate cele trei ipostaze interioare în comun? Ideea timpului și a împlinirii absolute a poruncilor lui Dumnezeu. Mă explic imediat.

Dacă ar fi avut timp mai mult el/ea s-ar fi nevoit mai mult. Prima idee. A doua: doresc să mă nevoiesc mai mult dar nu pot să mă concentrez. Ori mă distrage munca ori nu mă lasă în pace ambientul unde mă aflu. A treia ipostază: pentru că nu am timp și nu mă pot concentra prea mult la viața mea interioară, de aceea îmi este periclitată mântuirea.

-Cine ți-a spus că nu ai timp și ce înseamnă mântuirea?
Un posibil răspuns: nu am timp pentru că muncesc prea mult, am prea multe obligații și de aceea nu mă pot concentra la rugăciune, la nevoință.
-Și ce înseamnă pentru tine mântuirea?
-Să am un răspuns bun la Înfricoșata Judecată a lui Dumnezeu.

Ce idee tragem de aici? Timpul e contrapus mântuirii, e văzut ca ceva care se opune mântuirii, pe de o parte iar mântuirea nu e o realitate interioară și care se dobâdește în timp, în această viață, ci una care ține de eshatologie, de judecata lui Dumnezeu în mod exclusiv și de veșnicie. Mai ales cei mai tineri dintre credincioșii noștri, care au luat contact cu o literatură duhovnicească bogată, cu precădere monastică, consideră că scăparea de viața de aici, seculară, este să devină monahi pentru că acolo nu există nicio muncă și ai timp destul.

Un monah știe însă că munca și viața din mănăstire e tot la fel de grea și de fumoasă și de paradoxală ca și cea din societate, dacă o trăiești evlavios și că nici acolo nu ai timp pe cât ai vrea, dacă a avea timp înseamnă a sta toată ziua să citești și să te rogi sau să nu îți retezi puțin din somn și totuși să te plângi că nu ai timp destul.

Însă mai este ceva în spatele lui a nu avea timp: o părere extrem de bună despre persoana ta și despre posibilitățile tale native. Crezi că nu ai timp, că te deranjează îndatoririle tale zilnice de la viața evlavioasă, pentru că ai ideea că trăiești duhovnicește dar nu trăiești efectiv duhovnicește. Ești proiectat într-o lume a ta, unde te crezi în stare de orice virtute, unde nu ai sex, nu ai stomac, nu faci niciun păcat și nu ai nicio problemă delicată, ci totul e simplu, imediat și fără efort.

Trăind în iluzii despre perfecțiune, ai repulsie față de timp, față de concret, pentru că tu ai impresia că lumea asta, care e cum e, trebuie să fie ca în visele tale. De la ideea de absolut și de unicitate absolută a vieții tale trăită în abstract se naște întreaga problemă. Dacă el/ea ar accepta lumea din fața lor și dacă ar accepta limitele și defectele lor, dacă ar accepta să aibă aspirații pe măsura posibilităților și dacă ar considera orice fac ei ca un lucru duhovnicesc, s-ar simți împliniți și bucuroși în viața lor.

Adică, mai pe înțelesul tutror, dacă ar considera fiecare dintre noi că mersul pe stradă, a face cumpărături, a învăța pentru examene, a da cu sapa, a bate cuie ca să faci un pătul sau a coase un ciorap e o lucrare duhovnicească, tot la fel ca rugăciunea, ca postul, ca mersul la Biserică, pentru că le facem cu Dumnezeu și spre folosul multora, atunci nu am mai avea ideea grabei, ideea lipsei de timp în cap și nici nu ne-am mai gândi la periclitarea mântuirii proprii.

Când eu scriu aici pentru dv. mă scufund cu totul în ceea ce fac și făcând acest lucru cu toată ființa mea fac deodată toate virtuțile și toată munca mea duhovnicească interioară. Mă simt împlinit scriind. Dacă mă rog, încerc să fiu cu totul rugăciune și rugăciunea aceasta ține loc de întregul efort pentru virtute. La fel dacă slujesc în Biserică, dacă vorbesc cu cineva, dacă mă plimb, dacă vizitez pe cineva consider că lucrul pe care îl fac e tot ce trebuie să fac și trăind cu totul, acolo unde sunt, relația mea cu oamenii și cu Dumnezeu, mă simt împlinit și nu cred că trebuie să fac nici mai mult și nici mai puțin.

Sunt acolo unde sunt și fac ceea ce trebuie să fac: acest mod de a gândi și de a face ceva mă împlinește deplin. Nu îmi pun standarde utopice de atins dacă știu că nu le pot atinge și nici nu îmi închipui că pot să fiu același non-stop, fără scădere și ridicare și nici nu intru sub imperiul fricii obsesive că nu mă mântuiesc.

În ființa mea nu am această întrebare. Pe mine nu mă interesează mântuirea sau nemântuirea, ci să simt mereu prezența Treimii în mine și să fiu plin de har. În măsura în care simt în mine că se diminuează simțirea prezenței Duhului Sfânt, atunci știu că sunt în mare pericol interior și că trebuie să mă pocăiesc, să mă afund în smerenie și în recunoașterea greșelii mele și această neîmplinire interioară este tot una cu simțirea că mă scufund în Iad. Mântuirea este pentru mine o prezență de fiecare clipă: prezența Treimii, a harului Treimii în mine. Fără această prezență în ființa mea, teoretizarea searbădă a mântuirii sau a nemântuirii mele e o problemă care nu mă încălzește cu nimic.

Dacă acum nu mă simt bine duhovnicește nu mă simt bine nicidecum și nu contează ce lucruri bune am făcut înainte. Când Sfântul Pavel ne îndemna să uităm ce am făcut înainte, ce lucruri bune am făcut și să ne concentrăm pe ce facem și pe viitor, pe faptele de viitor, să tindem spre desăvârșirea lui Hristos, se referea tocmai la faptul că dacă nu ai în tine pe Duhul nu ai nimic și că, dacă te elogiezi singur pentru ce ai făcut tu bine nu te avantajează cu nimic.

Mântuirea este relația noastră reală, extrem de intimă cu Dumnezeul nostru și dacă nu Îl mai simțim în noi e semn de mare declin duhovnicesc. A-L simți pe El în noi, a simți revărsarea de har, râul de apă vie gâlgâind în ființa noastră înseamnă a trăi bine , a trăi mântuirea ta, adică a trăi bucuria unirii tale harice cu Dumnezeu, ospățul ființei tale cu El. Dacă El este în tine e întreg în tine tot Raiul. Iar dacă El e cu tine îți trece cheful să spui că nu ai timp pentru El și că te îndepărtează de El viața seculară și patimile lumii sau că nu mai știi ce să faci ca să te mântuiești.

Am întâlnit oameni obsedați de ideea de mântuire, cocoșați de frica Iadului, de frica damnării veșnice, care se gândeau non-stop la asta și avea o față sumbră, dar nu aveau nicio schimbare bucuroasă, autentică în ființa lor ca urmare a gândului la suferințele veșnice. Am întrebat pe un astfel de om cum rezistă la o asemenea presiune interioară? S-a uitat la mine dubios când i-am spus că eu mă bucur de tot ce văd, de tot ce aud și gâlgâi de bucurie în mijlocul vederii păcatelor mele, în sensul că vederea păcatelor și pocăința mea infimă sunt factori de sporire, de împlinire interioară și că nu mă prefac deloc că nu e așa. Mi-a spus că sunt insensibil și că nu îmi fac cu adevărat griji pentru sufletul meu.
-Adică, dacă nu sunt înfricoșat și mă bucur în Domnul, pentru că El mă umple de bucurie e un lucru rău?
Nu mi-a răspuns. Probabil a simțit că nu are rost să mai îmi dea un răspuns.

Ne întoarcem la dezbaterea inițială. Dacă ne-am concentra la ceea ce facem acum și am fi cu totul în acest lucru ne-am simți împliniți și fericiți pentru că ne-am bucura să ne facem munca pentru Dumnezeu și cu ajutorul Lui. Dacă ne simțim împliniți nu mai pledăm pentru lipsa de timp personal. Dacă ne simțim împliniți nu mai punem problema mântuirii din exterior pentru că o trăim în noi sau nu o mai evacuăm în veșnicie atâta timp cât unirea noastră cu El și perpetuarea ei este garanția mântuirii veșnice.

Alte probleme de viață înțelese defectuos:
1. relația interioară dintre gesturi, fapte și atitudini
2. relația dintre feciorie și sexualitate, dintre căsătorie și monahism, dintre căsătorie și văduvie, dintre aspectul privat și cel public al persoanei noastre, dintre viața preotului și cea a mireanului etc.
3. motivele împlinirii duhovnicești
4. relația dintre sănătatea personală și împlinirea poruncilor lui Dumnezeu
5. falsul conflict al responsabilităților
6. relația dintre a fi intimi Tradiției dar a fi și oamenii momentului
7. frica nejustificată față de relațiile interpersonale între oameni de condiții diferite
8. frica de tehnologie și academism, socotite drept unelte distructive ale ființei noastre
9. diferența dintre imaginație și luminare dumnezeiască
10. adevărata interioritate a omului duhovnicesc
11. diferența dintre harismă și înșelare demonică

și alte multe probleme interioare, pe care un preot duhovnic trebuie să le dezbată și iarăși să le dezbată cu fiecare din cei care îi cer sfatul. Însă fără aceste lămuriri interioare stăm pe loc, ni se pare că mergem bine, dar nu simțim nicio împlinire și bucurie de viața ortodoxă pe care o trăim. Când suntem bine, când trăim bine, așa cum ne dorește domnul Băsescu, atunci ne simțim bine cu adevărat interior, împliniți, plini de har, de frumusețe duhovnicească și nu mai trebuie să ne-o spună altcineva că ne simțim bine. Atunci știm cum stă treabă cu a trăi bine.

Pr. Drd. Picioruș Dorin Octavian.

Este bună întrebarea: Imitarea și urmarea lui Hristos sunt exterioare sau intensive ?

Dorim să remarcăm un studiu excepțional, al domnului Mrd. Remus-Dragoș Albu, intitulat ”Imitarea lui Dumnezeu și a Sfinților sau calea și frumusețea desăvârșirii creștine”, publicat în rev. ”Ortodoxia” LVI (2005), nr. 3-4, p. 191-240.

Autorul, dorind să demonstreze că realitatea imitării lui Hristos este proprie și Ortodoxiei nu numai Apusului medieval, face o cercetare foarte avansată, începând cu ideea de imitație în filosofie (p. 195-200), apoi în Scriptură (p. 200-204), la Sfinții Părinți (p. 204-211),îndeosebi la Sfântul Grigorie de Nyssa și Sfântul Maxim Mărturisitorul (p. 211-218), trece în revistă teologia lui Bernard de Clairvaux, Francisc de Assisi și Bonaventura pe tema imitării (p. 225-228), pentru a continua cu un capitol despre martiriu (p. 228-231) și despre Sfântul Nicolae Cabasila (p. 231-236). O cercetare interdisciplinară de excepție, îmbinând comentariul filosofic cu cel teologic, traducerea cu exegeza, palierul lingvistic cu cel al tălmăcirii imagologice.

Autorul a căutat să demonstreze textual că în Scriptură și în teologia patristică regăsim ideea de imitare sau de urmare a lui Hristos, dar că urmarea lui Hristos sau imitarea lui Dumnezeu nu este o realitate mimetică, exterioară, doar de fațadă ci exprimă o realitate interioară, ce transformă pe om. Fiind preocupat să aducă mai degrabă argumente filologice care să susțină teza sa decât să comenteze in extenso mărturiile pe care le-a acumulat de-a lungul cercetării sale teologice, autorul ne-a convins pe deplin de realitatea extrem de prodigioasă a subiectului în teologia ortodoxă, însă nu a tras și concluziile experențiale pe care le cerea un asemenea demers.

Concluzia expozeului său este aceea, că ”reintegrarea imitării lui Hristos în teologie este o chestiune absolut necesară” (p. 240) și că ea ar dinamiza viața noastră creștină. Însă această concluzie finală ni se pare o concluzie cu un grad avansat de nebulozitate, în comparație cu acrivica muncă de cercetare pe care autorul a întreprins-o. Întrebarea care urmează unui asemenea demers este aceea: cum arată imitarea lui Hristos în mine? Cum îmi dau seama că fac acest lucru?

Studiul său începuse cu ideea că ”imitari derivă din imago și înseamnă a căuta, a reproduce o imagine”, cf. Idem,p. 191. Adică eu încerc să îmi însușesc ceea ce văd și simt ca realitate frumoasă în altul. Când Sfântul Grigorie al Nyssei vorbește despre imitarea lui Hristos, nu vorbește de o imitare exterioară, ci de una intensivă (p. 215). Dar ce înseamnă să imiți, să trăiești în tine viața lui Hristos? Autorul se apropie de explicația interioară a imitării atunci când vorbește de moartea martirică, spunând că ”mistica imitării și cea a unirii nu se opun, moartea nefiind decât un mijloc de a găsi pe Dumnezeu, mai exact de a găsi pe Hristos, Care este calea ce duce la Dumnezeu” (p. 229).

Însă nici aici și nici în cadrul discuției despre Sfintele Taine la Sfântul Nicolae Cabasila autorul nu depășește o expunere expozitivă a datelor teologice, adică nu dorește să opteze pentru un demers gnoseologico-teologic în perimetrul acestora. Tocmai de aceea avem toate datele problemei, ne-a demonstrat că realitatea imitării e una deplin ortodoxă dar nu ne-a explicat în ce constă ea. Trebuie să mergem mai departe de textele prezentate și să vedem adâncul experienței imitării unuii Sfânt sau a lui Hristos în viața noastră.

Și autorul și noi credem că nu se poate imita o viață sfântă numai dacă te îmbraci și faci în mod exterior ce face Sfântul pe care tu îl iubești. Nu poți să imiți lăuntrul unui Sfânt sau al lui Hristos privind de afară pe Sfânt sau pe Hristos. De fapt cum ai putea să intri în logica interioară a unei virtuți a unui Sfânt dacă tu nu o practici la nivelul tău?

Mai întâi de toate trebuie să precizăm faptul că a imita nu înseamnă a copia, ci a imita, a urma pe cineva Sfânt înseamnă să te umpli de Duhul din el, să te împărtășești de ființa lui înduhovnicită prin vederea lui, prin cuvintele lui, prin prietenia cu el. Când vorbim de imitarea Sfinților, de acel să facem ca ei , nu înseamnă să ne închipuim că vom putea ajunge la nivelul lor dacă ne nevoim sau că trebuie să cuprindem în noi toate modurile personale în care oamenii s-au sfințit de-a lungul vremurilor în Biserică.

Ci urmarea Sfinților înseamnă să surprindem de la ei modul personal în care își făceau rugăciunile, în care vorbeau, în care meditau la ceva anume, la modul total în care trăiau. Să intuim interiorul vieții lor, frumusețea lor înseamnă să ne umplem de prezența lor care ne dinamizează la o viață asemenea lor. Dar la o viață pe care o trăim la nivelul și la capacitățile noastre personale și în lumea în care suntem, în satul sau în orașul unde trăim și cu posibilitățile intelectuale, financiare și fizice pe care le avem să trăim duhovnicește. A urma unui Sfânt sau Sfinților înseamnă a lua de la toți ce ți se potrivește și ce vezi că rămâne în tine ca o pecete personală, ca o realitate cotidiană.

Poți să urmezi unui Sfânt în aceea că te rogi ca și el, cu rugăciunea lui Iisus îndeosebi sau să iei de la altul dragostea lui pentru oameni, pentru animele, pentru natură. Poți să iei de la unul dragostea lui pentru Hristos și împărtășirea deasă cu El, de la altul continua vedere a păcatelor personale, de la altul iubirea pentru studiu și pentru tălmăcirea Scripturii, de la altul grija și atenția la slujbele Bisericii. Toate aceste acumulări trebuie să devină ale noastre prin lucrarea acelor virtuți.

Însă, dacă noi am luat de la Sfântul Vasile cel Mare, spre exemplu, să nu bem vin, ca o măsură care ne scapă de aprinderea desfrânării în ființa noastră. Dacă vrem să imităm această virtute a Sfântului trebuie să o facem în modul nostru, fără a fi ostili cu tot dinadinsul gustării unui pahar de vin. Sau dacă vrem să ne adâncim ca Sfântul Efrem Sirul în pocăință și în vederea păcatelor noastre, trebuie să plecăm de la ce am făcut noi rău și de la sentimentele noastre de repulsie față de păcat, nu de la o privire exterioară despre păcat sau absolutistă. Iar dacă vrem să fim milostivi ca marii Sfinți ai Bisericii trebuie să facem milostenie pe măsura noastră și fără ca milostenia să ne transforme în niște oameni care atentăm la bunul mers al vieții noastre și al familiei noastre.

Imitarea faptelor bune ale Sfinților, asta cred că trebuia să sublinieze autorul și nu a făcut-o, trebuie să vină dintr-o nevoie reală de împlinire duhovnicească, dintr-o căutare ardentă de a trăi viață sfântă, plină de fapte bune. Imitarea binelui, a vieții sfinte nu este un moft, un capriciu, o modă, ci o nevoie adâncă a ființei noastre, prin care ne împlinim și considerăm privațiunile nu ca pe niște poveri ci ca pe niște osteneli îndumnezeitoare, curățitoare ale ființei noastre.

Titlul articolului de față, adică aceea de a ne întreba dacă urmarea lui Hristos este exterioară sau interioară este o întrebare falsă, atâta timp cât separăm ceea ce se vede din noi de ce se poate intui din noi. Când ajungi să trăiești o virtute în ființa ta roadele ei se văd în întreaga ta ființă și se simt și în afara ta. Iar atunci când simțim că Duhul lui Dumnezeu nu este în noi și nu ne încurajează, deși noi credem că facem unele fapte bune prin care imităm pe Sfinți, asta arată că nu imităm adâncul sfințeniei ci numai o poză fantezistă a ei.

Imitarea unei virtuți înseamnă să o dobândim în mod real și harul lui Dumnezeu să dea mărturie în noi de binele pe care îl aduce în ființa noastră această virtute. Adică, dacă ne rugăm, dacă dăm milostenie, dacă postim, toate acestea trebuie să ne umple de bucurie, de iubire, de înțelepciune, semn că ele sunt trăite real de către noi. A urma lui Hristos înseamnă a ne adânci în virtuțile pe care le lucrăm și să nu avem niciodată impresia că am făcut tot ce se putea face într-un anumit domeniu al vieții noastre interioare. A urma lui Hristos înseamnă a ne lăsa conduși se către El Însuși, prin împlinirea asiduă a poruncilor Sale, la cunoașterea Lui din noi înșine, unde El nu mai e o poză sau un chip static din icoană, ci Îl simțim viu și dinamic, tulburător de frumos și de viu în ființa noastră.

De aceea imitarea și urmarea , ca și unirea și trasfigurarea prin Hristos, nu sunt realități finite, ci continue, fără final, care devin întreaga noastră aspirație ființială. Pe măsură ce creștem în Hristos realizăm că suntem la începutul drumului cunoașterii Lui, că El e mereu nou pentru noi și mereu ne dejoacă gândurile noastre despre un subiect sau altul, arătându-le învechite, demne de reformulare. De aici nevoia mereu vie în viața duhovnicească de re-poziționare continuă față de realitatea vieții cu Dumnezeu, pentru că noi suntem într-o continuă învățare interioară a realității și a sfințeniei lui Dumnezeu.

Pr. Drd.  Dorin Octavian Picioruș

Jurnalul ÎPS Bartolomeu: o memorie a binecuvântărilor multiple ale lui Dumnezeu

În locația

http://www.hotnews.ro/articol_55618-Spovedania-lui-Bartolomeu-Anania.htm

veți găsi fragmente din jurnalul, ce se va edita postum, al mitropolitului Clujului.

Redăm un mic pasaj și vă invităm să nu pirdeți această confesiune de conștiință și de mare adâncime a Înalt Prea Sfinției Sale:

”Scriam, scriam si nu ma opream si ma miram de mine si continuam sa scriu, prins de un fel de furie impotriva tuturor celor ce erau atunci liberi in timp ce eu zaceam in puscarie. Scriam ca un apucat, ca un posedat, devenisem rau.

Eram, pana la un punct, constient de ceea ce faceam, dar simteam o placere dureroasa de a’mi biciui astfel constiinta si de a savarsi o nelegiuire impotriva propriei mele naturi.

In noaptea aceea nu puteam adormi, ma gandeam la ceea ce as putea scrie in ziua urmatoare. Deodata m’a sagetat o intrebare: Ce se intampla cu tine? De ce ai prins musca si ai aruncat’o in gura paianjenului? De ce te repezi cu atata furie impotriva unor oameni pe care’i stimezi si’i iubesti? Ce se intampla cu tine?”

Pr. Dorin.

Recursul la interdisciplinaritate teologică

profund-tot-mai-profund.jpg

Mai înainte de a da un răspuns pozitiv invitației părintelui profesor Constantin Coman, de a discuta despre legătura interioară pe care trebuie să o aibă în viitor studiile dogmatice și cele biblice ( cf. Pr. Prof. Dr. Constantin Coman, Despre recursul studiilor sistematice la Sfânta Scriptură, în Studii Teologice, seria a III-a, II ( 2006) nr. 2, p. 181-193), credem că trebuie să spunem pentru ce optăm noi. Opțiunea noastră teologică mizează nu numai pe complementaritatea dintre studiile biblice și cele dogmatice, ci pe complementaritatea tuturor disciplinelor teologice pentru un discurs teologic coerent și viu, îndreptat către viața Bisericii și cu metodele pe care ni le cere un discurs postmodern.

Trecerea peste granițele disciplinelor teologice actuale nu este numai o nevoie ardentă ci o necesitate vitală pentru teologie. Pentru că hiperspecializarea teologică care ni se cere astăzi, care să încadreze întregul areal al vieții Bisericii, impune studii teologice cu o amplă viziune teologică, care să nu facă tabu dintr-o metodă de lucru în detrimentul scopului înțelegerii duhovnicești a vieții Bisericii și nici să transforme specializarea teologică într-o victorie a studiului rupt de viața ascetică și liturgică a Bisericii ci o ierminie existențială, personală, a fiecărui creștin în parte.

Interdisciplinaritatea teologică, credem noi, trebuie să presupună ieșirea din granițele forțate ale ramurilor teologice și o specializare multiplă a teologilor, lucru care trebuie să meargă concomitent cu democratizarea discursului teologic, a discursului care să vizeze pe toți membrii Bisericii deși subsolul său presupune o multiplă, o vastă cercetare teologică.

Și acum mă întorc la articolul părintelui profesor Coman, care cere următoarele lucruri legitime, credem noi, în conexiunea dintre studiile biblice și cele dogmatice: 1. studiile sistemtice trebuie să aibă recurență la textul biblic (p. 182); 2. eradicarea metodei de citație biblică ruptă de context, care ignoră unitatea discursului biblic cât și unitatea tematică a cărților scripturale (p. 183-184); 3. accentuarea înțelegerii duhovnicești a Scripturii în locul literalității raționaliste (p. 184); 4. non-separarea Scripturii de istoria biblică (p. 185). La ultimul punct, părintele profesor notează: ”Credința noastră se întemeiază pe istoria consemnată și comentată de Sfânta Scriptură, nu pe Sfânta Scriptură. Credința noastră este întemeiată pe prezența și lucrarea continuă a lui Dumnezeu în istorie, despre care dau mărturie numeroasele cărți biblice scrise într-un interval de peste o mie de ani”, cf. Idem, p. 185.

Îi dăm întru totul dreptate autorului, în aceea că studiile teologice care nu au în prim plan cunoașterea experiențială, duhovnicească nu își pun problema în mod acut a modului cum percepem interior Revelația și că fără simțire interioară a harului intimitatea noastră cu Dumnezeu, prin Scriptură, este inexistentă. Părintele profesor atenționează în subsidiar că nu trebuie să idolatrizăm Scriptura sau să o rupem de arealul Bisericii, pentru că Scriptura a fost scrisă în Biserică și este un anume cuantum din mesajul Treimii către Biserică, către cei credincioși ai Ei.

Până acum s-a mers pe ideea în teologia ortodoxă că trebuie să citim și să cităm mai degrabă Părinții pentru a ajunge la Scriptură, pentru că Părinții Bisericii au interpretat Scriptura și ne-au esențializat-o în scrierile lor. Însă munca personală de a înțelege Scriptura, a Părinților, și de a o comenta nu ne dezangajează pe noi de la același efort, ci o înțelegere a cărților lor și o utilizare a lor fără o familiarizare pronunțată a noastră cu Scriptura, ne face să cităm decontextualizat pe Părinți și să credem că le facem un favor prin aceasta. Însă, noi nu facem decât să ne distanțăm interior discursul de Scriptură, de experiența și viața Bisericii, de dogme, de imnologia și slujbele Bisericii, în măsura în care n-o să ne pliem cugetarea pe sursele învățăturii Bisericii, adică pe dogme, imne, Scriptură, cărți de cult, Sfinți Părinți, Viețile Sfinților etc., noi pornim de la studii ale lor spre ele.

Interdisciplinaritatea teologică asumată personal, în opinia noastră, presupune să începi de la zero în fiecare domeniu, chiar dacă știi o bună parte din literatura teologică existentă, să regândești sursele și să vezi dacă ele converg înauntrul înțelegerii tale. Adică să studiem Scriptura dându-i atenție exclusivă, la fel cultul, Viețile Sfinților, dogmele și apoi să mergem să unim toate datele ce le găsim în cercetarea noastră, în ceea ce trebuie să se numească, din punct de vedere realist: înțelegere și teologie personală.

Și vom observa că atunci când traducem, citim, comentăm sursele fără intermediari, ele ne dau o stabilitate și o coerență uluitoare, în măsura în care mergem cu smerenia și cu prezența interioară a Duhului spre înțelegerea tezaurului viu al credinței. Comentariile Sfinților Părinți nu dezavantajează sau nu exclud cercetarea personală mlădiată de Duhul, atâta timp cât Părinții au făcut același efort al înțelegerii purtați fiind de Sfântul Duh. În măsura în care citirile noastre personale și comentariile noastre nu ne duc la aceeași unitate de vederi atunci trebuie să ne punem problema derapajului personal. Dar dacă cercetarea textuală și duhovnicească a textelor ne fac să vedem și mai mult și mai adânc unitatea și abisalitatea mesajului acelui text, atunci acest lucru înseamnă cunoaștere teologică împlinitoare.

Teologii viitorului, dacă este să ne pronunțăm în această problemă, trebuie să fie oameni ai interdisciplinarității. Adică să creeze cărți de teologie în care să îmbine cercetări multiple, atât din cadrul ramurilor teologice cât și din spațiul non-teologic, al culturii, politicii, vieții seculare etc. Trebuie să știe să articuleze diferite segmente ale vieții Bisericii și ale vieții seculare în măsura în care, în ființa lor, nu le trăiesc separat, defalcat.

Însă interdisciplinaritatea pe care noi ne-o dorim trebuie să aibă în același timp un mesaj democratizant, un mesaj pentru un public larg, care să instruiască omul Bisericii, care să-l lumineze dar în același timp să lumineze și pe cel din afara Bisericii, care se simte înălțat prin intermediul lui la o gândire luminată a vieții și a experienței umane.

Nu mai putem face teologie fără a cunoaște fundamentele credinței noastre în amănunțime și fără a le experia în mod personal. Și făcând așa, deodată ni se deschide în față un imens spațiu de lucru în teologie, unde trebuie să comentăm, să traducem, să explicăm de la capăt conexiunile interioare dintre triadologie și hristologie, dintre asceză și mistică, dintre dreptul canonic și legile statului, dintre tipic și ierminie, dintre slujirea liturgică și simțirea interioară a harului, dintre viața mondenă și sfințenie etc.

În măsura în care ne problematizăm personal vizavi de fiecare punct al credineți și al vieții duhovnicești aflăm că suntem încă la început, după ani întregi de teologie, cu înțelegerea planului interior al unei cărți scripturale, cu înțelegerea mistică a momentelor Sfintelor slujbe, că avem carențe enorme în cunoașterea Sfinților Bisericii sau că ne depășesc imensele probleme de conștiință ale creștinilor noștri.

Toate acestea la un loc ne fac să înțelegem că teologii trebuie să își unească forțele și să folosească resursele cercetărilor personale într-un mod colectiv și nediscriminatoriu, pentru a înțelege fațetele multiple ale problemelor teologice care fac subiectul atenției Bisericii. Nu ne mai putem permite luxul a-teologic de a considera că nu avem nevoie de Scriptură dacă tot avem dogme sau că nu ne trebuie să știm ce reprezintă pictura Bisericii dacă noi ne ocupăm cu muzica psaltică.

Fiecare domeniu teologic trebuie integrat unui program personal de înțelegere și explicitare a vieții Bisericii și cărțile noastre de teologie pe care avem să le scriem trebuie să demonstreze capabilități și specializări multiple în viața Bisericii și a lumii, pentru a da viziuni globale și în același timp duhovnicești ale înțelegerii realității.

Pr. Drd. Picioruș Dorin Octavian.

Despre semne în viață și frumusețea lumii ca semn

rasarit-de-soare-imbratisand-o-floare.jpg

Când vedem semne, înțelegeri duhovnicești în viața noastră, sufletul nostru caută pe Dumnezeu și nu atât semnele în sine ne bucură, cât înțelegerea faptului că Dumnezeu ne iubește, pentru că vorbește cu noi, nu ne lasă în întuneric, fără răspuns.

Oamenii pe care-i iubim, Sfinții pe care-i întâlnim, aievea sau în cărți, frumusețea lumii și a firii din care cunoaștem dragostea cu care ne învăluie Dumnezeu, semnele din viața noastră, bucuriile și izbăvirile din primejdii și situații grele, toate sunt icoane în multe feluri ale Aceluiași Dumnezeu, pe Care-L iubim și Care ne iubește.

Toate lucrurile care m-au mișcat adânc în viață, inclusiv minunățiile naturii, am aflat ulterior că au un sens adânc, că nu estetica lor superficială m-a impresionat, ci ceea ce îmi transmiteau, pentru că am aflat că în Sfânta Scriptură și la Sfinții Părinți, Duhul Sfânt le-a arătat ca pe niște simboluri care ascund taine dumnezeiești. Astfel am înțeles că cerul înstelat, lumina lină a înserării, șoaptele tainice ale pădurii, susurul izvoarelor, florile, iarba, nu sunt decât vitralii prin care privim în Împărăția Cerurilor.

Ele sunt din lumea aceasta, dar prin transparența lor harică noi zărim lumina de dincolo de lumea aceasta, care se face simțită numai inimii noastre. Ele vorbesc tainic inimii cu glas de har despre înțelesul ascuns din ele („pline de-nțelesuri”, cum zicea Eminescu), despre vederea lui Dumnezeu, a Luminii dumnezeiești și a Raiului Sfânt, pe care sufletul o nădăjduiește în adâncul său pentru vecie.

Sufletul tremură, fără să-și dea seama prea bine de ce, în fața frumuseții naturii, pentru că tremură tainic la chemările Raiului, după cum vedem și într-o stihire a Triodului de la Vecernie, din Duminica lăsatului sec de brânză (a izgonirii Sfântului Adam din Rai):

„Raiule preacinstite, podoaba cea frumoasă, locașul cel de Dumnezeu zidit, veselia cea nesfârșită și desfătarea, mărirea Drepților, frumusețea Profeților și sălășluirea Sfinților, cu sunetul frunzelor tale roagă pe Ziditorul tuturor, să-mi deschidă ușile pe care cu neascultarea le-am închis; și să mă învrednicesc a mă împărtăși de pomul vieții și al bucuriei, cu care întru tine m-am desfătat”. Într-o altă stihire de la Stihoavnă, la aceeași Sfântă Vecernie, se spune: „Raiule preasfinte, care ai fost zidit pentru mine și prin Eva ai fost încuiat, roagă pe Cel ce te-a făcut pe tine, și pe mine m-a zidit, ca să mă satur de florile tale!” (Triodul, Ed. IBMBOR, București, 2000, p. 100-101)

Frumusețea naturii care ne pătrunde în inimă este dorul ascuns în cel mai străfund adânc al sufletului nostru după Dumnezeu și după Rai. Noi n-am cunoscut desfătarea Raiului, precum Sfinții Adam și Eva, dar „sunetul frunzelor” și frumusețea florilor de pe pământ ne împrospătează simțământul apartenenței la patria noastră cea adevărată, față de care pământul acesta pe care locuim este numai un pridvor al Raiului.

Drd. Picioruș Gianina Maria-Cristina

1 2 3 4 5 16